Par Céli Regina Jardim Pinto*

Toute attitude envers l'éducation ne peut éviter de comprendre le moment de grave menace pour les principes civilisateurs fondamentaux que nous vivons

L'éducation au Brésil connaît actuellement la crise la plus grave et la plus grave de son histoire et pour une raison simple, voire simpliste : la haine du gouvernement envers l'éducation, qui s'exprime de différentes manières : à la manière absurdement irrespectueuse du ministre de l'Éducation lorsqu'il s'adresse aux Brésiliens en général, aux étudiants et aux enseignants ; dans les coupes budgétaires radicales pour l'éducation, pour la science et la technologie ; en l'absence absolue de toute politique d'éducation après un an de gouvernement, à l'exception des redoutables écoles civiques et militaires.

Ce mépris s'exprime également dans les choix des secrétaires à la culture, autrefois nazie, aujourd'hui actrice d'extrême droite décadente ; dans la manière dont la ministre de la Femme, de la Famille et des Droits humains traite les dossiers concernant son portefeuille, dans les projets absurdes des députés du gouvernement à la Chambre fédérale. A cela s'ajoute le mépris des manuels scolaires, que le président de la République affiche fièrement au portail de sa résidence officielle ou dans l'attitude des gouvernements des États, qui se sont désignés comme censeurs de la littérature mise à disposition dans les écoles publiques et autres administrations . . Le gouverneur de l'État de Rondônia a voulu censurer les classiques de la littérature dans les écoles, chez les Brésiliens "Mémoires posthumes de Brás Cubras", de Machado de Assis, "Os Sertões" d'Euclide da Cunha, ainsi que des œuvres de Caio Fernando Abreu, Heitor Cony et Rubens Fonseca. Parmi les étrangers, il a interdit les classiques Kafka et Edgar Allan Poe. À São Paulo, les agences gouvernementales empêchent les détenus de lire Padura, Garcia Marques et Camus.

Je pourrais continuer pendant des pages pour discuter de cette manière obtuse de se rapporter à l'éducation dans le gouvernement Bolsonaro. Et je ne me tromperais pas si je concluais que nous sommes face à une catastrophe aux proportions majeures. Le but de ce court article est d'essayer de comprendre la raison de cette attaque frontale contre l'éducation et, plus tard, de réfléchir à nos responsabilités face à elle : je diviserai l'exposé en deux parties : dans la première j'établirai quelques prémisses de ce que je comprends comme les principes du pacte qui régit le capitalisme financier mondialisé, qui politiquement fait comprendre que le régime démocratique, même avec ses limites, ne sert plus ses intérêts. Dans la deuxième partie, je ferai une réflexion, qui part de l'ancienne question, sans réponse, « que faire » ? Je travaillerai avec le concept de responsabilité et j'entends ainsi contribuer, d'un point de vue théorique, à la réflexion sur la question de l'éducation dans la crise actuelle de la démocratie brésilienne.

I

Suivant la pensée de la scientifique américaine Wendy Brown (2015), je pars d'un postulat général selon lequel, à l'heure actuelle du capitalisme financier, le néolibéralisme va au-delà d'un programme économique, car il ne s'agit pas seulement de déréglementer l'économie, de vendre des actifs publics, d'ouvrir les portes du capital international, sans aucune protection. C'est bien plus que cela, c'est mettre l'État au service exclusif des intérêts du capital, ce qui implique de ne prendre aucune responsabilité pour toute politique qui favorise la bonne vie de tous les citoyens d'un pays. Il s'agit, selon les mots de Brown, de "réguler la société par le marché". Et dans ce scénario, une politique d'éducation pour tous n'a pas sa place.

Le projet en cours dans le soi-disant Occident et ses franges est un projet de mort et non de vie. C'est un projet où la vie de chacun d'entre nous, et surtout des plus pauvres, des plus vulnérables, n'a aucune valeur. Dans le Brésil d'aujourd'hui, le gouvernement n'a que peu d'intérêt si les pauvres meurent dans les files d'attente sans soins médicaux, ou si les écoles et les universités sont réservées à quelques-uns. Peu importe que le pays soit l'un des plus violents au monde, avec des morts violentes comparables uniquement aux pays en guerre civile. Après tout, ceux qui sont dans les files d'attente du SUS, ceux qui n'entrent pas à l'université et ceux qui meurent victimes de violences sont toujours les mêmes ; ce sont les pauvres, ce sont les noirs, ce sont les femmes, ce sont les défavorisés de toutes sortes. Ils sont jetables.

Achille Mbembe, le brillant anthropologue camerounais, à la fin de son essai sur la nécropolitique, dresse un tableau très clair de ce scénario :

« La notion de nécropolitique et de nécropouvoir rend compte des diverses manières dont, dans notre monde contemporain, les armes à feu sont déployées dans le but de causer un maximum de destruction de personnes et de créer des « mondes de la mort », des formes d'existence uniques et nouvelles de la société, dans lesquelles de vastes les populations sont soumises à des conditions de vie qui leur confèrent le statut de « morts-vivants ». (Mbembe, 2018, p.71)

Dans le processus de (dé)démocratisation, tout le monde y perd, mais les populations jugées méprisables y perdent davantage. Judith Butler est très catégorique à cet égard, lorsqu'elle fait référence à des vies qui ne sont pas considérées comme des vies, les populations dites perdables :

« …les populations perdables ou sacrificielles sont appelées ainsi précisément parce qu'elles ont été présentées comme ayant déjà été perdues ou sacrificielles ; ils sont considérés comme des menaces pour la vie humaine telle que nous la connaissons, et non comme des populations vivantes ayant besoin de protection contre la violence étatique illégitime, la famine et les épidémies. Par conséquent, lorsque ces vies sont perdues, elles ne font pas l'objet de lamentations, puisque, dans la logique déformée qui rationalise leur mort, la perte de ces populations est considérée comme nécessaire pour protéger la vie des « vivants » (Butler, 2015, p. .53)

Cet abandon est nécessaire dans le processus de (dé)démocratisation à l'heure actuelle du capitalisme mondialisé néolibéral et constitue un mépris continu, qui disqualifie la politique en tant qu'espace de discussion, de résolution de problèmes et détruit le sujet politique populaire exigeant. 

Les démocraties, aussi précaires soient-elles, ouvrent des possibilités, plus ou moins grandes, d'accepter des revendications, de lutter pour des droits. Lorsque ces démocraties précaires répondent aux besoins spécifiques du capitalisme, il reste des vies qu'il faut simplement jeter. Il y a, également dans ces moments, une plus grande visibilité de ceux qui n'ont jamais été considérés comme des vies, à qui l'on reproche les taux de violence simplement parce qu'ils sont pauvres, ou parce qu'ils sont des immigrants, ou parce qu'ils sont des réfugiés, ou parce qu'ils appartiennent à régions spécifiques de la planète. Tout le monde est traité comme non-humain. Bref, certaines de ces personnes n'ont jamais été vues comme des vivants, elles ont toujours été sur la touche, surtout dans des pays marqués par de profondes inégalités sociales, comme c'est le cas du Brésil.

Les démocraties, plus ou moins robustes après la guerre, ajoutées à l'ébullition des mouvements sociaux des dernières décennies du siècle dernier, qui se sont répandus dans le monde entier, atteignant des régions aux régimes autoritaires, autocratiques et même théocratiques, ont formé un bouillon de culture pour l'émergence de sujets sociaux divers, qui s'expriment à travers leur appartenance de classe, à travers leurs identités organisées en mouvements féministes, en mouvements noirs, en mouvements LGTBI. Ces différents opérateurs, agissant même dans le cadre du capitalisme, ont élargi les droits et menacé les arrangements politiques, les privilèges économiques et sociaux de la bourgeoisie et de la haute bourgeoisie, essentiellement garantis dans les démocraties libérales.

 Mais en ce moment, il y a un contrecoup effrayant. En cette fin de deuxième décennie du XXIe siècle, nous assistons à un approfondissement des politiques d'exclusion. Jamais l'Occident, après la Seconde Guerre mondiale, n'a été aussi proche de la (dé)démocratisation autorisée. Jamais au Brésil, depuis le processus de redémocratisation, qui a vaincu le régime dictatorial civilo-militaire, il n'a été aussi proche du renversement des droits civils, politiques et sociaux, conquis dans la lutte politique et garantis par l'État démocratique. L'ordre néolibéral n'admet pas de droits, pas même les plus banals, presque de bon sens. Pour se réaliser, cet ordre a besoin d'une politique constante d'exclusion, d'élimination des indésirables, d'une nécropolitique.

La Constitution brésilienne de 1988 est venue au nom de la consécration du retour du Brésil au régime démocratique. C'est la Constitution la plus démocratique et celle qui a le plus marqué l'histoire du pays. Le travailleur n'est plus seulement le travailleur et devient le travailleur urbain, rural, domestique ou le chômeur involontaire. Chacun avec ses propres droits ; le citoyen a des droits clairs même lorsqu'il purge une peine, et même alors il y a une différenciation entre les sexes — la femme détenue a des droits en tant que mère et en tant que membre d'une famille ; quel que soit leur statut, les citoyens votent et ont des droits universels à la santé et à l'éducation ; ce citoyen est homme, femme, indigène, enfant, adolescent, enfant adopté, âgé, nécessiteux, infirme, infirme, mère, père.

C'est donc la première Constitution qui nomme et donc reconnaît la marginalisation. C'est la Constitution qui porte un regard critique sur les inclusions et les exclusions qui se sont produites tout au long de l'histoire du pays. Contrairement à tous les précédents, il ne part pas de l'organisation de l'État, mais des principes fondamentaux et des droits et garanties. Dans l'art. 3, où sont établis les objectifs fondamentaux de la République fédérative, le point III se lit comme suit : « éradiquer la pauvreté et la marginalisation et réduire les inégalités sociales et régionales » ; et au point IV : « promouvoir le bien de tous, sans préjudice d'origine, de race, de sexe, de couleur, d'âge et de toute autre forme de discrimination ». En lisant cet article à la lumière de la notion d'inclusion, on voit la reconnaissance de la pauvreté et, de plus, l'idée d'inclusion par la transformation, quelque chose de nouveau dans les constitutions brésiliennes.

De 1988 à 2016, le Brésil a connu un cercle vertueux de démocratie, même avec les mésaventures du premier président directement élu, Collor de Mello. De la première élection de Fernando Henrique Cardoso à la destitution de Dilma Rousseff, le pays a connu l'expérience démocratique la plus forte de son histoire. Non seulement pour les garanties des libertés fondamentales, mais pour la poursuite de l'exécution des politiques publiques dans les domaines de la santé, du logement, de l'éducation, de la science, de l'éradication de la pauvreté absolue, des droits différenciés pour les populations historiquement exclues. Pendant cette période, les institutions ont également fonctionné sans ingérence indue. Dès le premier gouvernement Lula, la police fédérale et le ministère public ont commencé à agir en toute indépendance.  

Soutenus par la Constitution, les gouvernements du Parti des travailleurs, aux niveaux fédéral, étatique et municipal, ont fourni des expériences importantes de démocratie participative à travers des conseils, des conférences sur des thèmes centraux de la citoyenneté, à travers le budget participatif. Sinon, des politiques de redistribution des revenus ont été mises en œuvre, bien que timidement, ce qui a sorti le pays de la carte de la faim et a augmenté le salaire minimum et le revenu général des travailleurs. Dans la société civile, les mouvements féministes ont remis en cause l'arrangement patriarcal, la morale bourgeoise et la pauvreté des femmes, et ont été actifs dans la pression pour la construction de politiques publiques, se référant principalement à la question de la lutte contre les violences faites aux femmes et leur santé reproductive. Le racisme a montré des signes de refroidissement avec les victoires des mouvements noirs qui l'ont transformé en crime et ont provoqué des lois compensatoires telles que des quotas raciaux dans les universités, entre autres. Le mouvement écologiste construit durant cette période une conscience écologique importante dans la population.

Mais le cercle vertueux a suivi son cours. Le Brésil est actuellement confronté au visage le plus dur de la (dé)démocratisation, qui adapte le pays aux besoins du néolibéralisme mondial, de la manière la plus perverse possible. Si le cercle vertueux a essayé la politique du « tout le monde y gagne », il n'y a pas de honte pour le moment à préciser qui doit gagner, qui est choisi pour la vie, pour une vie digne, qui sera sauvé de la nécropolitique, ce qui au Brésil est définitivement pas une métaphore.

Mais la nécropolitique ne s'arrête pas là. Quand un gouvernement n'a pas de politiques publiques, quand un gouvernement perturbe l'éducation du pays, coupe les politiques qui garantissaient des médecins aux populations pauvres, essaie de mentir sur le nombre de chômeurs, et approuve une réforme de la sécurité sociale qui fera travailler les plus pauvres jusqu'à la mort, c'est détruire La démocratie décide qui vivra et qui mourra. Il creuse le gouffre entre l'élite privilégiée et la majorité privée de ses droits. Il tente d'effacer les acquis citoyens des 25 dernières années et de remettre le pays sur la voie oligarchique, ouverte par l'esclavage colonial, reproduite séculairement par les classes dominantes.

 Le Brésil s'adapte aux besoins d'un capitalisme qui ne peut plus survivre avec la démocratie, a besoin de tuer, a besoin de marginaliser, de retirer des droits, toujours de mentir. Il n'y a pas de projet d'avenir, car pour le néolibéralisme anti-démocratique, l'avenir est déjà arrivé.

Face à cette situation, la question qui se pose est que faire ? Et cette question devient encore plus pertinente lorsque nous sommes confrontés au démantèlement de l'éducation dans le pays.

II

La politologue et féministe américaine Iris Young nous a laissé un ouvrage posthume de grande valeur pour réfléchir à la primauté de la responsabilité. Le livre non traduit en portugais s'intitule Responsabilité de la justice (2011) Nele Young s'éloigne avec véhémence du concept de culpabilité, car il est facile et confortable de se mettre en position de coupable qui paralyse les réactions. Il prétend que seuls certains d'entre nous sont vraiment coupables, mais nous sommes tous responsables et cela fait toute la différence. Young identifie trois types de rapport des individus à la responsabilité. Le premier d'entre eux est la responsabilité de ceux qui omettent. Une grande partie de la population allemande savait ce qui se passait pendant le nazisme, la majorité, peut-être, ne participait à aucun acte officiel, ni n'appartenait au parti, mais vivait comme si ce qui se passait n'avait rien à voir avec eux. Les dictatures latino-américaines offrent également de bons exemples de ce type de relation entre des individus et des gouvernements qui ont torturé et tué, sans parler d'une partie importante des électeurs de Bolsonaro.

Le deuxième type de responsabilité renvoie aux individus qui ne s'omettent pas complètement et tentent d'empêcher le mal d'atteindre certains, leurs proches, des connaissances, voire des inconnus. De nombreuses personnes en Amérique latine, pendant les dictatures militaires, ont hébergé des personnes politiquement persécutées, même sans être d'accord avec leurs idées ou sans les connaître. Ce type de responsabilité, identifié par Young, est très proche du principe libéral de solidarité et suppose des enjeux moraux qui suscitent des actions caritatives, bénévoles ou d'autres plus nobles, comme la protection des personnes menacées de mort à cause de leurs idées.

Le troisième type fait référence à ceux qui assument la responsabilité collective, c'est-à-dire qui assument la responsabilité politique. Young illustre la responsabilité politique avec l'action collective bien connue des Danois pendant la Seconde Guerre mondiale pour retrouver tous les Juifs du pays et les mettre en sécurité en les emmenant en Suède. En ce moment au Brésil, peut-être autant que pendant la dictature civilo-militaire, les dérives gouvernementales et les menaces contre la démocratie appellent tous les démocrates à la responsabilité collective.

***

Pour conclure, je voudrais soulever quelques questions afin que nous puissions discuter de nos responsabilités envers l'éducation, la responsabilité de faire face au Brésil aux politiques d'extermination de l'éducation et de la culture et avec elles l'impossibilité d'une vie équitable, une vie vivable pour les prochaines générations , principalement pour les enfants et les jeunes des classes populaires.

Malgré ses problèmes, l'université publique et gratuite a été un espace central pour l'enseignement, la recherche et la vulgarisation. Il a été le grand formateur d'enseignants à l'esprit critique, qui se sont répandus dans les écoles publiques du pays et qui, malgré des conditions de travail humiliantes, ont garanti l'éducation à ceux qui ne sont pas à la pointe privilégiée de la pyramide sociale, à ceux qui sont pas les élus pour avoir une vie vivable. Cela apparaît comme un problème majeur et effrayant pour les dirigeants du néolibéralisme brésilien. Les projets d'école sans parti qui se sont répandus dans les législatures fédérales, étatiques et municipales montrent à quel point la pratique de ces enseignants est effrayante. Et ils enseignent simplement.

Le contrôle de l'éducation, qu'elle soit primaire, secondaire ou supérieure, est fondamental dans le nécroprojet de (dé)démocratisation du pays. Car la lutte pour l'éducation est très menaçante : la lutte la veut publique, quand la déraison néolibérale la veut privée ; le veut gratuit quand la déraison néolibérale veut qu'il soit payé ; le veut inclusif quand la déraison néolibérale le veut exclusivement pour les élites. Enfin, l'école et l'université sont des lieux ouverts aux enjeux de la saine désobéissance des jeunes, ouverts aux débats artistiques, scientifiques, philosophiques et politiques, tandis que la déraison néolibérale s'efforce d'imposer les fondamentalismes religieux, les superstitions et l'anti-scientificisme comme moyen d'éloigner le savoir personnes.

C'est donc contre ce scénario que nous devons prendre position, c'est contre la menace de destruction de l'éducation que nous devons assumer nos responsabilités. Une responsabilité qui ne peut être qu'un effet de choix individuel, mais un impératif collectif, politique.

Toute attitude à l'égard de l'éducation ne peut éviter de comprendre le moment de grave menace pour les principes civilisateurs fondamentaux que nous vivons. Elle ne peut éviter d'affronter de front le processus de (dé)démocratisation en cours. Il ne peut manquer de faire face à des attaques contre les Brésiliens pauvres, contre les droits humains et sociaux menacés. La responsabilité de tous ceux qui sont impliqués dans le débat public, travaillant ou non avec l'éducation, est énorme, car c'est la responsabilité de lutter pour la survie même de la démocratie et, par conséquent, de l'éducation et de la culture dans le pays. Et ce combat est politique, il se construit dans le débat public, dans les mouvements sociaux, dans les partis politiques à la recherche d'un nouveau projet démocratique pour le pays. La responsabilité en ce moment au Brésil implique, tout d'abord. retirer de la ligne de mire ceux qui, dans ce nécrogouvernement, sont les indésirables, les jetables, ceux qui ne méritent pas de vivre une vie vivable, ceux qui ne méritent pas l'éducation, parce qu'ils n'ont pas d'importance.

*Céli Pinto est professeur émérite d'histoire à l'UFRGS

Article initialement publié sur le site Droits fondamentaux.

Références

BRUN, Wendy. Défaire la démocratie. New York : Livres de zone, 2015.

BUTLER, Judith, Cadres de guerre, Rio de Janeiro : Civilisation brésilienne. 2015.

MBEMBE, Achille. nécropolitique. São Paulo : Éditions N-1, 2018.

JEUNE, Iris, "Responsabilité de la justice » New York : Oxford University Press, 2011.