La Deuxième Internationale avant 1914

01/07/2020

Marx/Engels

Par OSVALDO COGGIOLA*

Lorsque la guerre a éclaté en 1914, les principaux partis affiliés à la Deuxième Internationale ont soutenu leurs gouvernements respectifs et leurs efforts de guerre sur des bases nationalistes.

À la fin de 1914, alors que la Première Guerre mondiale était déjà en cours, Vladimir I. Lénine a caractérisé la faillite politique de la "Deuxième Internationale" (comme l'Internationale socialiste, IS) était connue, la qualifiant de "social-patriote", appelant à révolutionnaires à « transformer la guerre impérialiste en guerre civile » par le « défaitisme révolutionnaire », luttant pour la défaite de la bourgeoisie dans chaque pays dans la lutte inter-impérialiste, serait-il possible de reconstituer l'unité internationale du prolétariat, qui était se massacrer dans l'intérêt de chaque bourgeoisie dans les tranchées de la guerre.

L'orientation des dirigeants de l'IS, dans les congrès de cette organisation tenus à partir de 1907, avait été que les travailleurs de leurs pays devaient faire de leur mieux pour éviter l'éclatement du conflit mondial. Si cela n'était pas possible, ils devraient profiter de la crise provoquée par la guerre pour précipiter la chute du capitalisme. Cependant, lorsque la guerre éclate en 1914, les principaux partis affiliés à la Deuxième Internationale soutiennent leurs gouvernements respectifs et leurs efforts de guerre avec des arguments nationalistes (l'"Union sacrée" de la nation), provoquant l'effondrement de l'Internationale. Seuls les partis sociaux-démocrates russes, serbes et hongrois, ainsi que des secteurs importants du Parti socialiste italien - ainsi que de petits groupes au sein d'autres partis socialistes (notamment allemands) - sont restés fidèles aux principes internationalistes prônés par l'Internationale dans le passé .

Cela n'a pas été une surprise totale. Les divisions idéologiques et politiques de l'Internationale Socialiste remontent à la dernière décennie du 1889e siècle, c'est-à-dire qu'elles existaient pratiquement depuis sa fondation. L'IS a été fondée en 1883, lors d'un congrès tenu à Paris, en grande partie préparé par Friedrich Engels, compagnon des idées et des luttes de Karl Marx, mort en 1880. Ce n'est qu'après la mort de Marx qu'un mouvement ouvrier de masse : dix-neuf et des partis socialistes ont été fondés sur le continent européen entre 1896 et XNUMX, en plus d'importantes fédérations syndicales nationales.^[I]Engels a travaillé en étroite collaboration avec ces organisations, à la fois à leurs débuts et lorsqu'elles ont commencé à se transformer en mouvements de masse. L'Internationale Socialiste se considérait comme le successeur et la continuation de l'AIT (International Workers' Association) fondée en 1864 à Londres, et dissoute en 1872, après la défaite de la Commune de Paris.

La base politique de l'Internationale Socialiste avait été posée dans l'AIT, dans la confrontation interne à cette organisation entre partisans de Marx et Bakounine, les « anarchistes », opposés à l'organisation politique de la classe ouvrière, défendue par les « marxistes » ( une dénomination que Marx, initialement, a rejetée). Bakounine attribuait la conception marxiste de la révolution (qu'il appelait le « socialisme allemand ») et l'idée de dictature du prolétariat à une caractéristique du tempérament du peuple allemand (dont Marx faisait partie), marqué par la « docilité héréditaire » et aussi par la « soif de dominer ». Ce sont les anarchistes qui, de manière péjorative, ont créé le terme « marxiste », plus tard assumé sans connotations négatives par une fraction des socialistes français, puis popularisé. Dans une résolution d'une conférence internationale de l'AIT tenue en septembre 1871, il est établi que la classe ouvrière ne peut agir comme telle « qu'en s'organisant sous la forme d'un parti politique, différent de tous les anciens partis formés par les classes possédantes ». , et opposé à tous eux". Une telle position était défendue par Marx et Engels depuis 1848 (à partir de la Manifeste communiste) et s'opposa au sommet aux positions de Bakounine et de ses partisans qui « s'opposaient à tout type de parti politique. La résolution [de l'AIT] a été pour eux une violente gifle ».^[Ii] Peu de temps après, dans le climat réactionnaire post-défaite de la Commune de Paris, le chancelier prussien (aujourd'hui allemand) Otto von Bismarck a adopté une loi interdisant la propagande et l'activité socialistes, déterminant un fort recul du socialisme politiquement organisé dans le pays (un phénomène qui répartis dans toute l'Europe).

Bien que se réclamant d'une continuation de l'AIT (qu'on appelle la Deuxième Internationale), l'EI résulte aussi des changements des conditions politiques internationales et de leurs répercussions dans chaque pays. En Allemagne, après la victoire de la Prusse dans la guerre contre la France (1870), la création d'un État-nation unique, sous la forme d'un empire fédéral, a éliminé les bases de l'existence séparée, d'une part, de l'État pro-socialiste -La Prusse autrefois dirigée par Ferdinand Lassalle et, d'autre part, celle la plus proche de Marx, dirigée par August Bebel et Wilhelm Liebknecht. En 1875, Lassalle mort, la fusion des deux fractions au sein du SAPD (Parti socialiste ouvrier d'Allemagne, futur SPD, parti social-démocrate) eut lieu lors d'un congrès tenu à Gotha, qui approuva un programme durement critiqué par Karl Marx, du fait de faire, selon lui, de larges concessions aux idées lassalliennes (bien que la critique de Marx se conclue de manière optimiste, par l'affirmation : « Une longueur d'avance sur le mouvement réel vaut mieux qu'une dizaine de programmes »).^[Iii] En 1877, le SAPD obtient un nombre important de voix aux élections législatives, devenant la principale opposition politique à Bismarck, ce qui conforte Marx et Engels dans leur décision de soutenir la création du parti, malgré les restrictions de son programme.

Dans un autre pays du soi-disant « trépied européen », berceau historique de la révolution européenne, la France, l'amnistie de 1880 pour les exilés et exilés de la Commune de 1871 permit la réorganisation et le progrès politique du socialisme : Marx fut directement impliqué dans la discussion et rédaction du programme du POF (Parti Ouvrier Français) dirigé par Jules Guesde. Les partis ouvriers commençaient à devenir des facteurs politiques importants dans certains des pays les plus importants d'Europe. Les mutations sont aussi géopolitiques, avec le déplacement de l'axe économico-industriel du continent vers l'Allemagne : le SPD (nom du SAPD dès 1890) devient ainsi le « parti guide » de la nouvelle Internationale ouvrière. C'est pourtant à Paris que, le 14 juillet 1889 (centième anniversaire de la Révolution française) se réunit le Congrès international ouvrier et socialiste, avec la participation de 300 délégués, représentant vingt pays ; ce fut le congrès international le plus représentatif et le plus nombreux jamais tenu par le mouvement socialiste. Entre autres, August Bebel, Eduard Bernstein, Jules Guesde, Clara Zetkin, Charles Longuet (gendre de Marx), Paul Lafargue, Giorgui Plekhanov, Pablo Iglesias, entre autres, étaient présents. Friedrich Engels, le principal représentant du mouvement, n'a pas pu y assister pour des raisons de santé. Après s'être assuré la participation d'une large majorité de délégués en phase avec les thèses marxistes au Congrès, il se consacre à une autre tâche : préparer la publication des deux volumes de La capitale laissé inachevé par Karl Marx. Parmi les résolutions pratiques du Congrès fondateur de l'Internationale Socialiste figurait le soutien à l'initiative de l'AFL, qui avait l'intention d'organiser une grande manifestation le 1er mai 1890, pour se souvenir du massacre répressif des travailleurs de Chicago, qui consacrait la date comme Journée internationale ouvriers, adoptant comme programme fondamental la lutte des huit heures.

Ce devait être une grande manifestation internationale, à date fixe, pour que, dans tous les pays, et dans toutes les villes, en même temps, les ouvriers se mobilisent : il fut décidé que les ouvriers des différentes nations devaient « tenir cette manifestation sous les conditions que leur impose la situation particulière de chaque pays ». Une tradition plus que séculaire est née. Engels, impressionné par la gigantesque manifestation organisée par les ouvriers anglais le 1er mai 1890, écrit : « Aussi loin que mes yeux pouvaient voir une mer de têtes, 250 300 ou 1895 1893 personnes, dont les trois quarts étaient des ouvriers. Ce fut la plus gigantesque assemblée jamais tenue ici. Qu'est-ce que je n'aurais pas donné pour que Marx ait vécu ce réveil ». La première année d'existence de la nouvelle Internationale a également vu l'abolition de la loi antisocialiste en Allemagne, en vigueur depuis près d'une décennie, et un grand succès électoral pour la social-démocratie allemande qui, après douze ans de persécution, a réussi à obtenir près d'un et un demi-million de voix aux élections du Reich. Avant sa mort en XNUMX, Engels a encore pu assister aux élections allemandes de XNUMX, au cours desquelles la social-démocratie a remporté des centaines de milliers de voix supplémentaires.

La social-démocratie allemande semblait croître avec la progression automatique d'une loi naturelle. Le gouvernement impérial n'ose plus, sauf pour de petites extorsions politiques, interdire le travail du parti ouvrier. Engels affirmait qu'un régime social qui permettait, dans le cadre de la loi, l'activité d'un mouvement ennemi travaillant à le renverser, était voué à disparaître. Le socialisme international se consolide, mais ce n'est qu'en 1900 que l'Internationale se dote d'instances dirigeantes. Dans certains pays, l'Allemagne en premier lieu, elle était déjà considérée, avec ses parlementaires, ses syndicats, et tout un réseau d'associations culturelles, de théâtres, de clubs sportifs, d'associations de jeunes et d'enfants, comme une « société dans la société », une société parallèle qui préfigurait, pour beaucoup, la société socialiste de demain. Après la mort d'Engels en 1895, le principal théoricien/idéologue de la social-démocratie internationale est devenu le marxiste germanophone (mais d'origine tchèque) Karl Kautsky, l'un des exécuteurs testamentaires de l'œuvre posthume de Marx et Engels.

Radicalisant sa délimitation politique, l'Internationale socialiste a exclu les anarchistes, en raison des divergences existantes par rapport à l'action politique, puisque pour eux l'Internationale ne devrait pas participer aux élections, ni à aucune fonction publique/étatique, y compris au parlement. Au Congrès socialiste de Zurich, en 1893, une résolution fut approuvée qui excluait de l'Internationale les organisations qui n'étaient pas favorables à une action politique visant à la conquête du pouvoir politique par le prolétariat. Au Congrès de Londres de 1896, sur proposition de Wilhelm Liebknecht, les anarchistes sont exclus de l'Internationale (dont beaucoup d'entre eux n'ont pas adhéré). La querelle entre marxisme et anarchisme (courant qui ne cesse de s'organiser et de s'étendre, notamment dans les pays d'Europe du Sud et des Amériques), relance également le débat sur l'autonomie de la classe ouvrière et la gestion de la production dans une société émancipée du capital. Engels, à la fin de sa vie, dans la polémique contre les anarchistes italiens, dans le texte De l'Autorité, dissociait la propriété collective des moyens de production (axiome fondamental d'un mode de production socialiste) de la direction du processus de travail. Les ouvriers devraient être les « propriétaires » légitimes des usines, mais pas nécessairement les commander directement dans chaque lieu, dans des assemblées démocratiques et lentes. Il a soutenu que les conditions de l'industrie moderne exigeaient autorité et discipline dans le processus de production, un argument rejeté par les anarchistes, partisans d'une fédération de communes libres et autonomes.

Le SI s'est rapidement imposé comme une organisation reconnue et a consolidé sa force. Le profil politique de leurs divergences internes a été défini en 1899, lorsque le leader socialiste français Alexandre Millerand a rejoint le cabinet du gouvernement libéral/radical dirigé par Pierre Waldeck-Rousseau, divisant le parti socialiste français entre les défenseurs de cette entrée, dirigés par Jean Jaurès , qualifié de « ministérialistes », et la « ligne dure » dirigée par Jules Guesde, contrairement au « millerandismo ». Le débat divise le socialisme international, avec des alignements pas toujours évidents : Rosa Luxemburgo, leader de l'aile gauche du SPD allemand, par exemple, s'aligne sur les défenseurs de l'entrée de Millerand, puisque l'invitation à entrer au gouvernement faite par le gouvernement est une défi politique qui ne pouvait être ignoré. A la même époque, en Angleterre, le travaillisme (Parti travailliste), basée sur les syndicats, encouragée par le troisième projet de loi de réforme du Parlement (précédé d'une manifestation de 45 XNUMX personnes à Hyde Park) qui a élargi le collège électoral de deux millions de nouveaux électeurs, dont la grande majorité est issue des classes les plus défavorisées, modifiant la donne du pays complètement la scène politique.

Les controverses sur la future société socialiste et les moyens d'y parvenir se sont élargies et approfondies à la veille du tournant du siècle. A partir de 1896, le courant dirigé par Eduard Bernstein, dit « révisionniste », se renforce en Allemagne (et peu après, dans toute l'Internationale), en proposant une révision des points de base du marxisme, définis plus tard comme « la colonisation du marxisme ». du point de vue des fonctionnaires de l'État » : il a réintroduit des vues nationalistes dans le socialisme international. Le courant avait des antécédents antérieurs à la fondation de l'IS, dans les idées du comité de rédaction du journal socialiste allemand publié en Suisse (en raison de la validité des "lois antisocialistes" en Allemagne) qui affirmait qu'"en prônant la violence de la Commune de Paris et réclamant une confrontation avec les capitalistes, les socialistes avaient jeté la bourgeoisie libérale dans les bras de Bismarck et de sa politique réactionnaire. Les éditeurs prônaient le renoncement à la révolution violente, et préconisaient de réformer le capitalisme au lieu d'introduire le socialisme, la coopération au lieu de la lutte des classes, et de gagner le soutien de l'ensemble de la société au lieu de faire exclusivement appel à la classe laborieuse. Ce programme ressemblait fort à ce qu'on appellerait plus tard le « révisionnisme »… Eduard Bernstein était l'un des membres du comité de rédaction du journal ».^[Iv] Marx et Engels ont vivement critiqué ces positions, bien qu'Engels se soit réconcilié plus tard avec leurs partisans et ait commencé à collaborer avec le journal.

L'adaptation croissante de la social-démocratie, fondée sur les positions conquises dans l'État, notamment au parlement, s'étendait déjà depuis au moins une décennie, selon son principal dirigeant, August Bebel : « Fin décembre 1884, à l'époque lorsque Bebel rédigeait le projet de loi sur la protection des travailleurs, il était tellement déprimé par la façon dont le parlementarisme était devenu un refuge pour la corruption [Versumpfung] qui a souvent pensé à l'abandonner complètement. Au milieu de 1885, il se plaignit amèrement que la plupart des membres de la Fraction [les sociaux-démocrates au parlement] avaient été corrompus par le parlement. Occuper des sièges au Reichstag, disait-il avec mépris, satisfait son ambition et sa vanité ; ils se considèrent avec une grande complaisance parmi les « élus de la nation » et prennent un immense plaisir à la comédie parlementaire ; ils le prennent très au sérieux. Ce Bebel dégoûté. En mars 1886, après avoir participé activement aux travaux parlementaires pendant dix-huit mois, il confesse son découragement et son amertume à son vieil ami Motteler : « Je hais souvent profondément tout ce charlatanisme parlementaire ; après chaque discours je ressens une sorte d'abattement mélancolique [gueule de bois], car je dois me dire que sur cette tribune si importante pour les gens et que beaucoup prennent au sérieux, aucun destin ne se jouera ». Il n'y a aucune raison de douter de la sincérité du dégoût déclaré de Bebel pour le « charlatanisme parlementaire ». Il n'avait aucune raison de tromper ses amis les plus proches.^[V]

Il s'agit pourtant d'un mouvement empirique, dépourvu de programme et de théorie : le « révisionnisme » remplit cette fonction, bien qu'il soit très loin de se limiter à vanter les vertus de l'activité socialiste au parlement. Son fondateur, Eduard Bernstein (1850-1932), premier critique de la théorie marxiste issue du marxisme lui-même, fut l'un des principaux théoriciens et dirigeants de la social-démocratie allemande ; Friedrich Engels l'avait nommé l'un des exécuteurs testamentaires de son œuvre écrite ; c'est Bernstein qui a édité la première publication de la correspondance Marx/Engels. Bernstein a remis en cause les principales thèses marxistes : la doctrine du matérialisme historique, considérant qu'il y aurait d'autres facteurs que les facteurs économiques qui détermineraient les phénomènes sociaux ; attaqué la dialectique pour ne pas avoir expliqué les changements dans des organismes complexes tels que les sociétés humaines; la théorie de la valeur travail, considérant qu'elle relève de l'utilité « marginale » des biens, théorie récemment créée et défendue par les économistes néoclassiques. Elle remettait également en cause le caractère inévitable de la concentration économique capitaliste et l'appauvrissement croissant (absolu ou relatif) du prolétariat.

En raison de ce qui précède, il a attaqué l'idée de l'inévitabilité historique du socialisme pour des raisons économiques/sociales : le socialisme arriverait tôt ou tard, oui, mais pour des raisons morales, pour être le système politique le plus juste et le plus solidaire. Et il attaque l'idée de l'existence tendancielle de seulement deux classes sociales, l'une exploiteuse et l'autre exploitée, constatant l'existence de plusieurs classes intermédiaires interconnectées et croissantes, toutes les classes d'une société possédant un « intérêt national » supérieur. Comme alternative aux thèses qu'il critiquait, Bernstein défendait l'amélioration progressive et constante des conditions de vie des ouvriers (leur donnant les moyens d'accéder à un niveau de vie équivalent à la classe moyenne), récusait la nécessité de nationalisation des entreprises et rejetait la violence révolutionnaire dans n'importe laquelle de ses variantes.^[Vi] Les conclusions politiques de Bernstein s'appuyaient sur une caractérisation des changements dans la structure du capitalisme, ainsi que sur des développements théoriques dans le domaine du socialisme, qui reposaient sur la nécessité de doter le marxisme de la base « philosophique » qui lui manquait (une procédure de dont Bernstein n'était pas le seul défenseur).

À une époque de développement généralisé du positivisme, le «marxisme» manquait encore d'une aura théorique globale (Engels, dans la phase finale de sa vie, a consacré de nombreux efforts pour combler cette lacune, étant en outre critiqué pour avoir prétendument «déclassé» ou falsifié le contenu théorique de l'héritage marxiste dans sa tentative de vulgarisation : l'Italien Rodolfo Mondolfo publie en 1912 un texte défendant explicitement cette thèse). Cherchant à combler le supposé « vide philosophique » de Marx, prônant pour cela un « retour à Kant », c'est-à-dire à l'idéalisme philosophique, en Les vœux du socialisme (1899), Bernstein affirmait à propos de la méthode dialectique : « Elle constitue ce qu'il y a de traître dans la doctrine marxiste, le piège qui guette toute observation conséquente des choses », ce qui ne constituait pas le comblement d'un oubli, mais une opposition sur un base vaguement positiviste. Se fondant sur « l'observation cohérente des choses », Bernstein soutenait que l'avancée du capitalisme ne conduisait pas à un approfondissement des différences entre les classes ; le système capitaliste n'entrerait pas dans les crises successives qui le détruiraient et ouvriraient la voie au socialisme ; la démocratie politique permettrait aux partis ouvriers de réaliser les réformes nécessaires pour assurer le bien-être des travailleurs, sans avoir besoin d'une « dictature du prolétariat ». La conquête d'une législation sociale avancée pour l'époque, et d'un niveau considérable de libertés politiques, fait progresser ce courant de la social-démocratie allemande, arguant que les ouvriers sont devenus, ou pourraient devenir, des citoyens à part entière. En votant, ils obtiendraient la majorité au parlement et, grâce à la législation sociale, ils réformeraient et surmonteraient progressivement et pacifiquement le capitalisme.

Les vues de Bernstein, présentées dans Socialisme théorique et socialisme pratique^,^[Vii] quoique fondées sur la théorie, elles n'allaient cependant pas, dans leur évidence empirique, bien au-delà de la vérification de l'amélioration de la situation économique de la classe ouvrière métropolitaine et du caractère plus complexe de la domination politique bourgeoise par des méthodes démocratiques, qui avait progressé en Europe occidentale et Amérique dans le dernier quart du XIXe siècle. Ces idées étaient fortes au sein du parti, en particulier parmi les dirigeants syndicaux. Rosa Luxemburgo observe : « Si les différents courants d'opportunisme pratique sont un phénomène très naturel, explicable par les conditions de notre lutte et la croissance de notre mouvement, la théorie de Bernstein est, en revanche, une tentative non moins naturelle d'unir ces courants en une expression théorique qui lui est propre et qui entre en guerre avec le socialisme scientifique ».^[Viii]Rosa Luxemburg, comme Karl Kautsky ou aussi August Bebel, a mené une lutte soutenue contre les thèses révisionnistes.

L'objectif révisionniste était clair : regardons quelques vues centrales de Bernstein. Sur le libéralisme et le socialisme : « En ce qui concerne le libéralisme, en tant que grand mouvement historique, le socialisme est son héritier légitime, non seulement parce qu'il lui a succédé dans le temps, mais aussi en raison des qualités de son esprit, comme en témoignent toutes les questions de principe sur dont il s'est occupé que d'adopter une attitude envers la social-démocratie ». Sur l'évolutionnisme historique (progrès linéaire) par opposition à la révolution sociale (progression par bonds) : « Le féodalisme, avec ses organisations et corporations inflexibles, devait être détruit presque partout par la violence. Les organisations libérales de la société moderne diffèrent de celles du féodalisme précisément parce qu'elles sont flexibles et donc capables de changement et de développement. Ils n'ont pas besoin d'être détruits, mais seulement d'être développés ». Sur le nationalisme allemand : « De même qu'il n'est pas souhaitable qu'aucune autre des grandes nations civilisées perde son indépendance, de même il ne saurait être indifférent à la social-démocratie allemande que l'Allemagne, qui a pris et prend une part honorable à l'œuvre de la civilisation mondiale , n'est pas accepté comme un égal dans le conseil des nations. A partir du constat de l'amélioration de la situation de la classe ouvrière, il était temps de justifier sa base de soutien. De cette façon, Bernstein a non seulement posé de nouveaux problèmes, mais a également traduit un esprit de relative satisfaction à l'égard du développement du capitalisme et du colonialisme européens, sans aucune analyse de leurs contradictions, pointant comme « positifs » les nouvelles méthodes d'organisation et de domination du capitalisme. dans les métropoles.

La réponse de Kautsky à Bernstein a exploité ses faiblesses théoriques et empiriques, telles que sa critique de l'analyse marxiste de la concentration croissante du capital et de la "théorie de la misère sociale croissante". La question touchait à un point nodal de la théorie marxiste et du programme politique. Des années plus tard, le principal critique bourgeois (quoique issu du socialisme) du courant et de la pensée socialistes, le sociologue italo-allemand Robert Michels, attaquait cette thèse avec l'érudition théorique qui manquait à Bernstein, arguant que les marxistes post-marx s'étaient bornés à répéter, sans fondements empiriques, une thèse dans laquelle Marx lui-même s'était borné à « suivre les traces de Fourier et de Sismondi [un socialiste utopiste et un économiste néo-ricardien, respectivement, qui ont précédé Karl Marx dans l'analyse des contradictions capitalistes]... une de ses tâches essentielles est de paraphraser de manière variée les diverses notions du maître sur la loi de l'appauvrissement [paupérisation] Il ne sert à rien de les accompagner sur leur chemin trop facile... Beaucoup d'opposants à Marx dans le domaine du socialisme international n'ont pas échappé à l'influence de sa doctrine ; Bakounine, par exemple (qui) a constaté l'augmentation de l'hypothèque et l'appauvrissement des paysans, inévitables avec l'extension de la grande propriété foncière ; par lequel le paysan serait prédestiné à devenir socialiste dès qu'il aurait pris conscience de l'existence d'une loi économique qui le condamnait à sombrer dans le torrent du prolétariat »,^[Ix] ce qui, selon Michels (et Bernstein avant lui) ne s'est pas produit.

Une position unique dans le « débat révisionniste » a été adoptée par le dirigeant socialiste européen le plus populaire, le Français Jean Jaurès. Il critique Bernstein, notamment sur la nécessaire concentration économique et industrielle, mais rappelle que la concentration dans certains secteurs (le chemin de fer, par exemple) entraîne une déconcentration dans d'autres (les transports locaux). L'essentiel, cependant, est que rejetant la perspective bernsteinienne comme collusion du socialisme avec le libéralisme, et défendant la lutte des classes indépendante du prolétariat, Jaurès aborde Bernstein sur la possibilité d'une transition pacifique et progressive vers le socialisme : « Le socialisme était-il révolutionnaire ? … La principale erreur de Bernstein a été de se cacher, derrière la question de cadeau de la révolution - son imminence est d'autant plus grande - la question de sa avoir besoin (mais) dans cette situation, Jaurès lance une attaque contre le marxisme aussi vigoureuse que sa précédente défense… Une rupture extraordinaire était-elle nécessaire ? Marx avait soutenu ce point de vue, mais sa méthode s'était appuyée sur « des hypothèses historiques dépassées ou des hypothèses économiques inexactes », l'une politique et l'autre économique ».

Selon Jaurès, la première s'appuyait sur l'expérience des révolutions de 1789, révolutions bourgeoises suivies de révolutions prolétariennes faibles, qui auraient créé un « modèle violent » qui n'était plus valable en 1900, alors que la classe ouvrière était déjà socialement et organisationnellement assez fort pour faire avancer sa propre révolution, non plus comme un wagon de la bourgeoisie (qui n'était plus révolutionnaire) mais par des moyens pacifiques (par le suffrage universel, les coopératives, les syndicats, etc.). La deuxième hypothèse inexacte était justement la « théorie de la misère croissante », à laquelle s'opposaient les acquis sociaux, salariaux et syndicaux, qui faisaient reculer durablement cette misère. Pour Jaurès, Marx aurait prédit que la misère croissante finirait toujours par s'imposer à la résistance ouvrière, qui ne pouvait lui imposer que des limites temporaires et précaires, conduisant nécessairement le prolétariat à l'action révolutionnaire, ce qui pour Jaurès pouvait au contraire être pacifique et résultat de l'accumulation de conquêtes et d'instruments sociaux et politiques par la classe ouvrière, ce qui l'a conduit à des conclusions politiques similaires à celles de Bernstein, bien que partant de prémisses différentes.^[X]

En contrepoint du révisionnisme, l'orthodoxie marxiste prévalait en Allemagne. Dans sa critique de Bernstein, Karl Kautsky a fait valoir la réalité empirique de la concentration économique autour du grand capital, laissant moins de place à la survie (et même à l'expansion) des «classes intermédiaires», comme l'a soutenu Bernstein (Léon Trotsky, dans les années 1930, a souligné , un peu passé, une erreur d'appréciation de Marx à cet égard, dans une préface à une édition du 90e anniversaire du Manifeste communiste). Rosa Luxemburgo explore également, dans sa critique de Bernstein, une certaine pauvreté intellectuelle, son « esprit petit-bourgeois et bureaucratique », et exprime l'indignation morale de nombreux militants sociaux-démocrates face à l'autosuffisance intellectuelle de Bernstein. Bernstein avait lancé ses coups à "l'orthodoxie marxiste" dans une série d'articles publiés dans la revue théorique du Parti, La Nouvelle Zeit, entre 1896 et 1897. Bien que ces articles aient provoqué l'indignation de l'aile gauche du Parti, il n'y eut au départ aucune réfutation sérieuse ; Karl Kautsky, qui a édité La Nouvelle Zeit, remercie même Bernstein pour sa contribution au débat : l'aile droite du socialisme est encouragée et une tendance révisionniste de portée internationale s'organise autour du journal Monatshefte Sozialistische (sorti en janvier 1897).

Ce serait une erreur, en revanche, de réduire le « révisionnisme » ou des tendances similaires à des phénomènes métropolitains. Le Parti socialiste argentin (PSA), par exemple, a défendu, à travers sa majorité, la nécessité d'un « capitalisme sain » (basé sur le modèle anglais) contre le « capitalisme factice » qui prévaut dans le pays. Dans le PSA, l'une des revendications centrales était le libre échange commercial, contre toutes les barrières protectionnistes, arguant qu'une telle politique rendrait les marchandises moins chères, bénéficierait aux travailleurs et moderniserait l'économie.^[xi] Un phénomène similaire a eu lieu en Russie, avec le courant du « marxisme légal » : « Les dirigeants du mouvement – Peter Struve, Mikhail Tugan-Baranovsky, Sergei Boulgakov, Nikolai Berdyaev et Semen Frank – ont été profondément impliqués dans la lutte entre populisme en déclin et marxisme militant. Leur croyance en l'occidentalisation les plaçait dans le camp marxiste, mais ils étaient trop critiques pour se soumettre longtemps à la rigidité du dogme marxiste. Les conditions russes, cependant, n'offraient pas une position telle que celle dont jouissait le révisionniste allemand Bernstein, et bien qu'il ait pu rester un social-démocrate, les «marxistes légaux» ont rapidement évolué vers le libéralisme ... [Le mouvement] a connu une brève période de pointe de sept ou huit ans au tournant du siècle, puis dissous dans le libéralisme, l'économie académique et la philosophie ».^[xii]Le « réformisme périphérique », cependant, ne reflétait pas, comme dans les métropoles capitalistes, l'accommodement progressif d'importantes parties de la classe ouvrière à l'ordre dominant, dans lequel elles avaient obtenu des améliorations significatives (ces secteurs n'existaient pratiquement pas), mais la mécontentement de l'intelligentsia "progressiste" avec le retard et/ou les défauts de la "modernisation capitaliste" dans le monde semi-colonial (dont, bien sûr, une misère sociale que les métropoles capitalistes semblaient laisser derrière elles).

Les conclusions politiques de Bernstein étaient considérées comme plus inquiétantes que leurs fondements théoriques, bien que certains, comme Plekhanov, aient également réfuté son éclectisme philosophique "néo-kantien" (celui qu'on appellera plus tard "le père du marxisme russe" l'a fait dans le magazine russe Zaria, en 1901),^[xiii] et, surtout, Kautsky s'en est pris à ses fondements économiques, notamment sa théorie de la croissance des classes moyennes (argumentant la prolétarisation des « professions libérales ») et sa critique de la théorie de la paupérisation du prolétariat, c'est-à-dire la critique de la thèse marxiste sur la concentration progressive de la richesse et de la pauvreté dans les pôles sociaux fondamentaux de la société bourgeoise. Kautsky a cherché à montrer que la tendance à la concentration et à la centralisation du capital était réelle et a confirmé la méthode d'analyse marxiste, y compris la croissance de la pauvreté relative des salariés, si leur revenu était comparé à l'enrichissement des capitalistes, c'est-à-dire à leur l'appropriation de plus en plus décroissante de la masse de plus-value créée dans la production, ou la répartition de plus en plus inégale de la richesse sociale produite.

La tendance de la production capitaliste favorisait la concentration entre les mains du grand capital d'un pourcentage toujours croissant de la richesse sociale : « Les grandes usines, qui en 1882 ne fournissaient pas plus de la moitié de la production nationale, treize ans plus tard en produisaient les pas les trois quarts, une concentration rapide du capital, une évolution qui marche à pas de géant vers une production socialiste et collectiviste… Alors que l'augmentation totale des entreprises a été de 4,6 %, les petites entreprises n'ont augmenté que de 1,8 % et les grandes de 100 %. Le nombre absolu des premiers a augmenté, mais leur nombre relatif a diminué ».^[Xiv]Kautsky n'a pas non plus suivi Bernstein dans la lutte contre la dictature du prolétariat ; en discutant du programme du SPD au début du XNUMXe siècle, il écrivait : « Quand Bernstein dit qu'il faut d'abord avoir la démocratie pour conduire pas à pas le prolétariat à la victoire, je dis que pour nous la question est l'inverse. La victoire de la démocratie est conditionnée par la victoire du prolétariat ». Kautsky a également défendu, contre Bernstein, la théorie marxiste des crises et la marche du capitalisme vers l'effondrement, avec des implications politiques évidentes.

En 1899, en pleine crise soulevée par le « millerandisme » français, le SPD allemand est encore au centre de la polémique soulevée par le révisionnisme. Bernstein a proclamé que le développement du capitalisme conduisait à la démocratisation de la société (et à la transformation des travailleurs en citoyens). à part entière) en augmentant le nombre de propriétaires, grâce à l'introduction des sociétés par actions. En conséquence, les révisionnistes ont défendu une nouvelle tactique politique, qui a favorisé la lutte parlementaire et syndicale. La lutte pour de meilleures conditions de travail et de salaires serait l'instrument privilégié pour conduire la société capitaliste, par des réformes économiques, vers le socialisme. En fait, ces réformes seraient déjà la réalisation « moléculaire » de la nouvelle société socialiste : « Le mouvement est tout et la fin ne signifie rien », écrivait Bernstein. Les thèses révisionnistes sont condamnées aux congrès de la social-démocratie allemande à Hanovre (1899), Lübeck (1901) et Dresde (1903). Son principal critique politique était August Bebel, le principal dirigeant du socialisme allemand : « Le congrès – a confirmé la résolution proposée par Bebel en 1903 – condamne de la manière la plus décisive la tentative révisionniste de modifier notre tactique, mise à l'épreuve à plusieurs reprises et victorieuse, basée sur dans la lutte des classes. Si nous adoptons la politique révisionniste, nous nous constituerons en un parti qui ne se conformera qu'à la réforme de la société bourgeoise. Nous condamnons toute tentative de transformer notre parti en un satellite des partis bourgeois ».^[xv]

Le terrain révisionniste était auparavant pavé de développements philosophiques révisionnistes, mais ceux-ci sont relégués au second plan face aux développements politiques : « La réaction déclenchée par Kautsky, le théoricien officiel du SPD, au sens des analyses et propositions de Bernstein prit placer beaucoup plus en fonction de la répercussion politique qu'elles pourraient avoir sur l'action de la social-démocratie en Allemagne et même dans toute l'Europe ; (l')ensemble des écrits bernsteiniens était le résultat des problèmes auxquels était déjà confrontée la pensée marxiste par rapport à l'avancée de la société capitaliste et à ses transformations. Cependant, on ne peut nier que l'initiative de Bernstein a approfondi et intensifié les débats... Chez la grande majorité des penseurs de la social-démocratie mondiale, on avait tendance à chercher les fondements épistémologiques et philosophiques du marxisme dans la pensée positiviste des sciences naturelles, principalement dans le matérialisme français ; ou, au contraire, en réaction à cette vision « naturaliste-matérialiste », chez Kant ».^[Xvi] Le révisionnisme bernsteinien, en revanche, n'était pas la seule variante « dissidente » de la social-démocratie internationale. Dans la proposition d'Edgar Carone,^[xvii]Il y avait quatre modalités politiques dans la Deuxième Internationale :

1) Le Parti social-démocrate allemand a servi de modèle aux Pays-Bas, à la Finlande, aux pays scandinaves, à l'Autriche. Elle avait un modèle d'organisation très dynamique et s'est imposée par la discipline et le progrès électoral ; elle était capable d'accueillir dans ses rangs le courant réformiste de Bernstein et le courant révolutionnaire de Rosa Luxemburg, imposant une discipline unitaire à ses militants ; le parti était sorti de l'illégalité avec quelque 100 à 150 1890 membres et n'a cessé de croître au cours des années 1905, tant en nombre de membres que de votes. La croissance rapide du parti a également apporté de nouveaux problèmes sous la forme de pressions externes croissantes. Si, au niveau national, ils étaient exclus de toute participation au gouvernement, au niveau des États, notamment dans le Sud, le parti était invité à soutenir les gouvernements libéraux, une tentative de faire assumer au SPD la responsabilité du fonctionnement de la société capitaliste et intégrer le parti au régime après l'échec de la répression déclenchée par Bismarck. En 385, le SPD comptait 27 90 membres et 1,4 % de l'électorat. La presse du parti avait un énorme lectorat, avec 1913 journaux et magazines, avec un tirage de 3,5 million en XNUMX. Le parti, sa presse et ses écoles comptaient environ XNUMX XNUMX membres à plein temps, auxquels s'ajoutaient plus de trois mille employés syndiqués;

2) Le socialisme français était composé de brins diversifiés. Ses origines proviennent des courants révolutionnaires jacobins du XIXe siècle, des courants socialistes « utopiques » et d'un héritage marxiste récent et superficiel, aux tendances contradictoires entre elles. Les révisionnistes du socialisme français étaient liés à l'idée d'une progression électorale continue et d'une ascension "ministérialiste", comme dans l'affaire Millerand. L'anarcho-syndicalisme, avec Fernand Pelloutier et son « syndicalisme d'action directe », représentait également une force importante dans le pays ;^[xviii]

3) le socialisme anglais était lié à de larges mouvements et à une tradition de lutte ouvrière ; Le marxisme était défendu par certains de ses courants, mais il était combattu par les socialistes "fabiens", et il était minoritaire dans le parti ouvrier : à côté du courant syndicaliste traditionnel - syndicaliste -, un mouvement ouvrier à caractère politique avait émergé dans le pays – le Parti travailliste – qui unissait l'action revendicative traditionnelle, pour des salaires et de meilleures conditions de travail, avec des mesures de nationalisation.

Enfin, 4) En Russie, empire continental où la classe ouvrière était encore peu nombreuse, et où la classe paysanne constituait la majorité de la population, la classe ouvrière était initialement liée au populisme, qui défendait l'idée qu'en Russie le mouvement révolutionnaire serait d'origine paysanne et suivrait des voies différentes et même opposées aux voies occidentales. Le marxisme russe s'est élevé contre cette pensée : Plekhanov, avec l'accent qu'il a mis sur le développement capitaliste inévitable et la classe ouvrière naissante ; et Lénine, qui a donné à ces concepts une base empirique (dans son ouvrage de 1899 Le développement du capitalisme en Russie)^[xix] et placé la nécessité d'un parti ouvrier centralisé, fort et structuré, dans les conditions de répression et d'absence de libertés démocratiques dans l'empire des tsars. Les origines politiques et idéologiques de l'Internationale communiste se trouvent, principalement, dans ce courant et dans ses polémiques internes et externes.

Dans l'Internationale socialiste, des politiques différenciées permettent de distinguer les socialistes « conservateurs » des révolutionnaires et des « centristes » (ceux qui se situent entre réformisme et révolution). Ceux-ci comprenaient Kautsky et son magazine, La société Nouvelle Zeit, et les « austro-marxistes » viennois, qui maintiennent le vocabulaire et l'orthodoxie marxistes et spéculent sur le caractère inéluctable de l'évolution historique pour prédire la révolution prolétarienne. Intellectuellement, les austro-marxistes étaient le courant le plus sophistiqué de la Deuxième Internationale, ouvrant le champ de la recherche et de la réflexion marxistes sur de nouveaux terrains, et entretenant une confrontation avec la culture viennoise sophistiquée des premières décennies du XXe siècle. Dans le domaine du droit, avec les théories juridiques de Hans Kelsen, qui a eu des discussions avec les socialistes Otto Bauer et Victor Adler ; dans le domaine de l'économie avec École viennoise par Carl Menger, Böhm-Bawerk et Wieser. Dans le domaine logico-scientifique, les austro-marxistes étaient en contact et en confrontation avec Ludwig Wittgenstein et aussi avec les Kreis viennois de Carnap, Hahn, Neurath et Schlick, influencés par la pensée d'Ernst Mach ; dans le domaine de la littérature avec Hofmannsthal, Kraus, Musil, Roth, Zweig, Schnitzler, Bahr, Altenberg ; dans le domaine de la musique avec Gustav Mahler, Arnold Schöenberg et Richard Strauss ; dans le domaine de l'architecture avec Hoffmann, Loos, Wagner ; et, enfin, dans le domaine de la psychanalyse avec son fondateur, Sigmund Freud, avec qui le leader socialiste autrichien Otto Bauer était un ami personnel.

L'austro-marxisme s'est développé entre les dernières décennies de l'Empire austro-hongrois et les premières années de la Première République autrichienne. Ses principaux théoriciens étaient Victor Adler, Gustav Eckstein, Karl Kautsky, Rudolf Hilferding, Otto Bauer, Karl Renner, Friedrich Adler et Max Adler, membres du Parti social-démocrate d'Autriche. Bien que marqué par la tentative de réconcilier le socialisme avec le nationalisme autrichien, c'est un mouvement hétérogène, abritant dans ses rangs des penseurs néo-kantiens et marxistes. Ils ont également reçu l'influence des courants positivistes développés en Autriche, tels que ceux de Mach et d'Avenarius. Les austro-marxistes réunis dans le Cercle Avenir ("futur"), publiant la série Marx-Étudiant (depuis 1904) et la revue Le combat depuis 1907 : « Ses représentants ont été les premiers à promouvoir le marxisme comme science sociale critique, comme discipline de recherche sociale à la fois empirique et théorique, et à le faire à la hauteur des enjeux de leur temps… en débat ouvert avec le grands courants de la philosophie et des sciences sociales de son temps ».^[xx]José Aricó a estimé que « ce n'est que par rapport aux problèmes de la haute culture contemporaine que le marxisme pourrait apporter des réponses aux questions posées par la crise provoquée par Bernstein. Au coeur de l'initiative Marx-Étudiant, ainsi que dans le projet plus large de Le combat le but était de trouver une issue au débat artificiel entre orthodoxie et révisionnisme, et d'établir une confrontation politique non seulement avec Bernstein, mais aussi avec Kautsky » ;^[Xxi] si telle a été la tentative, elle ne s'est pas concrétisée : la social-démocratie autrichienne n'a pas été en mesure d'élaborer une alternative politique au réformisme de la social-démocratie allemande, bien qu'elle ait essayé de se situer à sa gauche.

L'austro-marxisme n'a pas réussi à constituer une tendance stratégiquement différenciée au sein du socialisme international : son programme était basé sur les principes marxistes, mais, « face à des développements sociaux qui ne coïncidaient pas avec la perspective esquissée par Marx, il a développé des tendances révisionnistes qui avaient peu de choses en commun avec le marxisme.” Le révisionnisme allemand de Bernstein. Victor Adler, qui n'était ni un dogmatique ni un théoricien systématique, considérait la critique des principes fondamentaux du marxisme sur lesquels le parti était fondé comme nuisible parce qu'elle menaçait l'unité du parti. Cependant, au congrès de 1901, la nécessité de changer certaines définitions du programme [de Hainfeld, le programme fondateur du parti] est maintenue, et la partie relative à la « misère croissante de couches de plus en plus larges de la population » est de fait supprimée. , et la formule, condescendante à l'anarchisme, selon laquelle, alors que l'on se battait pour le suffrage universel direct, le parlementarisme était défini comme « une forme moderne de domination de classe ». L'austro-marxisme avait tendance à justifier en termes marxistes ou à qualifier d'acquis indirects du marxisme les révisions indispensables de la théorie... En général, même les théoriciens ou les hommes politiques qui, comme Karl Renner, avaient clairement laissé derrière eux les principes fondamentaux du marxisme, préféraient qualifier de marxistes leurs déviations ».^[xxii] Cette procédure était loin d'être « autrichienne ».

Le dirigeant socialiste russe Léon Trotsky a raconté le choc qu'il a ressenti lorsqu'il est entré en contact avec les principaux dirigeants de la social-démocratie autrichienne pendant son exil : « C'étaient des gens extraordinairement cultivés, qui en savaient beaucoup plus que moi sur beaucoup de choses », écrit-il. dans ses mémoires. Lors de la première rencontre à laquelle il assiste avec eux au Café Central de Vienne, il se sent ébloui. Il suivait la conversation avec dévotion. Mais alors l'intérêt a été vaincu par l'étonnement. Il s'est rendu compte que ces intellectuels talentueux n'étaient pas des révolutionnaires : "Ils incarnaient le type d'hommes qui sont précisément le contraire du révolutionnaire." Les austro-marxistes étaient « des jonquilles qui se regardaient avec orgueil » ; vibraient de l'effort théorique produit par eux-mêmes. Grands connaisseurs des œuvres de Marx et d'Engels, exégètes de La capitale, les marxistes viennois étaient "complètement incapables d'appliquer la méthode de Marx aux grands problèmes politiques et, surtout, à leur aspect révolutionnaire". Ils écrivent de magnifiques articles, révélant leur érudition, mais ils ne vont pas au-delà de l'assimilation passive du système : « Les austro-marxistes n'étaient, en général, que de bons messieurs bourgeois qui se consacraient à l'étude de telle ou telle partie de la théorie marxiste. , car ils pouvaient étudier la carrière du marxisme. La capitale ».

Dans les années qui ont précédé la guerre mondiale, les marxistes autrichiens ont commencé à se sentir mal à l'aise lorsque la possibilité d'une rupture avec l'ordre ancien a cessé d'être considérée comme une utopie. Quelle différence, commentait Trotsky, entre « ces messieurs, aristocrates de la pensée », qui aimaient être traités par les ouvriers de « camarade Monsieur le Docteur» et la simplicité révolutionnaire de Marx et Engels, qui « éprouvaient un mépris serein pour tout ce qui était éclat apparent, pour les titres, pour les hiérarchies ». Trotsky constata que la social-démocratie allemande différait de la social-démocratie autrichienne, car dans celle-ci le poids positif de personnalités comme Rosa Luxemburgo, Karl Liebknecht et même August Bebel se faisait encore sentir. Karl Kautsky, au contraire, s'en est accommodé : « Il a tenté de vulgariser le marxisme en maître d'école, s'imposant comme sa seule mission de réconcilier le réformisme avec la révolution. Il ne cachait pas son aversion organique pour tout ce qui impliquait de transplanter des méthodes révolutionnaires sur le sol allemand.^.[xxiii]

L'Internationale socialiste était essentiellement européenne, à l'exception du Japon, de trois pays américains (USA, Canada, Argentine) et de la participation de représentants d'une enclave européenne en Afrique du Sud.^[xxiv]Dans les trois pays américains présents aux Congrès de l'Internationale, mais aussi dans d'autres pays d'Amérique latine (Brésil, Mexique), la représentation de l'Internationale était essentiellement composée de travailleurs immigrés européens, ou de militants fuyant la répression antisocialiste en Europe. Cela reflétait également la composition largement étrangère de la classe ouvrière dans ces pays aux premiers stades de leur industrialisation. Dans la phase suivante, les partis socialistes se sont lentement enracinés dans la classe ouvrière et l'intelligentsia locales. Au Brésil, par exemple, dans un environnement urbain en constante transformation, des environnements de travail communs ont émergé entre travailleurs esclaves et travailleurs libres, des protestations collectives, des formes associatives partagées dans la formation de la classe ouvrière à partir des luttes et des organisations qui ont émergé au milieu du XIXe siècle et a duré jusqu'aux premières décennies du XXe siècle.

Au Congrès de Paris de l'Internationale (1900) est créée l'Organisation socialiste internationale, organe permanent composé de deux délégués par pays, basé à Bruxelles, avec un secrétariat ; la délégation belge – Vandervelde, Serviy – a fonctionné comme Comité Exécutif de l'Internationale. La nomination de Camille Huysmans au poste de secrétaire, en 1905, assure la continuité des activités entre les congrès ; les principaux dirigeants du socialisme de l'époque participent à ses réunions annuelles : Jaurès, Vaillant, Guesde, pour la France ; Kautsky, Chanteur, Haase (Allemagne) ; Plekhanov, Lénine, pour les sociaux-démocrates russes, Rubanovitch, pour les sociaux-révolutionnaires (SR, ou « esseristes ») de Russie ; Rosa Luxemburg (Pologne); Branting (Suède); Christian Rakovsky (Roumanie et Bulgarie) ; Keir-Hardie, Hyndman (Angleterre); Sen Katayama (Japon); Victor Adler (Autriche); Knudsen, Stauning (Danemark); Turati, Morgani (Italie); Hillquit (États-Unis). La composition de l'Internationale est socialement hétérogène, attirant même « des hommes à mauvaise conscience appartenant aux classes supérieures, comme l'Américain Robert Hunter, marié à une fille du banquier et philanthrope Anson Phelps Stokes. Comme d'autres de son acabit, Hunter a été consterné par les articles sur la corruption et s'est mis à chercher un remède à l'injustice sociale.^[xxv] Mais ce sont là des exceptions : la grande majorité de l'Internationale est composée d'ouvriers et d'intellectuels de la petite bourgeoisie.

La tendance de gauche de l'Internationale était composée de groupes hétérogènes et politiquement dispersés, parmi lesquels se distinguaient les partisans de Rosa Luxembourg en Allemagne, ceux de Lénine en Russie, les "tribunistes" en Hollande, les "étroits" (tesnjaki) en Bulgarie, et d'autres. La tendance réformiste, à son tour, s'est développée principalement dans les grands partis ; en Allemagne sous la forme théorique vue plus haut, en France et en Italie par le « ministérialisme » (participation ou soutien critique des gouvernements libéraux), en Russie par le « marxisme légal » et « l'économisme ». La variété des positions stratégiques et idéologiques était évidente dans tous les événements et congrès, ainsi que dans les organes de l'Internationale socialiste, du Bureau socialiste international et de la Commission interparlementaire socialiste. En dehors de l'Internationale socialiste, les anarchistes et les anarcho-syndicalistes avaient une plus grande force que l'Internationale socialiste dans le mouvement ouvrier dans plusieurs pays, notamment dans les pays latins d'Europe du Sud et dans les pays d'Amérique du Sud, où l'anarchisme était le principal moteur de l'organisation du commerce local. syndicat. Dans la transition du XIXe au XXe siècle, l'Internationale exerce une forte autorité politique dans le mouvement ouvrier international, avec le courant anarchiste ou anarcho-syndicaliste comme principal adversaire.

Les dirigeants socialistes affirmaient que, sur le plan institutionnel, le socialisme avait dépassé « l'État déclaratif », le simple discours. Jean Jaurès écrivait en 1902 : « Quand le socialisme s'est avant tout préoccupé de préparer ses formes générales, il pouvait être utile de procéder à une révision des principes à tout congrès international. Cependant, le socialisme a déjà dépassé cette période. Il lui faut faire, pour chaque problème, une analyse exacte et minutieuse, une critique précise des idées, une recherche consciencieuse des solutions ». Jaurès propose une « nouvelle armée » (Armée Nouvelle), une « nation armée », dans laquelle les enfants d'ouvriers pouvaient accéder au grade d'officier, leurs études militaires étant financées par les syndicats et les coopératives.^[xxvi]Pendant le Belle Époque, entre l'agonie du XIXe siècle et les années qui ont précédé la Première Guerre mondiale, l'optimisme de la classe ouvrière dans un progrès qui l'amènerait vers un monde nouveau s'est traduit par le développement de formes d'organisation et d'activité politique, qui seraient, pour les ouvriers, les embryons d'une société socialiste. La confiance en soi de la classe ouvrière était visible dans ses manifestations de masse, parmi lesquelles le 1er mai a assumé la primauté ; dans leurs associations et syndicats; dans leurs partis politiques, appelés socialistes dans les pays européens de langue latine, sociaux-démocrates en Allemagne, en Russie et dans d'autres pays, ou « travaillistes » dans les pays anglophones.

Pour l'aile gauche de l'Internationale, il fallait vaincre le bureaucratisme croissant des partis ouvriers (ou socialistes) et des syndicats. De nouvelles expériences ont indiqué des éléments de dépassement de l'ancien syndicalisme, limité à la négociation du prix de la main-d'œuvre, et du coopérativisme, limité à un horizon de concurrence au sein du marché capitaliste. En 1904, en Italie, le commission interne qui sont passés, au fil du temps, de la négociation contractuelle à la recherche d'une gestion directe de la production. La participation à l'action parlementaire était également envisagée du point de vue du développement de la conscience de classe, c'est-à-dire de la possibilité et de l'opportunité de réveiller l'hostilité des classes prolétariennes contre les classes dirigeantes. Cette attitude a changé sous l'influence de la pratique. L'adaptation des tactiques socialistes à l'action législative des parlements et l'importance croissante de la lutte pour introduire des réformes dans les limites du capitalisme, la prédominance du programme minimum des partis socialistes, la transformation du programme maximum en plate-forme de discussions sur un « objectif ultime » distancié, a constitué la base sur laquelle l'opportunisme parlementaire et la corruption se sont développés.

Au congrès de l'Internationale à Amsterdam, en 1904, le révisionnisme bernsteinien est encore au centre des débats : cette fois il est condamné par un « tribunal international ». Mais Bernstein et les révisionnistes sont restés dans les partis socialistes et l'Internationale, y compris dans sa direction. Le congrès approuva à l'unanimité la proposition selon laquelle dans tous les pays l'unité des partis ouvriers et socialistes devait être recherchée dans une organisation unique "puisqu'il n'y avait qu'un seul prolétariat", mais conseillait que cette unité soit réalisée "sur la base des principes établis par le congrès de l'Internationale et dans l'intérêt du prolétariat mondial ».

La bourgeoisie métropolitaine vit avec inquiétude les progrès de l'Internationale socialiste et fut contrainte d'expérimenter de nouveaux regroupements politiques en raison de la montée des partis ouvriers : en Allemagne, le SPD comptait 4 millions d'électeurs, 111 députés, un réseau de syndicats , les coopératives , les écoles, ainsi que le « laborisme » (Parti travailliste) en Angleterre ou la SFIO (le parti socialiste, Section Française de l'Internationale Ouvrière) en France. Le socialisme commençait à se développer hors d'Europe : en Russie, avec la progression du marxisme dans les milieux intellectuels et le rôle croissant des socialistes dans les grèves ouvrières qui se multipliaient dans le pays ; aux USA (avec 6% du total des voix pour le candidat socialiste Eugène Debs aux élections présidentielles de 1912), au Japon, avec les progrès de la social-démocratie. Dans les pays « périphériques », la concentration agraire et le retard rural se sont renforcés, ce qui s'est conjugué dans certains d'entre eux avec une forte concentration industrielle, dominée par le capital étranger, provoquant une aggravation toujours plus grande des contradictions de classe. Depuis la fin du XIXe siècle, cependant, des militants socialistes comme Helphand-Parvus ou Rosa Luxemburgo ont dénoncé l'existence d'une tendance opportuniste organisée dans le socialisme international, à laquelle Lénine ne se faisait toujours pas expressément écho.^[xxvii]

L'avant-garde de la politique internationale tendait à être occupée par des contradictions inter-impérialistes, notamment entre les anciennes puissances (France et Angleterre, Russie, Hollande et Belgique dans une moindre mesure) et les nouvelles puissances en expansion (Allemagne et États-Unis). En France, la politique étrangère de la Troisième République aboutit à la conclusion d'une alliance avec la Russie (1894), à une entente cordiale avec le vieil ennemi l'Angleterre (1904), en plus d'une expansion coloniale revendiquée par ses élites bourgeoises. L'ordre mondial était menacé en son centre même : « Le cœur de l'Europe était occupé par un pays qui, en quelques décennies, est devenu le plus industrialisé, dont la vitesse de développement industriel et commercial a dépassé celle des plus anciens pays industriels, qui figuraient sur marchés mondiaux à une époque où les territoires autrefois libres de la domination européenne étaient tous occupés en tant que colonies ou semi-colonies des anciens États industriels.^[xxviii] Dans cette situation, l'Allemagne n'avait que deux possibilités : la formation d'un bloc colonial hors d'Europe, ou une expansion territoriale vers la Turquie, le long de la ligne Berlin-Belgrade. Les deux possibilités se heurtaient aux positions internationales britanniques et à ses intérêts expansifs.

Le système des États en Europe n'est pas revenu aux objectifs de l'ancien « concert européen », basé sur la « Paix de Westphalie », avec ses fondements dans l'équilibre des forces basé sur les normes et le consensus, non sur la menace mutuelle ; à partir des années 1890, le consensus avait été détruit. Les alliances lâches et occasionnelles des grandes puissances avaient cédé la place à un système d'alliances permanentes, même en temps de paix, qui se transformaient en deux blocs de pouvoir (Triple Alliance : Allemagne, Autriche-Hongrie, Italie ; Triple Entente : France, Russie , Grande Bretagne). Selon certains auteurs, le but de la politique impérialiste allemande était la stabilisation interne d'un système dépassé, basé sur l'opposition des élites gouvernantes au processus « libérateur » de la société industrielle : l'impérialisme allemand et italien (plus tard), dans cette interprétation, apparaître comme une diversion des tensions politiques internes ; l'expansion colonialiste ne serait pas pertinente en soi : elle n'était significative que comme expression ou exutoire de tensions économiques et politiques internes.

Quoi qu'il en soit, il était un fait que la politique intérieure des principaux États européens et la politique internationale étaient entremêlées comme jamais auparavant. La politique mondiale wilhelmienne (de Guillaume II d'Allemagne) aurait été une « politique intérieure » ; et la marche vers la guerre mondiale fut une fuite en avant, tentée par les élites attardées (par rapport à la « modernisation capitaliste » du pays), qui se sentaient, intérieurement et extérieurement, dans une impasse. Les élites allemandes auraient cherché à éviter les conséquences sociales et politiques du processus de modernisation capitaliste, même au prix de la guerre. Et c'était aussi un fait que les puissances européennes se préparaient économiquement et politiquement à la guerre ; les dépenses militaires avaient presque quadruplé en trois décennies et demie, une croissance supérieure à celle de la production ou du budget de l'État.

^{Dépenses militaires de l'Allemagne, de l'Autriche-Hongrie, de l'Angleterre, de la Russie, de l'Italie et de la France}

Le centre du monde capitaliste abritait des contradictions économiques et géopolitiques explosives. Les rivalités des pays européens entre eux et avec les États-Unis se sont également aggravées en raison de la concurrence pour le monde colonial, c'est-à-dire pour les "réserves du marché" pour leur capital suraccumulé et pour leur accès exclusif, contre les autres puissances impérialistes, à les sources de matières premières des «pays arriérés». Les chocs en Chine, en Russie, au Moyen-Orient et en Asie centrale, en Amérique latine, ont défini une nouvelle ère : la périphérie du monde capitaliste, la majeure partie de la planète, était en convulsion avec la pénétration du capital dans toutes ses sphères économiques, et avec les révoltes sociales qu'il a provoquées, qui ont inclus une nouvelle et jeune classe ouvrière. Une nouvelle ère historique se dessine : Karl Kautsky peut vérifier que « lorsque Marx et Engels écrivent le Manifeste communiste, le théâtre de la révolution prolétarienne se limitait pour eux à l'Europe occidentale. Aujourd'hui, il englobe le monde entier ».^[I] La révolution, occupant le centre de la scène politique, contribuera à délimiter plus clairement les camps dans lesquels le socialisme commence à se diviser nettement : réformistes (« révisionnistes » ou non) et révolutionnaires. Le théâtre où cette scission s'est développée le plus profondément se situait entre l'Europe et l'Asie, entre les métropoles du capitalisme et le monde colonial ou semi-colonial, et ce n'était autre que le plus grand pays de la planète, la Russie, l'empire multinational des tsars .

*Osvaldo Coggiola Il est professeur au département d'histoire de l'USP. Auteur, entre autres livres de les chemins de l'histoire (Chaman).

Références

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[Iv] Jonathan Speber. Op. Cité., P 507.

[V] Vernon L. Lidtke. Le parti hors-la-loi : la social-démocratie en Allemagne, 1878-1890. Princeton, Princeton University Press, 1966, p. 234.

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[X] Bo Gustafsson. Marxisme et révisionnisme. La critique bernsteinienne du marxisme et ses prémisses historico-idéologiques. Barcelone, Grijalbo, 1975, pp. 356-359.

[xi] Cf. Osvaldo Coggiola. Socialisme et anarchisme en Argentine. Études nº 5, Center for Third World Studies (FFLCH/USP), São Paulo, novembre 1986.

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[xiii] Guiorgy V. Plekhanov. Cant contre Kant. Valence, Alejandria Proletaria, 2017.

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[xv] Joseph Rovan. Histoire de la social-démocratie allemande. Paris, Seuil, 1977.

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[Xxi] José Arico. Nouvelles conférences sur l'économie et la politique dans le marxisme. Mexique, Fonds pour la culture économique, 2011.

[xxii] Norbert Leser. Théorie et Prassi dell'Austromarxism. Rome, Mondo Operaio, 1979, pp. 5-6

[xxiii] Léon Trotsky. Ma vie. Paris, Gallimard, 1973.

[xxiv] Eugène Varga. Les Partis sociaux démocrates. Paris, Bureau d'éditions, SPD.

[xxv] Barbara W. Tuchman. La Tour de la fierté 1890-1914. Barcelone, Péninsule, 2007, p. 416.

[xxvi] Rosa Luxemburgo a critiqué cette position, défendant l'armement du prolétariat en substitution de l'armée de métier, critiquant également, la qualifiant d'anachronique, la distinction de Jaurès entre « guerres défensives » (justes) et « guerres offensives » (injustes) : L'Armée Nouvelle de Jean Jaurès (Juin 1911). Dans : Daniel Guérin. Rosa Luxembourg et la spontanéité révolutionnaire. Paris, Gallimard, 1971.

[xxvii] Parvus. Opportunisme en pratique. Revue socialiste internationale, vol. 2, New York, novembre 1901 : « Maintenant, il n'y a plus aucun doute que nous avons installé le plein opportunisme en Allemagne. Il fut un temps, il n'y a pas si longtemps – même les plus jeunes membres du parti s'en souviennent encore – où la social-démocratie allemande était considérée comme immunisée contre l'opportunisme. À ce moment-là, il suffisait pour faire échec à toute position politique dans le parti de souligner son caractère opportuniste. Car il était considéré comme un axiome que le parti ne devait pas et ne pouvait pas être opportuniste ».