la servitude capitaliste

Image: Anderson Antonangelo
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Par JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Si nous ne reconnaissons pas l'exploitation du travail comme le fondement de notre société actuelle, nous ne pourrons jamais établir des relations sociales libres

En consultant n'importe quel dictionnaire, on peut voir que le terme «servitude» fait référence à un état ou à une condition d'une personne (ou d'un groupe d'individus) en tant que «serviteur» ou «esclave». Condition qui confère un caractère de sujétion et de dépendance à l'ensemble des relations sociales établies entre les sujets sociaux ; entre moi, toi, l'autre et les autres. Les relations sociales ne découlent pas nécessairement de la parenté, de l'amitié, de la proximité, de l'affinité, etc. L'établissement de relations sociales est inséré comme une condition intrinsèque de l'existence elle-même. Ce n'est pas un trait humain. Ce qui constitue une particularité humaine, c'est la capacité de transformer cette existence, d'assumer la maîtrise de la vie et de soumettre la nature à sa volonté (intérêt).

En tant que catégorie d'analyse (et aussi réalité existante), les relations sociales constituent la base de toute société qui a jamais existé, existe et existera. Une société apicole, par exemple, représente une société hautement organisée qui peut être composée de jusqu'à 100 XNUMX individus. Les relations sociales sont établies à partir des caractéristiques naturelles des abeilles elles-mêmes, séparées en ouvrières, reine et faux-bourdons. Il s'agit pourtant d'un exemple de société sans transformation, tant du point de vue du rapport de cette société à la nature que des rapports sociaux entre les individus. La société humaine, en revanche, en raison de la capacité de raisonnement humaine, est capable à la fois de modifier les relations sociales et de transformer la nature, tout au long de son existence.

Le mode de production est la catégorie d'analyse qui permet d'observer à la fois les rapports sociaux et leurs transformations et le stade de développement technique (la domination de l'homme sur la nature). On peut, sans déterminisme ni étapes, configurer l'histoire humaine à partir de l'ensemble des relations sociales établies à chaque étape du développement technique. D'une manière assez grossière, bien que didactique pour les besoins de cet article, nous pouvons séparer l'histoire humaine en avant et après la grande industrie mécanisée. Avant ce grand tournant de l'histoire humaine, les rapports sociaux de production étaient majoritairement l'esclavage et la servitude, après quoi ils ont été dominés par le type de travail salarié. Ce n'est qu'avec la grande industrie mécanisée que nous avons achevé notre domination sur la nature, que nous avons enfin pu diriger le processus de production de manière autonome et autosuffisante. On imaginait que cette forme de production et les rapports sociaux de production qui lui sont associés (travail salarié) pouvaient, en principe, fonder une société d'hommes libres et autonomes, au sens économique, social et politique. Cependant, le résultat du processus n'était pas cela.

L'homme libre, au point de vue juridique, est encore à la fois serf et esclave, au point de vue économique. En effet, l'évolution de la technologie n'a pas changé l'essence des relations sociales, mais seulement leur forme (esclave, domestique, employé). Le point commun de ces formes est qu'elles représentent, par essence, un mode de reproduction sociale dans lequel l'exploitation et l'expropriation du produit du travail constituent une norme sociale « éternelle », quel que soit le stade technique atteint ; comme la malédiction de l'éternel retour, vous savez ! Norme qui naît de la lutte pour l'existence, mais qui se perpétue à jamais, même au stade où la lutte pour l'existence a cessé d'être, en quelque sorte, une condition nécessaire de la vie.

Peut-être qu'un exemple, fût-il littéraire, aidera à mieux comprendre cet argument. Dans le roman de Defoe, écrit en 1719, lorsque Robson Crusoé sauve la vie d'un indigène, il ne devient pas un homme comme son sauveur, il devient un serviteur, dont la fonction est d'accomplir le service subalterne précédemment effectué par Crusoe. La possibilité d'utiliser la force de travail d'autrui à des fins personnelles apparaît presque comme un gène qui naît dans les groupes sociaux et accompagne les civilisations tout au long de l'histoire humaine. Avant le capitalisme et la grande industrie mécanisée, ce processus a eu lieu, soit en raison de la faible population, soit du faible niveau de technique atteint (productivité) par le travail obligatoire (esclavage et servitude). Ensuite, en raison du niveau élevé de population que nous avons atteint, ainsi que d'un niveau technologique très développé, le processus d'exploitation et d'expropriation s'effectue sur la base du travail salarié.

Si l'on observe, sans préjugés, toute l'évolution de l'histoire humaine, on peut conclure sans grande difficulté que toute sociabilité possible est associée à des formes d'exploitation et d'appropriation du travail d'autrui par certains. Les raisons sont les plus variées : guerre ; dettes; entreprise; vol; expropriation; meurtre, etc., etc., etc. En tout état de cause, l'économie, à la fois comme pratique et comme science, est devenue l'instrument le plus efficace pour faire vivre cette construction sociale. Et le capitalisme est la forme la plus achevée, la plus développée d'exploitation et d'expropriation de la force de travail. Mais pas seulement cela, il constitue également un système d'autodestruction de masse parfait de la vie humaine et de la nature elle-même.

Si nous observons la nature, également sans préjugés, nous verrons que le sens de la vie qu'elle contient est la destruction. La grandeur de la vie apparaît ainsi comme un instant d'existence dans une contradiction d'une beauté inaccessible. La vie des animaux sauvages, par exemple, dépend des vies qu'ils détruisent pour se nourrir. La durée de votre vie en dépend et c'est votre travail, un moyen de retarder l'issue finale de votre existence. Dans la société humaine, le travail est aussi le moyen de retarder l'arrivée de notre destination finale. Cependant, le travail humain ne s'arrête pas au moment où il est effectué. Notre capacité de raisonnement nous permet d'accumuler du travail et de créer des produits (moyens de production, infrastructures, villes, mégalopoles) qui nous donnent spirituellement un sentiment d'éternité. Ainsi, le travail humain devient le bien le plus précieux, un motif d'avidité et toutes sortes de formes possibles et imaginables d'exploitation et d'expropriation.

En ce sens, une société dans laquelle le processus distributif s'effectue sur la base de la division du revenu total en salaire, profit (intérêt) et rente foncière, c'est-à-dire une société basée sur le travail salarié, n'est pas du tout différente d'une autre en dont la base du travail social est l'esclavage ou la servitude. La preuve de cette correspondance est quelque peu élémentaire. Dans l'esclavage, toute valeur d'usage de la force de travail appartient au propriétaire de l'esclave. Dans le servage, une partie de la valeur d'usage de la force de travail appartient au seigneur par le transfert de terres et/ou de moyens de production. Dans le capitalisme, l'appropriation du produit du travail passe par la différence entre la valeur d'usage et la valeur d'échange de la force de travail.

D'une manière générale, la valeur d'échange est définie par le niveau de subsistance d'un individu dans une société donnée. D'autre part, la valeur d'usage de la force de travail produit une valeur supérieure à la valeur d'échange (salaire payé). Ainsi, comme dans d'autres formes, nous avons une partie de la journée de travail qui n'est pas rémunérée, c'est du travail gratuit pour ceux qui commandent la main d'œuvre. Vous vous demandez peut-être si c'est le prix de l'initiative, de l'esprit d'entreprise d'un individu ou d'une entreprise en particulier. Cependant, dans tous les cas, ce prix est présenté comme un coût social, car il représente l'accumulation de richesse matérielle privée par les uns sur les autres.

En d'autres termes, le profit n'est pas un instrument social. Le profit n'est pas seulement utilisé pour développer et moderniser les entreprises, il sert principalement d'instrument de domination sociale, de concentration privée de la richesse matérielle et de pouvoir de commandement sur les autres. Si ce n'était pas le cas, on pourrait avoir une distribution vraiment sociale du produit. De quelle manière ? Si le revenu était équitablement distribué à la société, cela signifierait que le profit, par exemple, ne fonctionnerait pas en fonction de la distinction sociale, de la domination et de l'exploitation du travail d'autrui. Car tous les travailleurs d'une entreprise recevraient une rémunération égale, y compris le capitaliste. Le bénéfice de l'entreprise serait destiné à des fins sociales et non privé. Ainsi, l'importance des sujets sociaux ne serait pas liée au pouvoir de commandement et d'exploitation fourni par l'argent, mais à la fonction sociale que chacun exerce et chacun bénéficierait également du produit du travail.

L'égalité juridique dans le capitalisme sans égalité économique correspondante ne représente qu'une forme plus sophistiquée d'appropriation du produit du travail d'autrui par opposition aux rapports sociaux de type serf-esclave. Si nous ne reconnaissons pas l'exploitation du travail comme le fondement de notre société actuelle, nous ne pourrons jamais établir des relations sociales exemptes de domination et de dépendance.

Il est très difficile d'espérer une société et une humanité différentes de celle que nous avons réalisée. Le stade actuel de développement du capitalisme avec le haut niveau de facilité d'exploitation de la main-d'œuvre, fourni par la révolution technico-scientifique-informationnelle, qui a produit un processus de séparation entre la création de valeur et le processus de travail général, ainsi qu'il a également généré la forme la plus puissante de contrôle social (engourdissement, séparation sociale et acceptation du monde tel qu'il est), à travers les nouvelles technologies de l'information, nous rendant presque totalement impuissants face à un tel contexte.

Nous ne pourrions pas terminer cet article sans citer l'un des penseurs les plus humains de tous les temps, qui a compris et formulé le problème de l'exploitation du travail comme aucun autre. Marx (2017, p. 697), dans le livre 1 du Capital, édition de Boitempo, permet ainsi de conclure : « [...] En réalité, donc, la loi d'accumulation capitaliste, mystifiée en loi de nature, exprime seulement cette nature de cette accumulation exclut toute diminution du degré d'exploitation du travail ou toute hausse du prix du travail qui pourrait menacer sérieusement la reproduction constante du rapport capitaliste, sa reproduction à une échelle toujours croissante. Et il ne pourrait en être autrement, dans un mode de production où le travailleur sert les besoins de valorisation des valeurs existantes, au lieu que la richesse objective serve les besoins de développement du travailleur. De même que dans la religion l'homme est dominé par le produit de sa propre tête, de même dans la production capitaliste il est dominé par le produit de ses propres mains.

*José Micaelson Lacerda Morais est professeur au département d'économie de l'URCA.

 

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