Par PANKAJ MISHRA*
La liquidation de Gaza, bien que décrite et transmise par ses auteurs, est quotidiennement éclipsée, voire niée, par les instruments de l’hégémonie militaire et culturelle occidentale.
1.
En 1977, un an avant de se suicider, l'écrivain autrichien Jean Améry découvre des articles de presse faisant état de la torture systématique des prisonniers arabes dans les prisons israéliennes. Arrêté en Belgique en 1943, alors qu'il distribuait des tracts antinazis, Jean Améry fut sauvagement torturé par la Gestapo puis déporté à Auschwitz. Il a réussi à survivre, mais il n’a jamais pu considérer ses tourments comme des choses du passé. Il a insisté sur le fait que ceux qui sont torturés le restent et que leur traumatisme est irrévocable.
Comme beaucoup de survivants des camps de la mort nazis, Jean Améry en est venu à ressentir un « lien existentiel » avec Israël dans les années 1960. Il a attaqué de manière obsessionnelle les critiques de gauche de l’État juif comme étant « irréfléchis et sans scrupules », et a peut-être été l’un des premier à affirmer, désormais régulièrement amplifié par les dirigeants et partisans d’Israël, que les antisémites virulents se font passer pour des anti-impérialistes et des antisionistes vertueux.
Cependant, les rapports « certes incomplets » sur les tortures dans les prisons israéliennes amènent Jean Améry à s'interroger sur les limites de sa solidarité avec l'État hébreu. Dans l’un des derniers essais qu’il a publiés, il écrit : « J’appelle de toute urgence tous les Juifs qui veulent être des êtres humains à se joindre à moi pour condamner radicalement la torture systématique. Là où commence la barbarie, même les engagements existentiels doivent prendre fin.
Jean Améry est particulièrement perturbé par l'apothéose, en 1977, de Menachem Begin comme Premier ministre d'Israël. Menachem Begin, qui a organisé l’attentat à la bombe de l’hôtel King David à Jérusalem en 1946, au cours duquel 91 personnes sont mortes, a été le premier des représentants les plus virulents du suprémacisme juif à continuer de gouverner Israël. Il fut également le premier à invoquer systématiquement Hitler, l'Holocauste et Bible tout en attaquant les Arabes et en construisant des colonies dans les territoires occupés.
Dans ses premières années, l’État d’Israël entretenait une relation ambivalente avec la Shoah et ses victimes. Le premier Premier ministre israélien, David Ben Gourion, a initialement qualifié les survivants de la Shoah de « débris humains », affirmant qu’ils n’avaient survécu que parce qu’ils avaient été « mauvais, durs et égoïstes ». C'est le rival de Ben Gourion, Menachem Begin, un démagogue polonais, qui a fait du meurtre de six millions de Juifs une préoccupation nationale intense et une nouvelle base pour l'identité d'Israël. Ô établissement Les Israéliens ont commencé à produire et à diffuser une version très particulière de la Shoah qui pourrait être utilisée pour légitimer un sionisme militant et expansionniste.
Jean Améry a pris note de la nouvelle rhétorique et s'est montré catégorique quant à ses conséquences destructrices pour les Juifs vivant hors d'Israël. Le fait que Menachem Begin, « avec le Torah sur le bras et recourir aux promesses bibliques », parler ouvertement du vol des terres palestiniennes « serait en soi une raison suffisante », écrit-il, « pour que les Juifs de la diaspora revoient leurs relations avec Israël ». Jean Améry a appelé les dirigeants israéliens à « reconnaître que votre liberté ne peut être obtenue qu’avec votre cousin palestinien et non contre lui ».
Cinq ans plus tard, insistant sur le fait que les Arabes étaient les nouveaux nazis et Yasser Arafat le nouveau Hitler, Menachem Begin attaquait le Liban. Au moment où Ronald Reagan l’accusait d’avoir perpétré un « holocauste » et lui ordonnait d’y mettre un terme, l’armée israélienne avait tué des dizaines de milliers de Palestiniens et de Libanais et détruit une grande partie de Beyrouth. Dans ta romance Kapo (1993), l'écrivain juif-serbe Aleksandar Tišma décrit la répulsion ressentie par de nombreux survivants de la Shoah face aux images arrivant du Liban : « Les Juifs, leurs proches, les enfants et petits-enfants de leurs contemporains, anciens prisonniers des camps de concentration, se tenaient sur des tourelles de char et conduisaient , avec des drapeaux flottants, à travers des colonies sans défense, à travers la chair humaine, la déchirant avec des balles de mitrailleuses, rassemblant les survivants dans des champs entourés de barbelés.
Primo Levi, qui avait vécu les horreurs d'Auschwitz en même temps que Jean Améry et qui ressentait également une affinité émotionnelle avec le nouvel État juif, a rapidement organisé une lettre ouverte de protestation et donné une interview dans laquelle il déclarait : « Israël est rapidement tomber dans un isolement total… Nous devons étouffer les élans de solidarité émotionnelle avec Israël pour raisonner froidement sur les erreurs de la classe dirigeante actuelle d'Israël. Débarrassons-nous de cette classe dirigeante.
Dans plusieurs œuvres de fiction et non-fiction, Primo Levi a médité non seulement sur son séjour dans le camp de la mort et son héritage déchirant et insoluble, mais aussi sur les menaces toujours présentes à la décence et à la dignité humaines. Il était particulièrement irrité par l’exploitation de la Shoah par Menachem Begin. Deux ans plus tard, il affirmait que « le centre de gravité du monde juif doit reculer, il doit quitter Israël et revenir dans la diaspora ».
Des doutes comme ceux exprimés par Jean Améry et Primo Levi sont aujourd’hui condamnés comme grossièrement antisémites. Il convient de rappeler que bon nombre de ces réévaluations du sionisme et de ces inquiétudes quant à la perception des Juifs dans le monde ont été suscitées parmi les survivants et les témoins de la Shoah par l’occupation israélienne du territoire palestinien et sa nouvelle mythologie manipulatrice. Yeshayahu Leibowitz, théologien lauréat du Prix Israël en 1993, mettait déjà en garde en 1969 contre la « nazification » d’Israël. En 1980, le chroniqueur israélien Boaz Evron décrivait soigneusement les phases de cette érosion morale : la tactique consistant à confondre les Palestiniens avec les nazis et à crier qu'une autre Shoah était imminente, craignait-il, libérerait les Israéliens ordinaires de « toute contrainte morale, puisque quiconque est en danger de mort » anéantissement s’il se trouve exempté de toute considération morale qui pourrait restreindre ses efforts pour se sauver. Les juifs, écrit Boaz Evron, pourraient finir par traiter les « non-juifs comme des sous-hommes » et reproduire les « attitudes racistes nazies ».
Boaz Evron a également appelé à la prudence à l’égard des partisans (alors nouveaux et fervents) d’Israël au sein de la population juive américaine. Pour eux, affirmait-il, la défense d’Israël devenait « nécessaire en raison de la perte de tout autre point focal de leur identité juive » – en effet, leur vide existentiel était si grand, selon Boaz Evron, qu’ils ne souhaitaient pas qu’Israël libère Israël. elle-même, de sa dépendance croissante à l’égard du soutien juif américain.
Ils ont besoin de se sentir nécessaires. Ils ont également besoin du « héros israélien » comme compensation sociale et émotionnelle dans une société dans laquelle le Juif n’est normalement pas considéré comme incarnant les caractéristiques du combattant viril et coriace. Ainsi, l’Israélien donne au juif américain une image double et contradictoire – le surhomme viril et la victime potentielle de l’Holocauste – dont les deux éléments sont loin de la réalité.
Zygmunt Bauman, philosophe juif d'origine polonaise et réfugié nazi qui a passé trois ans en Israël dans les années 1970 avant de fuir son état d'esprit de droiture belliqueuse, désespéré face à ce qu'il considérait comme une « privatisation » de la Shoah et de ses partisans par Israël. La Shoah est devenue une mémoire, écrivait-il en 1988, « comme une expérience privée des Juifs, comme une affaire entre les Juifs et ceux qui les haïssaient », alors même que les conditions qui l’avaient rendue possible réapparaissaient dans le monde entier.
Les survivants de la Shoah, qui étaient passés d’une croyance sereine en un humanisme laïc à une folie collective, sentaient que la violence à laquelle ils avaient survécu – sans précédent par son ampleur – n’était pas une aberration dans une civilisation moderne essentiellement saine d’esprit. Cela ne pouvait pas non plus être entièrement attribué à un ancien préjugé contre les Juifs. La technologie et la division rationnelle du travail ont permis aux gens ordinaires de contribuer à des actes d'extermination massive en toute bonne conscience, même si frissons de vertu, et les efforts de prévention contre ces méthodes de meurtre impersonnelles et accessibles exigeaient plus que de la vigilance contre l'antisémitisme.
2.
Lorsque je suis récemment retourné à mes livres pour préparer cet article, j'ai découvert que j'avais déjà souligné bon nombre des passages que je cite ici. Dans mon journal, il y a des lignes copiées de George Steiner (« L’État-nation plein d’armes est une relique amère, une absurdité au siècle des hommes entassés ») et d’Abba Eban (« Il est temps que nous puissions voler de nos propres ailes et pas de ceux des six millions de morts »). La plupart de ces notes remontent à ma première visite en Israël et dans ses territoires occupés, lorsque je cherchais à répondre, dans mon innocence, à deux questions déroutantes : comment Israël en est-il arrivé à exercer un pouvoir de vie et de mort aussi terrible sur une population de réfugiés ; et comment la politique et le journalisme occidentaux traditionnels pourraient-ils ignorer, ou même justifier, leurs cruautés et injustices clairement systématiques ?
J’avais grandi en absorbant quelque chose du sionisme révérencieux de ma famille nationaliste hindoue de caste supérieure en Inde. Le sionisme et le nationalisme hindou sont tous deux nés à la fin du XIXe siècle d’une expérience d’humiliation ; Beaucoup de ses idéologues étaient désireux de surmonter ce qu’ils considéraient comme un manque honteux de virilité chez les juifs et les hindous. Et pour les nationalistes hindous des années 1970, détracteurs impuissants du parti pro-palestinien du Congrès alors dominant, des sionistes intransigeants comme Menachem Begin, Ariel Sharon et Yitzhak Shamir semblaient avoir gagné la course vers une nation musclée. (Envy est désormais sorti du placard : le les trolls Les hindous constituent le plus grand fan club de Benjamin Netanyahu au monde).
Je me souviens d'avoir accroché sur mon mur une photo de Moshe Dayan, chef d'état-major des Forces de défense israéliennes et ministre de la Défense pendant la guerre des Six Jours ; et même longtemps après que ma passion d'enfant pour la force brute se soit évanouie, je n'ai pas cessé de voir Israël tel que ses dirigeants, à partir des années 1960, ont commencé à présenter le pays, comme la rédemption des victimes de la Shoah et une garantie inébranlable contre leur résurgence. .
Je savais à quel point le sort des Juifs, boucs émissaires lors de l'effondrement social et économique de l'Allemagne dans les années 1920 et 1930, avait été peu enregistré dans la conscience des dirigeants d'Europe occidentale et des États-Unis, que même les survivants de la Shoah étaient accueillis froidement et, en Europe de l'Est, avec du nouveau pogroms. Bien que convaincu de la justice de la cause palestinienne, il m’était difficile de résister à la logique sioniste : les Juifs ne peuvent pas survivre sur des terres non juives et doivent avoir leur propre État. Il me paraissait même injuste que seul Israël, parmi tous les pays du monde, doive justifier son droit à exister.
Je n’étais pas assez naïf pour penser que la souffrance ennoblit ou donne aux victimes d’une grande atrocité le pouvoir d’agir de manière moralement supérieure. La leçon de la violence organisée dans l'ex-Yougoslavie, au Soudan, au Congo, au Rwanda, au Sri Lanka, en Afghanistan et dans bien d'autres endroits est que les victimes d'hier peuvent devenir les agresseurs d'aujourd'hui. J’étais encore choqué par le sens sombre que l’État israélien a pris de la Shoah pour ensuite l’institutionnaliser dans une machine de répression. Les assassinats ciblés de Palestiniens, les points de contrôle, les démolitions de maisons, les vols de terres, les détentions arbitraires et pour une durée indéterminée et la torture généralisée dans les prisons semblaient proclamer une génie nationale impitoyable : l’humanité est divisée entre les forts et les faibles, et donc ceux qui ont été ou s’attendent à être des victimes doivent écraser de manière préventive leurs prétendus ennemis.
Bien que j’aie déjà lu Edward Said, j’ai été choqué de découvrir par moi-même la manière insidieuse avec laquelle les partisans les plus en vue d’Israël en Occident dissimulent l’idéologie nihiliste de la survie du plus fort reproduite par tous les régimes israéliens depuis celui de Begin. Il est dans leur propre intérêt de s’inquiéter des crimes des occupants, voire des souffrances des dépossédés et des déshumanisés ; mais les deux ont été ignorés par la presse respectable du monde occidental. Quiconque attire l'attention sur le spectacle de l'engagement aveugle de Washington envers Israël est accusé d'antisémitisme et d'ignorer les leçons de la Shoah. Et une conscience déformée de la Shoah fait que chaque fois que les victimes d'Israël, incapables de supporter plus longtemps leur misère, se soulèvent contre leurs oppresseurs avec une férocité prévisible, elles sont dénoncées comme des nazis, déterminés à perpétrer une autre Shoah.
En lisant et en prenant note des écrits de Jean Améry, Primo Levi et d'autres, j'essayais, d'une manière ou d'une autre, d'apaiser le sentiment oppressant d'injustice que j'éprouvais après avoir été exposé à la sombre interprétation israélienne de la Shoah et aux certificats de haute sécurité. mérite moral que lui confèrent ses alliés occidentaux. Il cherchait à se rassurer auprès de gens qui avaient connu, dans leur corps fragile, la terreur monstrueuse infligée à des millions de personnes par un État-nation européen soi-disant civilisé, et qui avaient résolu de se garder perpétuellement de la distorsion du sens de la Shoah et l'abus de votre mémoire.
3.
Malgré ses réserves croissantes à l'égard d'Israël, une classe politique et médiatique occidentale n'a cessé d'euphémiser les faits flagrants de l'occupation militaire et de l'annexion incontrôlée par des démagogues ethnonationales : Israël, dit le chœur, a le droit, en tant que seule démocratie au Moyen-Orient, se défendre, notamment contre les brutes génocidaires. En conséquence, les victimes de la barbarie israélienne à Gaza sont aujourd’hui incapables d’obtenir de la part des élites occidentales ne serait-ce qu’une simple reconnaissance de leur calvaire, et encore moins d’aide.
Au cours des derniers mois, des milliards de personnes dans le monde ont assisté à une attaque extraordinaire dont les victimes, comme l'a déclaré Blinne Ní Ghrálaigh, avocat irlandais et représentant sud-africain à la Cour internationale de Justice de La Haye, « diffusent leur propre destruction en temps réel dans l’espoir désespéré, et jusqu’à présent vain, que le monde puisse faire quelque chose.
Mais le monde, ou plus particulièrement l’Occident, ne fait rien. Pire encore, la liquidation de Gaza, bien que décrite et transmise par ses auteurs, est quotidiennement éclipsée, voire niée, par les instruments de l'hégémonie militaire et culturelle occidentale : du président des États-Unis affirmant que les Palestiniens sont des menteurs et des politiciens Les Européens scandent qu'Israël a le droit de se défendre, même les prestigieux organes de presse qui utilisent la voix passive pour rapporter les massacres perpétrés à Gaza.
Nous nous trouvons dans une situation sans précédent. Jamais auparavant autant de personnes n’avaient été témoins en temps réel d’un massacre à l’échelle industrielle. Pourtant, l’indifférence, la timidité et la censure qui prédominent refusent, voire ridiculisent, notre choc et notre douleur. Beaucoup d’entre nous qui ont vu certaines images et vidéos provenant de Gaza – ces visions infernales de cadavres tordus les uns contre les autres et enterrés dans des fosses communes, de petits cadavres retenus par des parents en deuil, ou gisant sur le sol en lignes ordonnées – ont devenu fou en silence ces derniers mois. Chaque jour est empoisonné par le fait de savoir que, alors que nous vivons, des centaines de gens ordinaires comme nous sont assassinés ou forcés d'assister au meurtre de leurs enfants.
Ceux qui regardent le visage de Joe Biden à la recherche d’un signe de miséricorde, d’un signe de la fin de l’effusion de sang, trouvent une dureté étrangement douce, brisée seulement par un petit sourire nerveux alors qu’il raconte des mensonges israéliens sur les bébés décapités. La méchanceté obstinée et la cruauté de Joe Biden envers les Palestiniens ne sont que l’une des nombreuses énigmes macabres que nous présentent les politiciens et les journalistes occidentaux.
La Shoah a traumatisé au moins deux générations de Juifs, et les massacres et les prises d’otages en Israël le 7 octobre par le Hamas et d’autres groupes palestiniens ont ravivé la peur d’une extermination collective parmi de nombreux Juifs. Mais il était clair dès le départ que les dirigeants israéliens les plus fanatiques de l’histoire n’hésiteraient pas à exploiter un sentiment largement répandu de violation, de chagrin et d’horreur. Il aurait été facile pour les dirigeants occidentaux d’étouffer leur élan de solidarité inconditionnelle avec un régime extrémiste, tout en reconnaissant la nécessité de poursuivre et de traduire en justice les coupables des crimes de guerre du 7 octobre.
Pourquoi, alors, Keir Starmer, un ancien avocat spécialisé dans les droits de l’homme, a-t-il affirmé qu’Israël a le droit de « refuser l’énergie et l’eau » aux Palestiniens ? Pourquoi l’Allemagne a-t-elle commencé fébrilement à vendre davantage d’armes à Israël (et, avec ses médias malhonnêtes et sa répression officielle implacable, en particulier contre les artistes et penseurs juifs, a-t-elle donné une nouvelle leçon au monde sur la montée rapide d’un ethnonationalisme meurtrier dans ce pays) ? ? Ce qui explique les gros titres de BBC et comme « Hind Rajab, âgé de six ans, retrouvé mort à Gaza quelques jours après avoir appelé à l'aide », « Les larmes d'un père de Gaza qui a perdu 103 membres de sa famille » et « Un homme meurt après s'être immolé par le feu devant l'ambassade israélienne à Washington. , disent la police » ? Pourquoi les politiciens et les journalistes occidentaux continuent-ils de présenter les dizaines de milliers de Palestiniens morts et mutilés comme des dommages collatéraux, dans une guerre d’autodéfense imposée à l’armée la plus morale du monde, comme le prétend l’armée israélienne ?
Pour de nombreuses personnes dans le monde, les réponses ne peuvent être entachées que par une amertume raciale qui couve depuis longtemps. La Palestine, comme George Orwell l’a souligné en 1945, est une « question de couleur », et c’est ainsi qu’elle a été inévitablement perçue par Gandhi, qui a imploré les dirigeants sionistes de ne pas recourir au terrorisme contre les Arabes en utilisant des armes occidentales, et par les nations post-arabes. ... les coloniaux qui, pratiquement tous, ont refusé de reconnaître l'État d'Israël. Ce que WEB Du Bois appelait le problème central de la politique internationale – la « ligne de couleur » – a motivé Nelson Mandela lorsqu'il a déclaré que la libération de l'Afrique du Sud de l'apartheid elle est « incomplète sans la liberté des Palestiniens ».
James Baldwin a cherché à profaner ce qu'il appelle un « silence pieux » entourant le comportement d'Israël en affirmant que l'État juif, qui a vendu des armes au régime israélien, l'apartheid en Afrique du Sud, il incarnait la suprématie blanche plutôt que la démocratie. Muhammad Ali considérait la Palestine comme un exemple de grande injustice raciale. La même chose se produit aujourd’hui avec les dirigeants des confessions chrétiennes noires les plus anciennes et les plus importantes des États-Unis, qui ont accusé Israël de génocide et ont appelé Joe Biden à mettre fin à toute aide financière et militaire au pays.
En 1967, James Baldwin a eu l’impolitesse de dire que les souffrances du peuple juif « sont reconnues comme faisant partie de l’histoire morale du monde » et que « cela n’est pas vrai pour les Noirs ». En 2024, beaucoup plus de gens se rendront peut-être compte que, comparés aux victimes juives du nazisme, les innombrables millions de personnes consommées par l’esclavage, les nombreux holocaustes de l’Asie et de l’Afrique de la fin de l’époque victorienne et les attaques nucléaires d’Hiroshima et de Nagasaki sont peu connus.
Ces dernières années, des milliards de non-Occidentaux ont été furieusement politisés par la calamiteuse guerre contre le terrorisme menée par l’Occident en «l'apartheid des vaccins » pendant la pandémie et l’hypocrisie flagrante concernant les souffrances des Ukrainiens et des Palestiniens ; ne peut s’empêcher de remarquer une version belliqueuse du « négationnisme » parmi les élites des anciens pays impérialistes, qui refusent de s’attaquer à la brutalité passée et au pillage génocidaire de leur pays et s’efforcent de délégitimer toute discussion sur le sujet en la qualifiant de « militantisme sauvage ». Les discours populaires sur le totalitarisme selon lesquels « l’Occident est meilleur » continuent d’ignorer les descriptions précises du nazisme (faites par Jawaharlal Nehru et Aimé Césaire, entre autres sujets impérialistes) comme le « jumeau » radical de l’impérialisme occidental ; ils évitent d’explorer le lien évident entre les massacres impérialistes d’indigènes dans les colonies et la terreur génocidaire perpétrée contre les Juifs en Europe.
L’un des grands dangers actuels est le durcissement de la ligne de couleur en tant que nouvelle Ligne Maginot. Pour la plupart des gens en dehors de l’Occident, dont la première expérience de la civilisation européenne a été celle d’une colonisation brutale par ses représentants, la Shoah n’est pas apparue comme une atrocité sans précédent. Sous le choc de la dévastation de l'impérialisme dans leur propre pays, la plupart des peuples non occidentaux n'étaient pas en mesure d'apprécier l'ampleur de l'horreur que le jumeau radical de cet impérialisme infligeait aux Juifs d'Europe. Ainsi, lorsque les dirigeants israéliens comparent le Hamas aux nazis et que les diplomates israéliens portent des étoiles jaunes à l’ONU, leur public est presque exclusivement occidental.
La majeure partie du monde ne porte pas le fardeau de la culpabilité des chrétiens européens face à la Shoah et ne considère pas la création d’Israël comme une nécessité morale pour absoudre les péchés des Européens du XXe siècle. Depuis plus de sept décennies, l’argument du « peuple noir » est resté le même : pourquoi les Palestiniens devraient-ils être dépossédés et punis pour des crimes dont seuls les Européens étaient complices ? Et ils ne peuvent que reculer avec dégoût face à l’affirmation implicite selon laquelle Israël a le droit de massacrer 13 XNUMX enfants, non seulement pour des raisons de légitime défense, mais parce qu’il est un État né de la Shoah.
En 2006, Tony Judt avertissait déjà que « l'Holocauste ne peut plus être utilisé pour excuser le comportement d'Israël », car un nombre croissant de personnes « ne peuvent tout simplement pas comprendre comment les horreurs de la dernière guerre européenne peuvent être invoquées pour autoriser ou tolérer un comportement inacceptable ». dans un autre temps et un autre lieu. La « manie de persécution cultivée depuis longtemps par Israël – « tout le monde veut nous capturer » – ne suscite plus de sympathie », a-t-il prévenu, et les prophéties de l'antisémitisme universel risquent de « devenir une déclaration auto-réalisatrice » : « Le L'imprudence d'Israël et l'identification insistante de toute critique à l'antisémitisme sont désormais la principale source de sentiments anti-juifs en Europe occidentale et dans une grande partie de l'Asie.
Les amis les plus fervents d’Israël enveniment aujourd’hui cette situation. Comme l’a dit le journaliste et documentariste israélien Yuval Abraham, le « terrible usage abusif » de l’accusation d’antisémitisme par les Allemands la vide de son sens et « met ainsi en danger les Juifs du monde entier ». Joe Biden continue d’avancer l’argument insidieux selon lequel la sécurité de la population juive mondiale dépend d’Israël. En tant que chroniqueur de Nouvelle Temps d'York, Ezra Klein, a récemment déclaré : « Je suis juif. Est-ce que je me sens plus en sécurité ? Est-ce que j'ai l'impression qu'il y a moins d'antisémitisme dans le monde en ce moment à cause de ce qui s'y passe, ou est-ce qu'il me semble qu'il y a une énorme montée de l'antisémitisme et que même les Juifs dans des endroits autres qu'Israël sont vulnérables à ce qui se passe ? ça se passe en Israël ?
Ce scénario ruineux a été très clairement anticipé par les survivants de la Shoah que j'évoquais plus haut, qui alertaient sur les dégâts infligés à la mémoire de la Shoah par son instrumentalisation. Zygmunt Bauman a averti à plusieurs reprises après les années 1980 que de telles tactiques de la part de politiciens sans scrupules comme Menachem Begin et Benjamin Netanyahu assuraient « un triomphe » Autopsie à Hitler, qui rêvait de créer un conflit entre les Juifs et le monde entier » et « d’empêcher les Juifs de coexister un jour pacifiquement avec les autres ». Jean Améry, désespéré dans ses dernières années face à « l’antisémitisme croissant », a appelé les Israéliens à traiter même les terroristes palestiniens avec humanité, afin que la solidarité entre les sionistes de la diaspora comme lui et Israël ne « devienne pas la base d’un accord commun entre deux partis condamnés en le visage de la catastrophe ».
À cet égard, il n’y a pas grand-chose à attendre des dirigeants actuels d’Israël. La découverte de leur extrême vulnérabilité face au Hezbollah, ainsi qu’au Hamas, devrait les rendre plus disposés à prendre le risque de s’engager dans un accord de paix. Pourtant, avec toutes les bombes de près d’une tonne que Joe Biden leur a fournies, ils cherchent follement à militariser davantage l’occupation de la Cisjordanie et de Gaza. Cette autoflagellation est l’effet à long terme que craignait Boaz Evron lorsqu’il mettait en garde contre « la mention continue de l’Holocauste, de l’antisémitisme et de la haine des Juifs dans toutes les générations ». « Une direction ne peut être séparée de sa propre propagande », a-t-il écrit, et la classe dirigeante d’Israël se comporte comme les chefs d’une « secte » qui opère « dans un monde de mythes et de monstres créés par ses propres mains », « ne pouvant plus comprendre ce qui se passe dans le monde réel » ou les « processus historiques dans lesquels l’État est impliqué ».
Quarante-quatre ans après que Boaz Evron ait écrit ces lignes, il est également plus clair que les protecteurs occidentaux d'Israël se sont révélés être les pires ennemis du pays, poussant leur protégé de plus en plus loin dans les hallucinations. Comme l’a dit Boaz Evron, les puissances occidentales agissent contre leurs « propres intérêts et appliquent une relation préférentielle particulière à Israël, sans qu’Israël soit obligé de rendre la pareille ». Par conséquent, « le traitement spécial accordé à Israël, exprimé par un soutien économique et politique inconditionnel », « a créé un dôme économique et politique autour d’Israël, l’isolant des réalités économiques et politiques mondiales ».
Benjamin Netanyahu et ses partisans menacent les bases de l’ordre mondial reconstruit après la révélation des crimes nazis. Même avant Gaza, la Shoah perdait sa place centrale dans notre imaginaire du passé et du futur. Il est vrai qu’aucune atrocité historique n’a été commémorée de manière aussi large et complète. Mais la culture du souvenir entourant la Shoah a déjà accumulé sa propre longue histoire. Cette histoire montre que la mémoire de la Shoah n’est pas seulement née de manière organique de ce qui s’est passé entre 1939 et 1945 ; il a été construit, souvent de manière très délibérée, et avec des objectifs politiques précis. En effet, un consensus nécessaire sur l’importance universelle de la Shoah a été mis en danger par les pressions idéologiques de plus en plus visibles exercées sur sa mémoire.
Le fait que le régime nazi allemand et ses collaborateurs européens aient assassiné six millions de Juifs était largement connu après 1945. Mais pendant de nombreuses années, ce fait obsédant a eu peu de résonance politique et intellectuelle. Dans les années 1940 et 1950, la Shoah n’était pas considérée comme une atrocité distincte des autres atrocités de la guerre : la tentative d’extermination des populations slaves, gitanes, handicapées et homosexuelles. Bien entendu, la plupart des peuples européens avaient leurs propres raisons de ne pas s’attarder sur le massacre des Juifs. Les Allemands étaient obsédés par leur propre traumatisme lié aux bombardements et à l’occupation par les puissances alliées et à leur expulsion massive d’Europe de l’Est.
La France, la Pologne, l’Autriche et les Pays-Bas, qui avaient collaboré avec enthousiasme avec les nazis, voulaient se présenter comme faisant partie d’une vaillante « résistance » à l’hitlérisme. Trop de souvenirs indécents de complicité sont restés longtemps après la fin de la guerre en 1945. L’Allemagne avait un ancien nazi comme chancelier et président. Le président français François Mitterrand a été un Apparatchik sous le régime de Vichy. En 1992, Kurt Waldheim était président de l’Autriche, malgré l’existence de preuves de son implication dans les atrocités commises par les nazis.
Même aux États-Unis, il y avait « un silence public et une sorte de déni de l’État à l’égard de l’Holocauste », comme l’écrit Idith Zertal dans L'Holocauste en Israël et la politique de la nation (2005). Ce n’est que longtemps après 1945 que l’Holocauste a commencé à être évoqué publiquement. En Israël, la conscience de la Shoah s’est limitée pendant des années à ses survivants qui, comme il est étonnant de s’en souvenir aujourd’hui, étaient méprisés par les dirigeants du mouvement sioniste.
Ben Gourion avait initialement considéré l'accession au pouvoir d'Hitler comme « un énorme coup de pouce politique et économique pour l'entreprise sioniste », mais ne considérait pas les détritus humains des camps de la mort d'Hitler comme un matériau approprié pour construire un nouvel État juif fort. «Tout ce qu’ils ont enduré», a déclaré Ben Gourion, «a purgé leur âme de tout bien». Saul Friedlander, le plus grand historien de la Shoah, qui a quitté Israël en partie parce qu'il ne supportait pas de voir la Shoah être utilisée « comme prétexte pour des mesures anti-palestiniennes sévères », rappelle dans ses mémoires : Où mène la mémoire (2016), que les universitaires ont initialement rejeté l’affaire, s’en remettant au centre de documentation et de mémoire de Yad Vashem.
Les attitudes n’ont commencé à changer qu’avec le procès d’Adolf Eichmann en 1961. Le septième million (1993), l’historien israélien Tom Segev rapporte que Ben Gourion, accusé par Menachem Begin et d’autres rivaux politiques d’insensibilité envers les survivants de la Shoah, a décidé d’organiser une « catharsis nationale » à travers le procès d’un criminel de guerre nazi. Il espérait éduquer les Juifs des pays arabes sur la Shoah et l’antisémitisme européen (qu’ils ne connaissaient ni l’un ni l’autre) et commencer à les unir aux Juifs d’origine européenne dans ce qui semblait, très clairement, être une communauté imparfaitement imaginée. Tom Segev poursuit en décrivant comment Menachem Begin a fait progresser ce processus de sensibilisation à la Shoah parmi les Juifs à la peau plus foncée qui avaient longtemps été la cible d'humiliations racistes de la part des autorités. établissement pays blanc. Menachem Begin a pansé leurs blessures de classe et raciales en leur promettant des terres palestiniennes volées et un statut socio-économique plus élevé que celui des Arabes dépossédés et démunis.
Cette répartition des salaires israéliens a coïncidé avec l’éruption d’une politique identitaire au sein d’une minorité aisée aux États-Unis. Comme l'explique Peter Novick, avec des détails étonnants, dans L'Holocauste dans la vie américaine (1999), la Shoah « n’était pas si présente » dans la vie des Juifs américains jusqu’à la fin des années 1960. Seuls quelques livres et films abordaient le sujet. Le film Procès à Nuremberg (1961) ont inclus le massacre de Juifs dans la catégorie plus large des crimes nazis. Dans son essai «Le destin intellectuel et juif», publié dans le magazine juif Commentaire En 1957, Norman Podhoretz, saint patron des sionistes néoconservateurs des années 1980, ne disait absolument rien de l’Holocauste.
Les organisations juives, devenues célèbres pour contrôler l'opinion sur le sionisme, ont commencé par décourager le souvenir des victimes juives d'Europe. Ils ont eu du mal à apprendre les nouvelles règles du jeu géopolitique. Au cours des changements caméléons du début de la Guerre froide, l’Union soviétique est passée du statut d’allié fidèle contre l’Allemagne nazie à celui de mal totalitaire ; L’Allemagne a cessé d’être un mal totalitaire pour devenir un allié solide et démocratique contre le mal totalitaire. Ainsi, l'éditeur de Commentaire il exhortait les Juifs américains à maintenir une « attitude réaliste plutôt que punitive et récriminatoire » envers l’Allemagne, qui était désormais un pilier de la « civilisation démocratique occidentale ».
Ces abus psychologiques massifs de la part des dirigeants politiques et intellectuels du monde libre ont choqué et aigri de nombreux survivants de la Shoah. Pourtant, à cette époque, ils n’étaient pas considérés comme des témoins privilégiés du monde moderne. Jean Améry, qui détestait le « philosémitisme injurieux » de l’Allemagne d’après-guerre, se trouvait réduit à amplifier ses « ressentiments » privés dans des essais destinés à troubler la « misérable conscience » des lecteurs allemands. Dans l’un de ces essais, il décrit un voyage à travers l’Allemagne au milieu des années 1960.
En discutant du dernier roman de Saul Bellow avec les nouveaux intellectuels « raffinés » du pays, il ne pouvait oublier les « visages de pierre » des Allemands ordinaires debout devant un tas de cadavres, découvrant qu'il avait une nouvelle « rancune » envers les Allemands et leur place, exaltée dans les « salles majestueuses de l’Occident ». L’expérience de « solitude absolue » de Jean Améry face à ses tortionnaires de la Gestapo avait détruit sa « confiance dans le monde ». Ce n’est qu’après sa libération qu’il a retrouvé une « compréhension mutuelle » avec le reste de l’humanité, car « ceux qui m’avaient torturé et transformé en insecte » semblaient provoquer le « mépris ». Mais sa foi guérisseuse dans « l’équilibre de la moralité mondiale » a été rapidement détruite par l’adhésion occidentale à l’Allemagne et par son recrutement enthousiaste d’anciens nazis à travers le monde libre dans son nouveau « jeu de pouvoir ».
Jean Améry se serait senti encore plus trahi s'il avait lu le mémo du personnel de l'American Jewish Committee en 1951, qui déplorait le fait que « pour la plupart des Juifs, raisonner sur l'Allemagne et les Allemands est encore enveloppé d'une forte émotion ». Novick explique que les Juifs américains, comme d’autres groupes ethniques, étaient désireux d’éviter l’accusation de double loyauté et de profiter des opportunités considérablement croissantes offertes par l’Amérique d’après-guerre. Ils sont devenus plus attentifs à la présence d'Israël lors du procès Eichmann, largement médiatisé et controversé, qui a rendu incontournable le fait que les Juifs étaient les principales cibles et victimes d'Hitler.
Mais ce n’est qu’après la guerre des Six Jours en 1967 et la guerre du Kippour en 1973, alors qu’Israël semblait existentiellement menacé par ses ennemis arabes, que la Shoah a été largement conçue, tant en Israël qu’aux États-Unis, comme le emblème de la vulnérabilité juive dans un monde éternellement hostile. Les organisations juives ont commencé à utiliser le slogan « Plus jamais ça » pour faire pression en faveur d’une politique américaine favorable à Israël. Les États-Unis, confrontés à une défaite humiliante en Asie de l’Est, ont commencé à considérer un Israël apparemment invincible comme un intermédiaire précieux au Moyen-Orient et ont commencé à subventionner généreusement l’État juif. À son tour, le discours, défendu par les dirigeants israéliens et les groupes sionistes américains, selon lequel la Shoah constituait un danger présent et imminent pour les Juifs, a commencé à servir de base à l’autodéfinition collective de nombreux Juifs américains dans les années 1970.
Les Juifs américains constituaient, à cette époque, le groupe minoritaire le plus instruit et le plus prospère d’Amérique, et ils étaient de plus en plus irréligieux. Cependant, dans la société américaine polarisée et rancunière de la fin des années 1960 et des années 1970, lorsque les détournements ethniques et raciaux sont devenus monnaie courante dans un sentiment généralisé de désordre et d'insécurité et que les calamités historiques sont devenues un emblème d'identité et de droiture morale, de plus en plus de Juifs américains assimilés ont rejoint le groupe. la mémoire de la Shoah et ont noué un lien personnel avec un Israël qu'ils considéraient comme menacé par des antisémites génocidaires.
Une tradition politique juive préoccupée par les inégalités, la pauvreté, les droits civiques, l’environnementalisme, le désarmement nucléaire et l’anti-impérialisme s’est transformée en une tradition caractérisée par une hyper-attention portée à la seule démocratie du Moyen-Orient. Dans les archives qu'il a conservées dans les années 1960, le critique littéraire Alfred Kazin oscille entre perplexité et mépris alors qu'il retrace les psychodrames de l'identité personnelle qui ont contribué à créer le cercle de partisans les plus fidèles d'Israël à l'étranger :
La période actuelle du « succès » juif restera un jour dans les mémoires comme l’une des plus grandes ironies… Les Juifs pris au piège, les Juifs assassinés, mais qu’est-ce que c’est ! Des cendres, tout ce deuil et cette exploitation inévitables de l'Holocauste… Israël comme « sauvegarde » des Juifs ; l'Holocauste comme notre nouveau Bible, plus qu'un livre de Lamentations.
Alfred Kazin était allergique au culte américain d'Elie Wiesel, qui affirmait que la Shoah était incompréhensible, incomparable et irreprésentable, et que les Palestiniens n'avaient aucun droit à Jérusalem. Selon Alfred Kazin, « la classe moyenne juive américaine » avait trouvé en Elie Wiesel un « Jésus de l’Holocauste », « un substitut à sa propre vacance religieuse ». La puissante politique identitaire d’une minorité américaine n’est pas passée inaperçue auprès de Primo Levi lors de sa seule visite dans le pays, en 1985, deux ans avant son suicide. Il avait été profondément perturbé par la culture de consommation ostentatoire de l'Holocauste entourant Elie Wiesel (qui prétendait avoir été le grand ami de Primo Levi à Auschwitz ; Primo Levi n'avait aucun souvenir de l'avoir rencontré) et était perplexe face à l'obsession voyeuriste de leurs hôtes américains pour leur judaïsme.
Écrivant à des amis à Turin, il se plaignait que les Américains lui aient « mis une étoile de David ». Lors d’une conférence à Brooklyn, Primo Levi, interrogé sur son opinion sur la politique au Moyen-Orient, a commencé par dire qu’« Israël était une erreur en termes historiques ». Il y a eu un tumulte et le modérateur a dû interrompre la réunion. Plus tard la même année, le Commentaire, qui était déjà résolument pro-israélien, a chargé un aspirant néoconservateur de 24 ans de lancer des attaques venimeuses contre Primo Levi. Selon Primo Levi lui-même, cette agression intellectuelle (amèrement regrettée par son auteur, désormais antisioniste) a contribué à éteindre sa « volonté de vivre ».
La littérature américaine récente manifeste plus clairement le paradoxe selon lequel plus la Shoah s’éloignait dans le temps, plus sa mémoire était farouchement possédée par les générations ultérieures de Juifs américains. J'ai été choqué par l'irrévérence avec laquelle Isaac Bashevis Singer, né en 1904 en Pologne et à bien des égards l'écrivain juif par excellence du XXe siècle, a dépeint les survivants de la Shoah dans ses fictions et a ridiculisé à la fois l'État d'Israël et le philosémitisme passionné des païens américains. .
Une romance comme Ombres sur l'Hudson cela semble presque destiné à prouver que l’oppression n’améliore pas le caractère moral. Mais les écrivains juifs beaucoup plus jeunes et sécularisés que Singer semblaient trop submergés par ce que Gillian Rose, dans son essai cinglant sur la Liste de Schindler, appelait « la pitié pour l’Holocauste ». Dans London Review of Books revue de L'histoire de l'amour (2005), roman de Nicole Krauss qui se déroule en Israël, en Europe et aux États-Unis, James Wood souligne que l'auteur, né en 1974, « agit comme si l'Holocauste s'était produit hier ». Le judaïsme du roman a été, écrit James Wood, « déformé en fraude et en histrionie par la force de l’identification de Krauss avec lui ». Cette « ferveur juive », qui frôlait le «ménestrel», contrastait fortement avec les travaux de Saul Bellow, Norman Mailer et Philip Roth, qui « n’avaient pas montré beaucoup d’intérêt pour l’ombre de la Shoah ».
Une affiliation obstinée à la Shoah a également marqué et diminué une grande partie du journalisme américain sur Israël. Plus important encore, la religion laïque et politique de la Shoah et l'identification excessive à Israël depuis les années 1970 ont fatalement déformé la politique étrangère du principal sponsor d'Israël, les États-Unis. En 1982, peu avant que Reagan n’ordonne carrément à Begin de mettre fin à son « holocauste » au Liban, un jeune sénateur américain qui vénérait Elie Wiesel comme son grand professeur rencontra le Premier ministre israélien. Dans le récit stupéfait de Menachem Begin sur la réunion, le sénateur a salué l'effort de guerre israélien et s'est vanté qu'il serait allé plus loin, même si cela impliquait de tuer des femmes et des enfants. Menachem Begin lui-même a été surpris par les propos du futur président américain Joe Biden. "Non, monsieur", a-t-il insisté. « Selon nos valeurs, il est interdit de faire du mal aux femmes et aux enfants, même en temps de guerre… C'est un critère de la civilisation humaine, ne pas faire de mal aux civils. »
Une longue période de paix relative a rendu la plupart d’entre nous inconscients des calamités qui l’ont précédée. Seules quelques personnes vivantes aujourd’hui se souviennent de l’expérience de guerre totale qui a défini la première moitié du XXe siècle, des luttes impérialistes et nationales en Europe et hors de l’Europe, de la mobilisation idéologique des masses, des éruptions du fascisme et du militarisme. Près d’un demi-siècle des conflits les plus brutaux et des plus grandes ruptures morales de l’histoire ont mis en lumière les dangers d’un monde où il n’existait aucune contrainte religieuse ou éthique sur ce que les êtres humains pouvaient ou osaient faire. La raison laïque et la science moderne, qui ont remplacé la religion traditionnelle, ont non seulement révélé leur incapacité à légiférer sur la conduite humaine ; ils ont été impliqués dans les modes de massacre nouveaux et efficaces démontrés par Auschwitz et Hiroshima.
Au cours des décennies de reconstruction après 1945, il est progressivement devenu possible de revenir à la croyance dans le concept de société moderne, dans ses institutions comme force civilisatrice sans équivoque, dans ses lois comme défense contre les passions vicieuses. Cette croyance provisoire a été consacrée et affirmée par une théologie laïque négative issue de la révélation des crimes nazis : Plus jamais ça. L'impératif catégorique d'après-guerre lui-même a progressivement acquis une forme institutionnelle avec la création d'organisations telles que le Cour internationale de Justice et la Cour pénale internationale et les groupes de surveillance des droits de l'homme tels qu'Amnesty International ou le Human Rights Watch.
L'un des principaux documents de l'après-guerre, le préambule de la Déclaration universelle des droits de l'homme de 1948, est imprégné de la peur de répéter le passé de l'apocalypse raciale de l'Europe. Au cours des dernières décennies, alors que l’imagination utopique d’un meilleur ordre socio-économique s’est estompée, l’idéal des droits de l’homme a gagné encore plus d’autorité grâce au souvenir du grand mal commis pendant la Shoah.
Des Espagnols qui luttent pour une justice réparatrice après de longues années de dictatures brutales, en passant par les Latino-Américains qui agissent au nom de leurs disparus et les Bosniaques qui appellent à la protection contre les Serbes responsables du nettoyage ethnique, jusqu'à la demande coréenne de réparation pour « femmes de réconfort » réduites en esclavage par les Japonais pendant la Seconde Guerre mondiale, les souvenirs des souffrances juives infligées par les nazis constituent le fondement sur lequel la plupart des descriptions d’idéologies extrêmes et d’atrocités et la plupart des appels à la reconnaissance et à la réparation ont été construits.
Ces mémoires ont contribué à définir les notions de responsabilité, de culpabilité collective et de crimes contre l'humanité. Il est vrai qu’ils subissent des abus continus de la part des partisans de l’humanitarisme militaire, qui réduisent les droits de l’homme au droit de ne pas être brutalement assassiné. Et le cynisme grandit plus rapidement lorsque les manières stéréotypées de se souvenir de la Shoah – des voyages solennels à Auschwitz, suivis d’une camaraderie effusive avec Benjamin Netanyahu à Jérusalem – deviennent le prix bon marché de la respectabilité pour les politiciens antisémites, les agitateurs islamophobes et d’Elon Musk. Ou lorsque Benjamin Netanyahu accorde l’absolution morale en échange de son soutien à des politiciens ouvertement antisémites d’Europe de l’Est qui cherchent continuellement à réhabiliter de fervents bourreaux locaux de Juifs pendant la Shoah.
Cependant, en l’absence de quelque chose de plus efficace, la Shoah reste indispensable comme critère d’évaluation de la santé politique et morale des sociétés ; sa mémoire, bien que sujette aux abus, peut encore être utilisée pour révéler des iniquités plus insidieuses. Quand je regarde mes propres écrits sur les admirateurs anti-musulmans d’Hitler et leur influence néfaste sur l’Inde aujourd’hui, je suis frappé par la fréquence à laquelle j’ai cité l’expérience juive des préjugés pour mettre en garde contre la barbarie qui devient possible lorsque certains tabous sont brisés.
Tous ces points de référence universalistes – la Shoah comme mesure de tous les crimes, l’antisémitisme comme forme d’intolérance la plus meurtrière – risquent de disparaître à mesure que l’armée israélienne massacre et affame les Palestiniens, rase leurs maisons, leurs écoles, leurs hôpitaux, leurs mosquées. , des églises, les bombarde dans des camps de plus en plus petits, tout en dénonçant comme antisémites ou défenseurs du Hamas tous ceux qui lui demandent de se rendre, depuis les Nations Unies, Amnesty International et Human Rights Watch aux gouvernements espagnol, irlandais, brésilien et sud-africain ainsi qu'au Vatican.
Israël dynamite aujourd'hui l'édifice de normes mondiales construit après 1945, qui vacille depuis la guerre catastrophique et toujours impunie contre le terrorisme et la guerre revancharde de Vladimir Poutine en Ukraine. La rupture profonde que nous ressentons aujourd’hui entre le passé et le présent est une rupture dans l’histoire morale du monde depuis le point zéro en 1945 – une histoire dont la Shoah a été pendant de nombreuses années l’événement central et la référence universelle.
Il y a d’autres tremblements de terre à venir. Les politiciens israéliens ont décidé d’empêcher la création d’un État palestinien. Selon un récent sondage, la majorité absolue (88 %) des Juifs israéliens considèrent que le nombre de victimes palestiniennes est justifiable. Le gouvernement israélien bloque l'aide humanitaire à Gaza. Joe Biden admet désormais que ses dépendants israéliens sont coupables de « bombardements aveugles », mais leur distribue de manière compulsive de plus en plus de matériel militaire. Le 20 février, les États-Unis ont ignoré pour la troisième fois à l'ONU le désir désespéré de la majorité du monde de mettre un terme à l'effusion de sang à Gaza.
Le 26 février, en mangeant une glace, Joe Biden a lancé son propre fantasme, rapidement abattu par Israël et le Hamas, d’un cessez-le-feu temporaire. Au Royaume-Uni, les hommes politiques travaillistes et conservateurs recherchent des formules verbales capables d’apaiser l’opinion publique et, en même temps, de fournir une couverture morale au carnage à Gaza. Cela ne semble pas crédible, mais les preuves sont devenues accablantes : nous assistons à une sorte d’effondrement du monde libre.
Dans le même temps, Gaza est devenue pour d’innombrables personnes impuissantes la condition essentielle de la conscience politique et éthique du XXIe siècle – tout comme la Première Guerre mondiale l’a été pour une génération occidentale. Et, de plus en plus, il semble que seuls ceux qui ont été ébranlés par la conscience de la calamité de Gaza peuvent sauver la Shoah de Netanyahu, Biden, Scholz et Sunak et en retrouver la signification morale ; Eux seuls peuvent être considérés comme capables de rétablir ce que Jean Améry appelait l'équilibre de la morale mondiale. Beaucoup de manifestants qui envahissent les rues de leurs villes, semaine après semaine, n’ont aucun lien immédiat avec le passé européen de la Shoah.
Ils jugent Israël sur ses actions à Gaza et non sur son exigence d'une sécurité totale et permanente, sanctifiée par la Shoah. Qu’ils connaissent ou non la Shoah, ils rejettent la leçon social-darwiniste grossière qu’Israël en tire – la survie d’un groupe de personnes aux dépens d’un autre. Ils sont motivés par le simple désir de défendre les idéaux qui semblaient si universellement désirables après 1945 : le respect de la liberté, la tolérance envers les différences de croyances et de modes de vie ; solidarité avec la souffrance humaine; et un sentiment de responsabilité morale envers les faibles et les persécutés. Ces hommes et ces femmes savent que s’il y a une leçon à tirer de la Shoah, c’est bien « Plus jamais ça pour personne » : le slogan des jeunes militants courageux de la Voix juive pour la paix.
Il est possible qu'ils perdent. Peut-être qu’Israël, avec sa psychose de survie, n’est pas la « relique amère » comme l’appelait George Steiner – au contraire, c’est le présage de l’avenir d’un monde en faillite et épuisé. Le soutien total à Israël de la part de personnalités d'extrême droite comme l'Argentin Javier Milei et le Brésilien Jair Bolsonaro et son soutien de pays où les nationalistes blancs ont infecté la vie politique – les États-Unis, le Royaume-Uni, la France, l'Allemagne, l'Italie – suggèrent que le monde des droits individuels, les frontières sont ouvertes et le droit international recule. Il est possible qu’Israël puisse procéder à un nettoyage ethnique à Gaza, et même en Cisjordanie. Il y a trop de preuves que l’arc de l’univers moral ne s’incline pas vers la justice ; des hommes puissants peuvent faire paraître leurs massacres nécessaires et justes. Il n’est pas du tout difficile d’imaginer une conclusion triomphale à l’offensive israélienne.
La peur d'une défaite catastrophique pèse sur l'esprit des manifestants qui interrompent les discours de campagne de Joe Biden et sont expulsés de sa présence au son d'un chœur de « quatre ans de plus ». L’incrédulité face à ce qu’ils voient chaque jour dans les vidéos de Gaza et la peur d’une brutalité encore plus effrénée hantent les dissidents en ligne qui égratignent quotidiennement les piliers de la quatrième puissance occidentale en raison de leur intimité avec le pouvoir brut. En accusant Israël de génocide, ils semblent délibérément violer l’opinion « modérée » et « sensée » qui place le pays, ainsi que la Shoah, en dehors de l’histoire moderne de l’expansionnisme raciste. Et ils ne parviendront probablement à convaincre personne dans le contexte politique occidental durci et actuel.
Mais Jean Améry lui-même, lorsqu'il dirigeait ses ressentiments contre la misérable conscience de son temps, « ne parlait en aucune manière dans l'intention de convaincre ; Je jette aveuglément ma parole dans la balance, quel que soit son poids. Se sentant trahi et abandonné par le monde libre, il a exposé ses ressentiments « pour que le crime devienne une réalité morale pour le criminel, pour qu’il soit entraîné dans la vérité de son atrocité ». Les accusateurs bruyants d’Israël semblent aujourd’hui viser à peine plus que cela.
Contre les actes de sauvagerie et de propagande par omission et dissimulation, plusieurs millions de personnes clament désormais, dans l’espace public et sur les médias numériques, leur ressentiment furieux. Dans ce processus, ils risquent d’aggraver définitivement leur vie. Mais peut-être que leur indignation à elle seule atténuera, pour l’instant, le sentiment palestinien de solitude absolue et contribuera, d’une certaine manière, à racheter la mémoire de la Shoah.
* Pankaj Mishra Il est essayiste et romancier. Auteur, entre autres livres, de L'âge de la colère : une histoire du présent (Farrar, Straus et Giroux).
Traduction: Fernando Lima das Neves.
Initialement publié sur le site de Londres Review of Books.
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