Par ELEUTÉRIO FS PRADO*
Réflexions sur le nouveau livre de Nancy Fraser
Nous ne parlons pas de sociétés que l'on appelle habituellement primitives. Non pas du tout. Vous parlez de capitalisme. "Le capitalisme est de retour" - dit l'auteur qui a inventé le terme "capitalisme cannibale», ayant pour référence les États-Unis d'Amérique du Nord.
Karl Marx, on le sait, a utilisé la métaphore du « vampire » pour caractériser le rapport capitalistique, c'est-à-dire le capital, parce qu'il aspire la plus-value ouvrière, déclarant d'ailleurs qu'il devient un sujet insatiable. Anselm Jappe désignait le capitalisme comme une société autophage pour souligner que, s'il semble rationnel et donc appréhendé par des économistes apologétiques, il tend en réalité à l'excès et à l'autodestruction. Nancy Fraser, dans un livre récemment publié, dit que le capitalisme est cannibale parce qu'il, qui traverse actuellement son déclin, dévore la démocratie, les soins génésiques, ainsi que les personnes et la planète elle-même.
Em capitalisme cannibale (Verso, 2022), Nancy Fraser veut découvrir les sources sociales de ce destin funeste et apparemment inattendu. Il cherche donc à mieux caractériser le capitalisme contemporain qui apparaît comme générateur d'insécurité et de désespoir, car il entretient et aggrave un ensemble d'impasses humanitaires : dettes impayées, emplois pénibles, travail précaire, violences raciales et de genre, pandémies meurtrières. , extrêmes climatiques etc., niant dans la pratique ce qui avait été promis il y a au moins deux siècles et demi par le progrès et les lumières. Le capitalisme cannibale – dit professeur et philosophe à Nouvelle école de recherche sociale de New York - "est mon terme pour un système social qui nous a amenés à ce point".
Si ce terme était utilisé par le colonialisme prédateur occidental pour désigner les Africains noirs et dénigrer ainsi leurs sociétés et leurs cultures, il semble maintenant ironiquement approprié de se référer à la sociabilité spécifiquement capitaliste qui a si extraordinairement prospéré en Occident même. Oui, c'est une moquerie. La chair humaine n'y est pas consommée, mais seulement au sens littéral. Voilà, il devient clair même pour les positivistes – et même (implicitement) pour les négationnistes – que ce système social, pour continuer à subsister, cannibalise et doit cannibaliser (au sens de précéder) de plus en plus de familles, de communautés, d'écosystèmes, biens publics, etc.
En particulier, sans aucune nouveauté historique, l'évolution sauvage du système capitalistique corrompt – désormais, de manière décisive – les biens communs les plus importants qui permettent l'existence de l'humanité. Pour saisir cette dimension, Fraser emploie également la métaphore de l'euroboros, le serpent qui se mord la queue. Selon elle, c'est une « image adéquate, car cela s'avère être un système programmé pour dévorer les bases naturelles, sociales et politiques de sa propre existence » – et donc de l'existence humaine.
Pour Nancy Fraser – et c'est sa contribution originale – il faut abandonner radicalement l'économisme. Voilà, pour elle, il ne suffit pas d'affirmer que la structure économique ne détermine finalement que la superstructure ; il ne suffit pas de dire que cette structure ne fait que conditionner le mode d'être des formes institutionnelles, sociales et culturelles qui constituent la société et que ces formes se réalisent à travers de multiples degrés de liberté. Autrement, elle juge nécessaire de reformuler le concept même de capitalisme.
Au lieu de le prendre comme renvoyant uniquement au système économique, il faut considérer qu'il appréhende le système social de manière très globale : « dans ce livre » - dit-il - « le capitalisme ne se réfère pas à un type d'économie, mais à un type de société » dans laquelle non seulement les travailleurs sont exploités, mais aussi dans laquelle les ressources en général sont appropriées, qu'elles proviennent de la nature ou de personnes non directement impliquées dans la production et la circulation marchande.
Le capitalisme, oui, est basé sur la propriété privée des moyens de production et sur les transactions par le biais des marchés et, par conséquent, sur le travail salarié et la génération continue de plus en plus de plus-value. Voici, le circuit M – D – M, qui forme l'apparence du mode de production, n'est qu'une condition subordonnée du circuit M – M – M', qui en constitue l'essence.
Mais ce moment dit économique ne pourrait exister sans le soutien de certains moments non économiques, comme l'expropriation des forces et des matériaux de la nature. Mais le capital ne se contente pas de profiter des dons de la planète Terre ; il utilise également les soins, en particulier des femmes avec les enfants, la maison et les personnes âgées, biens publics toujours fournis par l'État et ses usagers, l'énergie, l'amitié, l'amour et la créativité sociale en général. Tout cela est gratuit pour lui, même si le coût pour les autres est immense.
Karl Marx, dans Manifeste communiste, voyaient dans le capitalisme une source de progrès perturbateur devant laquelle même le solide s'évanouirait. Mais c'est une perspective qui n'a pu être soutenue qu'au milieu du XIXe siècle, face aux extraordinaires transformations de la première révolution industrielle, qui a commencé dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Et cette promesse a été payée en quelque sorte.
Au XXIe siècle, cependant, le progrès même des forces productives s'est déjà inversé en une menace constante de régression et de destruction, dans laquelle les crises n'apparaissent plus comme des épisodes auto-surmontants de l'accumulation du capital elle-même, de la croissance économique se dirigeant vers le ciel comme le voient les économistes du système. Eh bien, ce que nous avons maintenant est une crise organique du capitalisme qui se manifeste de multiples façons, donnant lieu à des méga-menaces.
« Ce à quoi nous sommes confrontés » – déclare Nancy Fraser à cet égard – « en raison des décennies de financiarisation, ce n'est pas 'seulement' une flambée d'énormes inégalités, de bas salaires, accompagnés d'emplois précaires ; on n'a pas « simplement » un échec dans les soins et donc dans la reproduction sociale ; on n'est pas « simplement » en présence d'une crise de l'immigration et d'une exaspération de la violence raciale ; ce n'est pas « juste » une crise écologique dans laquelle le réchauffement climatique produit de nouveaux fléaux mortels ; on n'est pas confronté « seulement » à une crise politique liée au militarisme, au gouvernement des hommes forts et aux idéologies d'extrême droite ; non, vous avez quelque chose de pire : une crise générale de l'ordre social dans son ensemble dans laquelle toutes ces calamités convergent, s'exacerbant les unes les autres, bref, menaçant de tout engloutir ».
La synthèse que présente ce dernier paragraphe semble extrêmement pertinente car elle rend bien compte de la situation historique du XXIe siècle : notons d'ailleurs qu'une crise multiple telle qu'elle y est énoncée est bien plus qu'une altération soudaine du cours de l'évolution qui peut être pire ou même meilleure. C'est une image qui pointe vers un éventuel échec de la civilisation humaine à un moment donné de ce siècle décisif. Cependant – il faut le souligner – tout cela ne s'est pas produit « en raison des décennies de financiarisation ».
Ici, pour commencer, la financiarisation est un terme qui semble signaler une anomalie qui s'est abattue sur un système économique par ailleurs sain. En fait, comme cela a été souligné dans d'autres textes, la domination financière observée, qui dure depuis cinq décennies dans le processus de mondialisation - maintenant dans un mouvement de rétractation - indique que ce que Marx avait prédit au livre III de La capitale comme tendance, c'est-à-dire la diffusion de la socialisation du capital, c'est-à-dire de la forme collective de propriété du capital.
C'est ainsi – dit-il dans son plus grand ouvrage – « que s'opère la suppression du capital en tant que propriété privée dans les limites du mode de production capitaliste lui-même ». Si la propriété privée des moyens de production prédomine encore parmi les petites et moyennes entreprises, la propriété des entreprises est pleinement dominante parmi les grandes entreprises monopolistiques, qui représentent l'essentiel du capital investi dans la production et le commerce de biens (biens ou services destinés à marchés). Cela signifie que ces entreprises, bien que commandées par des dirigeants industriels et commerciaux, sont en fait subordonnées au capital financier qui existe aujourd'hui, principalement sous la forme de fonds d'investissement fermés et ouverts.
Il faut noter qu'il ne s'agit pas seulement d'encadrer le capital industriel par le capital bancaire et financier, d'examiner la rentabilité des entreprises industrielles qui ont besoin de financement, ce qui remonte loin dans l'histoire du capitalisme. Non, c'est bien plus que ça. Actuellement, le second intervient dans le premier pour l'obliger à faire un effort toujours plus grand pour élever le taux de profit, ce qu'on a appelé « la gestion du point de vue de l'actionnaire ». Et cela se produit parce que le capital industriel a déjà perdu une grande partie du dynamisme qu'il avait pour augmenter la plus-value relative. C'est sous cette pression que les entreprises industrielles ont promu et continuent de promouvoir la sous-traitance, la précarité de la main-d'œuvre, la déqualification des produits sous des apparences et des emballages clinquants, etc.
Dans le premier chapitre, Nancy Fraser cherche à actualiser sa critique du capitalisme qui, selon elle, est en récession depuis la fin de l'Union soviétique. Elle reprend son concept à Marx pour la redéfinir comme telle : voilà, cette « totalité en devenir » n'est plus progressive et est devenue régressive ; maintenant il détruit systématiquement ses propres conditions de survie. Dès lors, il ne peut plus être pensé uniquement comme un système économique, mais doit être compris comme un système social total ; dès lors, il ne peut plus être considéré comme une source ambiguë de civilisation et de barbarie, mais seulement et uniquement comme un monstre cannibale.
Se La capitale c'est un travail inachevé – Marx, par exemple, n'a pas réussi à développer le concept d'État –, pour elle, il n'a pas reconnu les conditions socio-environnementales qui soutiennent le système économique lui-même. Par conséquent, il n'a pas abordé les questions de genre, de race, d'écologie, de pouvoir politique comme « des axes qui structurent l'inégalité dans les sociétés capitalistes ». Le deuxième chapitre du livre est entièrement consacré à montrer « pourquoi le capitalisme est structurellement raciste ». Son argument est qu'elle ne repose pas seulement sur l'exploitation des travailleurs, mais qu'elle doit aussi exproprier les populations non blanches en général, que ce soit au centre même ou à la périphérie.
Dans le troisième chapitre, Nancy Fraser s'attache à expliquer pourquoi les crises ne se produisent pas uniquement dans la sphère économique, se propageant de là au reste de la société uniquement par des effets monétaires. Voilà, la sphère même de la reproduction sociale est aussi un lieu où se produisent des crises spécifiques, qu'il faudrait aussi appeler capitalistes. "Le système social" - selon elle - "sape les énergies nécessaires pour entretenir les familles, approvisionner le foyer, soutenir les communautés, nourrir les amitiés, construire des réseaux politiques et forger la solidarité". Prendre soin des autres, soutient-il, sont des activités essentielles au maintien de la société, mais elles sont systématiquement cannibalisées par un capitalisme qui ne bouge que pour le profit.
L'écopolitique et son urgence sont repensées dans le quatrième chapitre. Admettant que la question climatique est désormais à l'ordre du jour de nombreux acteurs politiques de gauche, du centre et même de droite, supposant que le déni est en régression, quoique lentement, l'auteur passé en revue ici plaide en faveur d'une perspective écopolitique « transenvironnementale » . » et anticapitaliste. L'illusion, entretenue par le mouvement écologiste, qu'il est possible de surmonter la crise écologique, tout en maintenant le capitalisme, doit être défigurée. De plus, ce mouvement - selon elle - doit renoncer à son unilatéralisme et s'insérer dans le bloc contre-hégémonique qui se bat pour vaincre le capitalisme. Eh bien, ce n'est qu'en sauvant l'humanité que la planète sera sauvée.
La conscience que nous sommes actuellement confrontés à une grave crise de la démocratie, ou plutôt de la promesse démocratique, constitue le thème du chapitre cinq. L'idée qu'il suffit de réformer les institutions politiques pour mieux soutenir le "gouvernement du peuple", "s'enferme - selon elle - dans une erreur que l'on peut appeler politicisme, par analogie avec ce qu'on appelle économisme". Il n'est plus possible d'approfondir la démocratie sous le capitalisme ; la démocratie libérale est en récession continue. Le titre donné au chapitre explique son intention de saper la croyance en la forme de gouvernement réellement existante ; Fraser use d'une exagération rhétorique pour la construire : « Briser la démocratie : parce que la crise politique est la viande rouge du capital ».
Enfin, au chapitre six, cette auteure fournit ce qu'elle considère comme « une matière à réflexion [saine] ». Ici, elle est engagée dans la lutte d'Elsa pour sauver le sujet présupposé du sujet automatique historiquement posé, c'est-à-dire pour sauver l'être humain de l'être dévorant qui forme système et est centré sur le rapport capitalistique. Il s'interroge donc, ensuite, sur le sens à donner au socialisme au XXIe siècle. "Le socialisme aussi est de retour » - elle dit; "mais qu'entendons-nous exactement par socialisme?" De même qu'elle proposait déjà dans son introduction un élargissement du concept de capitalisme, elle proposera également dans ce dernier thème de son livre un élargissement du concept de socialisme.
Le socialisme, selon elle, ne peut être considéré uniquement comme un système économique alternatif. En particulier, il ne peut être vu ni comme une nouvelle version du socialisme qui n'existait pas vraiment dans l'ex-Union soviétique ou dans la Chine d'aujourd'hui, ni comme une version optimisée de la social-démocratie. Tout cela doit être remplacé. Avec cet objectif, tout comme Fraser a élargi le concept de capitalisme pour inclure la reproduction sociale, Fraser fait de même avec le concept de post-capitalisme. "Le socialisme des temps nouveaux" - explique-t-il - "doit surmonter non seulement l'exploitation du travail salarié, mais aussi l'expropriation subie par le travail non rémunéré dans les activités de soins, les biens publics, les individus considérés comme de race inférieure et la nature elle-même".
La critique des pseudo-socialismes a déjà été et continue d'être faite. Le regret du projet socialiste, outre les failles que l'on peut désormais pointer dans les projets hérités, est encore redevable principalement aux générations futures. Et cela – souligne Nancy Fraser – ne peut pas continuer dans la condition de n'être qu'un rêve utopique. Non, il doit être très réaliste. Elle doit, en outre, « encapsuler de véritables possibilités historiquement émergentes » qui y coexistent dans le mode même de société qui existe aujourd'hui : voilà, selon elle, « des potentiels de liberté, de bien-être et de bonheur humains, qui ont été placés par capitalisme d'avant l'homme d'aujourd'hui, mais qu'il est lui-même incapable de réaliser ».
À ce stade, il est nécessaire de voir que la concurrence des capitaux pour les marchés forme un système de coordination qui, pour le meilleur ou pour le pire, fonctionne à l'échelle mondiale. Si un autre mode de production doit remplacer le capitalisme – et ce changement est en effet nécessaire – il faut mettre en place un autre système économique complexe. Et il ne peut plus dépendre de l'argent, quoi nerf rerum de la complexité capitaliste. Il doit cependant résoudre le problème de la production décentralisée de millions de valeurs d'usage différentes et de la distribution du produit social généré à des milliards de familles de manière efficace et efficiente. Il existe actuellement d'importantes contributions théoriques dans ce sens, mais elles ne sont pas mentionnées par Nancy Fraser.
En tout cas, risquant ici une dernière synthèse, on dira que le socialisme du XXIe siècle ne doit pas être pensé uniquement comme formé de « travailleurs librement associés » selon la formule de Marx au premier chapitre de La capitale, mais en tant que société constituée de « citoyens librement associés » dans une démocratie substantielle, sans aucune discrimination fondée sur le type d'activité, le sexe, la couleur, la religion et l'héritage culturel.
* Eleutério FS Prado est professeur titulaire et senior au département d'économie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de De la logique de la critique de l'économie politique (Éd. combats anticapitalistes).
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