Par DENIS DE OLIVEIRA*
Le bolsonarisme est la nouvelle rationalité gouvernementale du néolibéralisme.
Beaucoup doivent encore se demander comment une personne qui est ouvertement allée à l'encontre des mesures recommandées pour lutter contre la pandémie, causant ainsi la mort de près de 700 250 personnes ; qui a généré une immense crise sociale au point de faire la queue pour acheter des os ; et qui tient un discours violent, raciste, LGBTphobe et en défense des armes, ont de réelles chances de gagner une élection présidentielle. Et même s'il a perdu, ses partis de soutien ont élu XNUMX députés fédéraux, formant le groupe parlementaire le plus important et ont même élu plusieurs gouverneurs.
Certains aspects doivent être pris en compte dans ce scénario.
Le premier est d'ordre socio-économique. Le néolibéralisme implique plus qu'un paradigme de reproduction de la richesse. Comme le disent les penseurs français Pierre Dardot et Christian Laval dans La nouvelle raison du monde : essai sur la société néolibérale (Boitempo), le néolibéralisme est une nouvelle raison du monde, ou empruntant un concept foucaldien, une nouvelle gouvernance. La gouvernabilité est la rencontre d'un paradigme de la structure du pouvoir (État et institutions) avec une sociabilité imposée par le capital.
Cette sociabilité imposée par le capital est marquée par le paradigme de la concurrence dans toutes les dimensions de la vie. Des rêves personnels aux agendas prétendument collectifs, ils font partie du paradigme de la concurrence. Pour cette raison, la catégorie « capital », qui s'inscrivait à l'origine dans un cadre économique (le capital comme catégorie inhérente au capitalisme, au contrôle des moyens de production permettant l'extraction de la plus-value) se dissout et devient capital humain, social capital, capital politique, capital symbolique ; comme si chaque être humain possédait un « type » de capital qui deviendrait une ressource pour la concurrence. Autrement dit, c'est la suprématie totale de l'idéologie du « marché » en tant que lieu privilégié pour résoudre tous les conflits.
C'est un fait que cela n'est pas arrivé de nulle part. La fragmentation et la précarité du travail ont affaibli l'identité de classe prolétarienne (ce que Marx appelle la « classe elle-même ») et, par conséquent, la lutte des classes, pour ce qu'on appelle imprécisément l'identitarisme et les « oppressions multiples ». Bien qu'on parle beaucoup de « racisme structurel », de « machisme structurel », entre autres, l'agenda antiraciste et anti-homme n'a jamais été hégémonisé par des propositions post-structuralistes. La conscience noire, l'émancipation, l'équité s'orientent vers l'empowerment et une vision de la représentation bien plus articulée à la « visualité » qu'aux analyses critiques des systèmes de pouvoir.
Robert Samuelson a déclaré dans les années 1990 que "la guerre contre la pauvreté est terminée, les pauvres ont perdu". Révoltant. Aujourd'hui, il y a des groupes qui disent : « la favela a gagné ». Rassurant. Mais entre révolte et quiétude, il y a un point de rencontre : la logique de compétition entre secteurs dissociée des dimensions relationnelles. Oui, parce que « pauvreté » et « taudis » sont les produits d'une totalité dans laquelle il existe des relations conflictuelles. La victoire contre la pauvreté ou ceux qui vivent dans la favela implique la résolution de ce conflit social qui génère la pauvreté et les favelas. En d'autres termes, gagner les pauvres signifie mettre fin à la pauvreté et gagner la favela implique que les favelas cessent d'exister. Ni l'un ni l'autre ne s'est produit simplement parce que cette totalité qui génère la pauvreté et les bidonvilles continue d'exister. Son nom : le capitalisme.
Il en va de même pour le concept extrêmement banalisé de « racisme structurel ». Parler de racisme structurel signifie qu'il y a un processus qui reproduit le racisme qui s'inscrit dans la logique de la structure sociale. Pour cette raison, le racisme structurel ne peut être vaincu par «l'autonomisation» et la «représentativité» (= visualité). Le racisme structurel est confronté à la remise en cause des structures qui se nourrissent de cette logique. Dans le livre Le racisme structurel : une perspective historico-critique (Ed. Dandara) J'ai souligné que cette logique est la surexploitation du travail comme mécanisme de reproduction des richesses du capitalisme dépendant.
Tant que ce modèle de reproduction des richesses est maintenu, le racisme structurel demeure et il se manifeste non seulement parce qu'une personne noire qui occupe une position importante se voit interdire d'entrer dans une institution, mais aussi par la naturalisation de paysages tels que les enfants noirs qui mendient ou travaillant comme des flanelles aux carrefours des grandes avenues des villes.
Mais il y a un deuxième élément qui sous-tend le fascisme. Tels sont les goulots d'étranglement qui n'ont pas été résolus lors de la transition de la dictature militaire à la démocratie à la fin des années 1980. Lorsqu'il a été lancé en 1978 sur les marches du Théâtre municipal, le Mouvement noir unifié contre la discrimination raciale (MNU-CDR) dénonçait déjà la violence policière pratiquée par des appareils répressifs gonflés pour maintenir la dictature militaire. En d'autres termes, l'appareil répressif servait non seulement à réprimer les opposants à la dictature, mais aussi la population noire en général, qui vivait dans les périphéries.
L'assassinat de Robson Silveira da Luz, le 4 mai 1978, au poste de police du quartier de Guaianases, à S. Paulo, a été l'un des événements qui ont conduit à la manifestation qui a créé le MNU-CDR. La transition des accords a eu comme l'une des conséquences non seulement la prise en compte des crimes commis par l'État dictatorial mais le maintien du personnel et de toute la technologie de répression dans les systèmes de sécurité publique qui ont dirigé le pays, même avec plus de 30 ans de validité de la Constitution démocratique portent des données d'avoir un jeune homme noir tué toutes les 21 minutes.
Le maintien du système répressif répond en quelque sorte à l'exigence d'une réponse à une conséquence directe du néolibéralisme : l'intensification de la concentration des revenus. En augmentant la misère, les conflits sociaux tendent à s'intensifier. Un système répressif est donc la garantie de « contrôler » ces ceintures de misère. Tout comme pendant la période de l'esclavage colonial au Brésil, l'État a maintenu un système de surveillance sophistiqué pour réprimer ceux qui "osent" se rebeller et/ou s'échapper des quartiers esclavagistes. Aujourd'hui, les quartiers des esclaves sont la périphérie – pour cette raison, ils doivent, du point de vue du capital, être contrôlés.
Dans une sociabilité de la compétition, l'État a pour rôle de contrôler les éventuelles rébellions de ceux qui ont « perdu » ou n'ont même pas été appelés à jouer, ainsi que de garantir que cette compétition se déroule sans contrôle ni norme d'aucune sorte. C'est pourquoi, dans la lecture des fascistes, imposer des restrictions à la circulation des personnes en raison de la pandémie de Covid-19 est de l'« autoritarisme ».
En plus d'empêcher les actes racistes, sexistes ou LGBTphobes, il faut entraver la liberté d'expression. Dans la sociabilité de la compétition, tout est permis. Déréglementation et répression accrue sont les deux faces de la médaille du fascisme contemporain au Brésil. C'est l'agencement institutionnel de la gouvernance qu'exprime le bolsonarisme et donc son soutien. Comprendre cela est fondamental pour réfléchir aux meilleures stratégies pour y faire face.
*Denis De Oliveira Il est professeur dans le cours de journalisme à l'École des communications et des arts de l'USP. Auteur, entre autres, de livres de Le racisme structurel : une perspective historico-critique (Dandara).
