Par SAMO TOMŠIČ*

Considérations sur compétition, solidarité et lien social

Prologue

En 1964, l'Abbaye de Royaumont, en Ilê-de-France, accueille un colloque sur Nietzsche, où Michel Foucault présente sa célèbre conférence « Nietzsche, Freud et Marx ». Il y fait valoir que ces trois noms représentent une rupture radicale dans l'histoire des techniques d'interprétation. Ici, ils exposent l'autonomie de l'ordre symbolique (de la valeur morale, chez Nietzsche ; de la valeur économique, chez Marx ; de la valeur linguistique, chez Freud), exposant ainsi la décentration du sujet humain.

Ensemble, la généalogie de Nietzsche, la critique de l'économie politique de Marx et la psychanalyse de Freud livrent une autre insulte à l'amour-propre humain, comparable à la Kränkungen scientifique – que Freud associait à la Physique de la première modernité (décentrage de la réalité physique ; abolition du modèle cosmologique géocentrique) et à la biologie évolutive (décentrage de l'évolution de la vie ; abolition de l'exception humaine dans la hiérarchie des êtres).[I]

Avec Nietzsche, Marx et Freud, compris par Michel Foucault comme les fondateurs des sciences humaines modernes, s'est opérée une décentralisation encore plus fondamentale, qui a bouleversé le rapport de l'être humain à l'ordre symbolique, principal mode d'établissement et de maintien du lien social.

Michel Foucault s'est concentré uniquement sur le régime de l'interprétation, son ouverture et son infinité, qui l'emporte finalement sur l'infinité virtuelle du langage. Cependant, la pensée de Nietzsche, Marx et Freud est traversée par un autre problème commun, également lié à l'autonomie de l'ordre symbolique, mais qui concerne aussi sa causalité matérielle et, plus précisément, la production d'états affectifs. En d'autres termes, un sujet crucial de ses recherches est le lien non sans problème entre le symbolique et le corporel.

Ils interrogent l'ordre symbolique – dans ses trois axes fondamentaux : moral, économique et linguistique – dans son rapport problématique au corps vivant. Revenant au souci de Foucault de l'infinité de l'interprétation, on peut ajouter que le principal problème chez Nietzsche, Marx et Freud tourne autour d'un « parasitisme » de l'infini (le symbolique) sur le fini (le corps). Dans les trois systèmes de pensée, la force qui exprime ce parasitisme problématique s'appelle la « pulsion » (conduire ).[Ii]

En bref, la pulsion représente une force à la fois symbolique et corporelle, la force des abstractions symboliques dans le corps vivant et l'expression de son pouvoir organisateur. L'ordre symbolique n'est jamais qu'un système abstrait, mais représente toujours déjà une organisation de la matérialité – c'est-à-dire une économie – qu'elle soit morale, sociale ou libidinale.

Le point commun de ces trois ordres économiques évidemment différents et apparemment indépendants est qu'ils représentent tous des « économies affectives ». Comme le terme l'indique directement, nous traitons de la question de la production et de l'organisation des affections précisément à travers le discours (lien social), et le plus petit dénominateur commun chez Nietzsche, Freud et Marx se résume à la conception des liens sociaux comme des liens affectifs. Son travail intellectuel s'articule autour de la question des affects systémiques et, plus précisément, des affects qui exposent une tension permanente entre la constitution et la dissolution du lien social.

Pour Nietzsche, le principal affect systémique est le ressentiment, un sentiment continu de blessure et d'injustice qui s'est détaché de sa cause et s'est organisé en un système de valeurs autonome, tourné contre l'affirmation de la vie. Cet affect est donc profondément ambivalent : non seulement il signale qu'une exploration continue a lieu, mais il procure également une satisfaction spécifique au sujet souffrant.

Pour Freud, « l'état émotionnel » qui définit la subjectivité moderne et, par conséquent, le principal affect systémique est inconfort (mécontentement, malaise, insatisfaction). C'est cette affection qui confronte le sujet du capitalisme, à son statut effectif dans le lien social.

Enfin, chez Marx, bien que les affects systémiques puissent sembler moins manifestes, sa notion de fétiche situe directement non seulement l'apparition objective des abstractions économiques (marchandises, argent, valeur, capital), mais aussi le pouvoir affectif que cette apparition exerce sur les esprits. et corps de sujets économiques. De plus, Marx examine la transformation de l'avarice (la cupidité) en impulsion du capital entendue comme une force matérielle et symbolique ; cela l'amène à penser la plus-value comme une jouissance systémique.

Au cœur de ces efforts se trouve un problème crucial : l'ordre socio-économique moderne et l'ordre moral/culturel moderne (et le capitalisme est finalement constitué par les deux) en tant que système d'agression et de violence organisées. Alors que Marx et Freud confrontent cette question directement dans l'organisation capitaliste de la production et de la jouissance, Nietzsche reste piégé dans son expression mystifiée.

Plutôt que de reconnaître le lien entre la prolifération sociale du ressentiment et l'expansion des rapports de concurrence dans toutes les sphères de l'existence sociale, y compris subjectivement, Nietzsche propose une généalogie transhistorique. Elle vient d'une subjectivité (« esclave ») constitutivement faible qui s'impose progressivement, mettant un système de valeurs dirigé contre la vie, et particulièrement contre la possibilité d'une vie sans négativité, que Nietzsche théorise dans la figure auto-affirmative du maître-aristocrate.

Le « noyau rationnel » de la critique nietzschéenne de la morale consiste à comprendre le ressentiment comme une envie radicalisée, absolue, qui, se retournant contre la vie, met en œuvre une morale essentiellement antisociale. Dans les termes de Jacques Lacan, au cœur de la critique nietzschéenne du ressentiment se trouve le lien entre le renoncement à la vie et la production du plus-de-jouir, lien qui peut être directement associé aux problèmes abordés dans la critique marxienne de l'économie sociale et dans la critique de Freud à l'économie libidinale.

Le dépérissement du social

On pourrait décrire le néolibéralisme comme une doctrine socio-économique qui a pleinement déclenché la prolifération des affects antisociaux. Ce fut l'effet immédiat de son ingénierie sociale, ou plutôt de son ingénierie antisociale, résumée dans la formule notoire de Margaret Thatcher : « Il n'y a pas de société ». Sa déclaration apparaît dans le contexte suivant :

Je pense qu'on a traversé une période où beaucoup d'enfants et de gens ont été amenés à comprendre que si « j'ai un problème, c'est au gouvernement de s'en occuper ! si « j'ai un problème, je vais chercher un sac pour m'en occuper ! » ; si « je suis SDF, le gouvernement doit me loger ! ». De cette façon, ils rejettent leurs problèmes sur la société, mais qui est la société ? Il n'y a pas une telle chose! Il y a des hommes, des femmes et des familles, et aucun gouvernement ne peut rien faire si ce n'est par l'intermédiaire du peuple, et le peuple se tourne d'abord vers lui-même.

Il n'y a pas de société ; il n'y a que des hommes et des femmes individuels et leurs familles, qui se tournent d'abord vers eux-mêmes – c'est donc sur eux que doit se porter le regard d'un gouvernement élu. Le jus de la déclaration de Margaret Thatcher a été immédiatement saisi et adopté comme le slogan ultime du néolibéralisme. Cette observation peut également servir de point d'entrée clé pour comprendre l'ontologie politique néolibérale.

L'utilisation de l'expression « il n'y a pas » suggère qu'il s'agit d'une affirmation ontologique forte, puisqu'une affirmation faible nierait seulement la réalité, mais pas la potentialité de l'existence de la société. Si la société n'existe pas, cela ne veut pas dire qu'elle ne peut pas naître. Une prétention ontologique faible ancrerait la société comme potentialité : la société peut alors devenir un projet politique, un objet de travail politique et de pratique politique partagés, une forme d'« être-ensemble » ou d'« être-avec ». L'existence de la société n'est donc peut-être pas garantie, mais cela ne veut pas dire que la notion de société ne marque pas une manière d'organiser le lien social qui pourrait éventuellement s'inscrire dans l'ordre du devenir.

La forte affirmation ontologique de Margaret Thatcher, en revanche, insiste sur le fait que quelque chose comme la société "n'est pas" - en d'autres termes, n'a pas sa place, même en tant qu'hypothèse, en tant qu'hypothèse d'une organisation possible de l'interaction intersubjective et de l'existence politique. Il n'y a pas de lieu – comprenons cela en termes topologiques – où la société puisse surgir ou être amenée à l'existence.

Par conséquent, il n'y a pas d'être social en tant que tel. Là où d'autres ont pris le contrôle de quelque chose comme la société, il n'y a rien – il n'y a qu'un vide ou un trou, qui ne peut être comblé. L'affirmation ontologique de Margaret Thatcher a d'autres conséquences. Plus que toute autre chose, elle formule un interdit : aucun projet politique de société ne peut naître et ainsi émerger dans l'ordre de l'être. La tâche de la politique ne peut pas être de forcer quelque chose qui n'existe pas.

L'axiome de Margaret Thatcher est donc avant tout un interdit ontologique du social : la société doit être expulsée, non seulement des programmes politiques, mais de l'ordre de l'être. Le néolibéralisme est en définitive une ontologie politique, qui opère une exclusion radicale de la sociabilité au nom d'une vision alternative du « social » s'organisant autour de rapports économiques concurrentiels et de structures familiales traditionnelles, donc autour de la dérégulation économique et de la régulation patriarcale.[Iii]

En déniant à la société tout statut ontologique positif, ou toute participation à l'ordre de l'être, même négatif, Margaret Thatcher démontre (sans le savoir) l'insistance de Jacques Lacan sur la nature de l'ontologie comme domination. Entendue comme une exemplification du discours du maître (ou discours de domination), l'ontologie s'arroge le droit de décider non seulement de ce qui est et de ce qui n'est pas, mais aussi de ce qui doit être et de ce qui ne doit pas être.

Tout en insistant sur le contraire, l'ontologie ne parle jamais d'être de manière neutre ; lorsqu'il commande, produit discursivement l'effet de poser l'être. Ceci est vrai pour le non-être (politique) : ce que le maître ontologique (ici, Thatcher) dit n'existe pas (ou simplement n'est pas) en fait ne doit pas exister (et ne doit pas être). L'énoncé ontologique négatif est, en définitive, une production performative de non-être avec des conséquences matérielles bien réelles, notamment l'augmentation de la misère sociale et des groupes marginalisés, l'intensification de la violence systémique, etc.

La société ne doit pas voir le jour, car une telle imposition ontologique de la sociabilité reviendrait, du point de vue néolibéral, non seulement à institutionnaliser le gaspillage et la paresse, mais aussi à rechercher une forme de vie sociale et de plaisir qui ne serait plus organisée. autour des impératifs économiques de valorisation et de poursuite de la croissance économique.[Iv] Comme son nom l'indique, l'« État-providence » renforce (les néolibéraux diraient probablement « force » ou « impose ») l'existence de la société et restreint ainsi, voire sape activement, le développement du potentiel créatif de la société. ) l'économie, la concurrence et le marché dérégulé.[V]

Margaret Thatcher n'a donc pas pris la peine de cacher ou de mystifier le fait que le néolibéralisme consiste fondamentalement dans la lutte pour construire un État antisocial et renforcer un système d'antisocialité organisée (ce que le capitalisme, finalement, a toujours été). Toute intrusion du capital dans les sphères publique et privée doit garantir que la vie ne soit pas gaspillée et reste organisée de manière à en extraire la plus grande quantité possible de plus-value. Si l'on laisse la vie suivre son cours, elle se définirait par l'excès, comme « la vie au-dessus de ses moyens » – ou du moins c'est le soupçon que les défenseurs du capitalisme ne cessent d'adresser à la société.[Vi]

La société doit être expulsée de l'ordre de l'être parce qu'elle est en contradiction avec le marché, ce qui existe certainement pour le néolibéralisme. Le marché joue le rôle du grand Autre, l'espace symbolique dans lequel se produisent les subjectivités et les liens intersubjectifs.

C'est là qu'intervient la deuxième partie du commentaire de Margaret Thatcher. La société n'existe peut-être pas, elle n'existe peut-être même pas, car ce qu'elle est vraiment – ​​ou ce que le néolibéralisme reconnaît d'exister –, ce sont les individus et leurs familles, c'est-à-dire des corps et des unités reproductrices organisés selon des termes binaires « traditionnels ». L'organisation elle-même est intégrée dans un espace symbolique déterminé par des relations de concurrence, de sorte que la sociabilité du capitalisme est mieux illustrée par la concurrence et les relations de propriété.

L'histoire, cependant, est plus que familière.

Pour Aristote, l'humain est un animal politique, c'est-à-dire un animal relationnel. On ne peut penser l'être humain sans les liens qu'il établit avec les autres êtres humains. En d'autres termes, on ne peut pas penser l'être humain en dehors de l'être social, entendu comme un être relationnel ou simplement comme une relation et, plus précisément, comme un lien. Bien qu'il mette l'accent sur les individus (et leurs familles), le néolibéralisme n'a pas réussi à nier complètement la « relationnalité » constitutive de l'être humain.

Au lieu de cela, il a précisé cette « relationnalité » en restreignant la sociabilité à l'échange économique, qui est pour le néolibéralisme la sociabilité minimale et encore acceptable. Et, pour le répéter, l'échange économique se précise davantage à travers la compétition, qui, d'une part, définit l'être humain comme un animal compétitif, tout en reconnaissant aussi que la sociabilité - du moins cette sorte de sociabilité - est inévitablement entretenue par l'agressivité, qui peut éventuellement trouver son expression affective dans la cupidité, le ressentiment et l'envie. Ou, comme l'a dit Margaret Thatcher, "Les hommes et les femmes individuels ... se regardent d'abord."

Mais l'ontologie politique néolibérale, avec son programme antisocial – l'abolition de tous les liens sociaux qui ne sont pas ancrés dans le rapport économique de concurrence – ne représente qu'un stade avancé de l'antisocialité inhérente au capitalisme. Marx a déjà identifié cette anti-socialité dans son examen de l'organisation capitaliste de la production autour de l'accumulation autosuffisante, qu'il a décrite comme "la production pour la production".[Vii] et non pour la préservation et l'amélioration de la vie sociale et « individuelle ».

La plus-value et le capital, compris par Marx comme l'impulsion d'auto-valorisation, pointent vers l'antisocialité qui était déjà au cœur du libéralisme économique et qui allait subir la prochaine phase de déréglementation dans les décennies de néolibéralisme. L'antisocialisme du capitalisme trouve sa pleine expression dans la tendance néolibérale à démanteler les liens sociaux, en particulier l'État-providence en tant qu'institutionnalisation social-démocrate faible de la solidarité économique.

L'ingénierie antisociale néolibérale se résume à l'impératif suivant, tel que l'a formulé avec insistance Wendy Brown : « la société doit être démantelée ».[Viii] Cet aspect programmatique est lié à une question abordée par Marx, à savoir le problème de la population excédentaire. Avec la notion d'armée de réserve industrielle, Marx s'adresse ouvertement à une tendance structurelle du capitalisme, qui accompagne le processus continu de démantèlement des liens sociaux et le « devenir-redondant de l'humanité », la transformation progressive de l'être humain en un être abject.[Ix]

Cette tendance systémique inquiétante se reflète aussi bien dans le diagnostic freudien du malaise culturel que dans ses réflexions sur ce qu'il appelle ailleurs la « pure culture pulsionnelle de mort ». La prolifération du malaise culturel, compris comme un affect systémique, signale que le capitalisme doit être vu comme un système qui travaille contre l'humanité et qui devient, de surcroît, un système de plus en plus incontrôlé. L'intensification des violences systémiques (économiques, sexuelles, raciales, environnementales, etc.), le démantèlement des conditions de vie sociales et écologiques, est la principale expression de ce système devenu fou.

L'analyse marxiste de la surproduction (dans son double aspect consistant en la production de plus-value d'une part et la production de surpopulation de l'autre) et l'analyse freudienne du malaise culturel (également dans son double aspect consistant en la violence dirigée vers l'extérieur sous la forme de la pulsion de destruction et la violence dirigée vers l'intérieur sous la forme de la pulsion de mort ou de la cruauté du surmoi) tournent toutes deux autour de la perception que l'humanité devient progressivement redondante aux yeux du système capitaliste mondialisé : l'humanité est progressivement privée de liens sociaux.

Friedrich Engels a parlé de la disparition de l'État dans la transition du capitalisme au communisme. Le terme allemand est abstention, dont la connotation organique suggère un processus continu de décomposition. La sociabilité communiste s'organiserait alors de manière post-étatique qui permettrait la pleine pratique du bien commun et garantirait ainsi une vie vivable. Il est plus qu'ironique que le capitalisme néolibéral propose sa propre version de la disparition de l'État ou, au mieux, le réduit au rôle d'un appareil répressif dont la tâche est de sauvegarder la subversion totale du politique par l'économique et du social par l'antisocial..

Le capitalisme néolibéral a ainsi renforcé le programme capitaliste de dépérissement du social. Cela ne signifie pas que le social ait pleinement existé, sans impasses internes, sans contradictions et sans composantes antisociales. Mais ce qui nous reste aujourd'hui, ce sont les dommages accumulés de plusieurs siècles d'imposition capitaliste de tendances antisociales dans toutes les sphères de l'existence humaine.

*Samo Tomsic est professeur de philosophie à l'Université des Beaux-Arts de Hambourg. Auteur, entre autres livres, de Le travail de la jouissance : vers une critique de l'économie libidinale (Version d'août).

Traduction: Eleutério FS Prado.

notes

[I]Freud, bien sûr, a déjà ajouté à cette liste sa propre invention psychanalytique : le décentrement de la pensée ; détrônant la primauté de la conscience et de l'ego dans la vie mentale.

[Ii]Il faut ajouter tout de suite que Nietzsche utilise plus régulièrement le terme instinct (instinct) et cela reflète son biologisme problématique.

[Iii]Le néolibéralisme a également été initialement conçu comme un ordre moral, qui suppose la rationalité inhérente et l'autorégulation des marchés. D'où la centralité de la notion de liberté, qui a cependant rapidement déployé son potentiel antisocial, telle qu'elle a toujours été comprise comme l'affranchissement de toute contrainte.

[Iv]Il s'agit ici du « principe de constance » inversé du capitalisme – inversé car, à la différence du principe de plaisir freudien, qui poursuit un état d'équilibre (renouvellement de l'homéostasie idéale, ou état d'absence d'excitation), il poursuit, au au contraire, un état de déséquilibre perpétuel. Plus-value chez Marx et plus-value chez Lacan (ou ce que Freud appelle gain de plaisir , gain de plaisir) finissent par nommer l'instabilité structurelle de l'organisation de la production sociale, ou « le déséquilibre de toute la structure d'accumulation ».

[V]Là encore, la concurrence est comprise ici comme un lien social et comme la détermination logique fondamentale de notre être social ou de notre « être avec les autres » dans l'univers capitaliste.

[Vi]Marx s'est très tôt moqué de ce préjugé économique dans ses réflexions critiques sur l'accumulation dite primitive.

[Vii]Marx joue au ventriloque pour asseoir l'impératif : « Accumulez, accumulez ! C'est Moïse et les prophètes ! Épargnez donc, épargnez, c'est-à-dire reconvertissez le plus de plus-value ou de surproduit possible en capital ! Accumulation pour l'accumulation, production pour la production : telle était la formule par laquelle l'économie classique exprimait la mission historique de la bourgeoisie dans la période de sa domination. L'accumulation et la production ne sont donc bonnes à rien, et à cet égard non seulement antisociales, mais radicalement antisociales. La caractéristique « d'être inutile » unit l'accumulation et la production à la définition lacanienne de la jouissance.

[Viii]  Les thèses du livre de Brown peuvent être lues comme une critique du discours de Foucault sur le libéralisme et le néolibéralisme, qui porte davantage sur l'impératif « la société doit être défendue ». Dans Les ruines du néolibéralisme, Brown parle aussi moins de la fin du néolibéralisme que de son noyau autoritaire : les ruines du néolibéralisme sont les ruines produites par le néolibéralisme, qui sont précisément les ruines de la société et de la sociabilité.

[Ix] On retrouve cette affirmation également dans la discussion plus récente de la notion de Lumpenprolétariat.

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