La (théo)politique de l'Apocalypse

06/05/2020

Associés • Pandémie

Par Benito Eduardo Maeso*

Les éléments de ce messianisme à la brésilienne ont toujours été diffus et latents dans la société et se manifestent aujourd'hui dans un état de guerre permanent en politique.

Un événement de la dimension de la pandémie de COVID-19 permet de mieux analyser un contraste spécifique de la société brésilienne : si l'affirmation selon laquelle la construction de la figure du leader dans l'imaginaire social d'une population suit une dynamique religieuse/salutiste peut semblent aujourd'hui un terrain déjà exploré, l'émergence d'une menace sur les modes de vie et la logique d'organisation de la société contemporaine – où capitalisme et religiosité s'entremêlent dans la soi-disant Théologie de la Prospérité – déclenche ici un ensemble de réactions qui permet nous d'évaluer qu'un tel processus théologique- politique entré dans une phase plus explicite, que l'on peut appeler (théo)politique de l'Apocalypse.

Il est donc important de marquer clairement ce qui est dit avec l'Apocalypse dans ce contexte. Même si le Livre des Révélations a accumulé une image d'horreur et de peur au cours des siècles, et nous savons que les livres de prophétie et d'eschatologie ont l'un de leurs points forts dans l'hermétisme de leurs images - ce qui rend possible les interprétations les plus diverses du texte – ce qui nous intéresse, ce sont deux éléments centraux du texte : la lutte entre le bien et le mal et l'imbrication entre les idées de destruction et de renaissance. Les événements révélés comme signes de la fin des temps sont des conditions cruciales et nécessaires pour l'arrivée de la récompense à ceux qui croient, dont les âmes seront pardonnées et qui auront pour tâche de reconstruire le monde (ou d'être accueillis dans un monde divin déjà préparé pour les recevoir). ).

Les racines théologiques de la culture politique brésilienne – et, par extension, des productions sociales, intellectuelles et artistiques – sont particulièrement visibles dans le couple conceptuel-historique providentialisme et messianisme déjà habilement démêlé par Chauí (1994) : le Brésil comme terre promise, anhistorique et appartenant au royaume de la Nature (le "géant" et le "paradis"), dont le souverain est celui choisi par la divinité pour sauver les dévots. Le dirigeant, nommé d'En-Haut, peut être à la fois le rédempteur tant attendu et le test final avant le grand enlèvement. Dans la production culturelle, de la poésie parnassienne à la production académique des Humanités, il est montré, à des intensités différentes, un fond de projection (ou de retour à) une époque intacte, à ce mythe de eden brasilis, à une solution tellurique capable de reconfigurer les relations confuses d'un pays en éternelle crise d'identité. Comme dirait Paulo Leminski, « au fond, nous aimerions voir nos problèmes résolus par décret » (2013, p. 195). Une époque où le temps ne s'écoule pas, emprisonné dans un présent éternel, de la lettre de Pero Vaz au slogan d'être le pays du « futur ».

Mais le pointeur a bougé. L'avenir est arrivé, car l'apocalypse, le temps de la bataille définitive entre le bien et le mal, c'est l'ici et maintenant, du moins pour une population qui n'a pas seulement l'idée de la guerre "contre tout et tous" comme un rhétorique : l'adopté comme mode de vie.

Il faut se rappeler que, dans ce paradis de la nature qu'est le Brésil, il n'y a même pas la possibilité d'un pacte social sur le modèle hobbesien, alors que la politique naît enfant de la peur. Dans ce grand "Orient" il n'y a pas de société, seulement des "peuples" et que le Très-Haut "choisit" pour Le représenter. Il y a, dans ce récit fondateur de l'imaginaire brésilien, à la fois la composante providentialiste déjà décrite et la présence d'un élément de messianisme dans lequel nos existences dans le pays tropical béni par Dieu et beau par nature sont le temps d'attente des « signes de les temps". Selon Chaui,

Le temps de la fin, prélude à l'ère messianique des mille ans, est annoncé par des signes – peste, famine, guerre, mort, tyrannie, fléaux en général, malheurs apportés par le souverain injuste qui figure l'Antéchrist – et par la venue de celui qui mènera les premiers combats et créera la communauté des justes et des saints pour recevoir le Christ en gloire et en majesté. (...) Un élément essentiel dans cette perspective du millénaire est la figure du combattant qui prépare le chemin du Christ : recevant divers noms, tels que Papa Angelico, Empereur des Derniers Jours, le Caché, l'Enchanté ( noms donnés, par exemple, à D. Sebastião et repris par Antônio Conselheiro, entre autres), le pré-sauveur apparaît dans les vêtements du chef messianique en qui tous et les derniers espoirs sont déposés. (1994, pages 7-8)

Or, si dans l'imaginaire d'une partie de la population brésilienne son existence est le temps d'attente d'Armageddon, la survenance de ces signes de la Fin se produit précisément au cours de la vie de ces individus. Chaque crise, chaque problème, chaque pénurie (éléments communs et constants de la crise « éternelle » de la société brésilienne) peut être vue comme l'annonce du moment final, l'instant du dénouement des forces présentes dans le dernier livre de la Nouvelle Testament (bien que pas tous et que nous soyons tous chrétiens, de tels symboles, le métissage culturel de cette religion et cet état pré-apocalyptique sont des éléments constitutifs de notre compréhension du monde). Au fond, nous sommes une société – et nous sommes des individus – toujours à la veille de cette rédemption, confrontés au quotidien à la dichotomie entre effondrement total et salut de la récolte.

Cet ensemble d'idées a fonctionné efficacement comme outil de pacification sociale pendant un temps considérable, car pour une élite ce récit a servi de justification à ses privilèges "dans la vie" (puisque nous vivrions dans un paradis hors du temps, il n'y a pas d'éthique ou conflit moral à recevoir tous les bienfaits, lait et miel, l'éternelle récompense comme un éternel instant du présent – malgré l'existence, dans une même population, de défavorisés attendant que leur jour soit honoré par la Providence) et pour les reste de la population, la logique de « combien plus la tribulation est grande, plus la récompense ultérieure est grande » sous-tendait chacune de ses actions. Qui n'a jamais écouté avec fierté l'histoire selon laquelle les Brésiliens ont toujours eu leur « chemin » dans la crise ? En d'autres termes, s'est-il débarrassé du Mal ?

Mais le messianisme populiste brésilien – un mode politique présent dans notre réalité sociale, par exemple, dans Canudos, Contestado et dans l'héritage du sébastien, qui traite de l'arrivée du temps de la libération et cristallise le prophète comme le héraut de la fin qui conduire son peuple en sécurité – commence à fonctionner en mode guerrier grâce à une conjonction de facteurs qui ont fini par précipiter l'effondrement du caractère pacificateur de cette mentalité. Sont-ils:

a) l'essor et la diffusion d'une vision particulière (pour le moins) du christianisme, fondée sur les idées d'établissement d'une relation commerciale avec la divinité, dans laquelle la grâce est reçue en fonction de l'offrande donnée, et d'un conflit permanent entre les les élus et le monde laïc .

b) L'émergence de tensions sociales qui ont été masquées par le récit de la paix perpétuelle entre les citoyens brésiliens, notamment l'arc des opportunités pour certains segments de la société et la réduction des inégalités socio-économiques, qui ont provoqué dans un autre segment social le sentiment de perdre leur place de "juste" au paradis.

c) La crise de la politique représentative, culminant avec le coup d'État de 2016, qui a été amplifiée par la mise en place d'un récit « bien X mal » et a entraîné un vide dans la place et le rôle traditionnellement occupés par l'élu. L'immense effort fait - et sans succès - pour tenter de rétablir «l'ordre» dans lequel les nommés d'En-Haut appartenaient automatiquement aux classes «propriétaires» du eden brasilis a ouvert la voie à un nouveau type de « sauveur », celui qui règne par l'épée, et non par la paix. Un Messie « inversé » aux deux visages, aux identités interchangeables qui garantissent sa cohérence externe même si ses exposants peuvent être dissociés, à la fois juif et chrétien qui mène le Combat et préside au Jugement . Même en apparence dissociées dans certaines situations, ou amalgamées dans un affrontement de leaderships, leur matrice est identique : l'union entre l'attente/arrivée de l'Élu – et son arrivée étant le sceau d'un ensemble de préjugés et de jugements sociaux sur la partie de ses composants.

Ainsi, la prophétie brésilienne semble avoir franchi des étapes décisives vers son ultime étape : l'affrontement dans les plaines de Har Meggido. Les éléments de ce messianisme à la brésilienne ont toujours été diffus et latents dans la société : le pouvoir dans les relations personnelles exercé comme tutelle sur l'Autre et le clientélisme qui en découle, le pouvoir sans médiations cristallisé dans l'Élu, la satanisation ou déification de la figure de proue et l'imbrication entre structure familiale et structure politico-sociale, maintien du pouvoir parental, imprégné du mythe fondateur d'une société paradisiaque et hors de l'Histoire. La radicalisation de ce tableau – la matérialisation du morobolsonarisme – est la galvanisation, dans un objet, de cet ensemble de facteurs tendus par la confrontation des forces politiques, sociales, psychologiques et économiques. Répondre à des questions telles que pourquoi le morobolsonarisme – système politique en état de guerre permanente, tendant le tissu social jusqu'à une rupture quasi permanente – gagne du terrain parmi les classes populaires implique de comprendre que la perception générée par ce type de relation chef-personnes (où le leader est considéré à la fois comme transcendant pour le peuple et comme un parmi ses pairs, donnant le sentiment que le peuple est désormais l'élu), c'est que le moment de la rédemption est arrivé. Plus grande est la crise sociale, économique, environnementale, politique, etc., plus grand est le récit, alimenté par le néo-pentecôtisme néolibéralisant et par une machine de propagande très efficace, que le moment de la récompense est proche.

De même, expliquer la pulsion suicidaire d'une classe supérieure et moyenne, justement décrite par Safatle (2020), nécessite de mettre en scène les concepts de Rédemption et de Grâce (la libération de l'humanité par le Christ et le don offert par Dieu aux hommes qui leur permet d'atteindre le salut , comme dans le Psaume 130, où le Seigneur vient délivrer Israël – et tous ceux qui croient – de tous leurs culpabilité pour faute). Dans l'imaginaire qui imprègne la construction de la société brésilienne, pieuse et pécheresse, syncrétique et fidèle, vivre au paradis (ou en marge de la grande Babylone) nous permet de franchir de temps en temps la ligne, car le pardon est l'horizon de l'attente pour les vrais fidèles. Dès lors, toute transgression est justifiée par le plan plus large, ouvrant l'espace au décalage entre le discours moralisateur et la pratique amorale et/ou contraire à l'éthique, puisque l'action n'est l'objet d'une réflexion que sur ses moyens, pas sur ses fins.

Un élément clé du fascisme a donc toujours été présent dans la théologie politique brésilienne : la coïncidence entre le désir du dirigeant et le désir d'En-Haut, quel qu'il soit. Se soumettre au Pouvoir donne au croyant l'espoir d'en faire partie. Selon Adorno, dans son étude des années 1950 sur la Personnalité autoritaire, un tel mécanisme pulsionnel et la satisfaction de désirs explicites ou implicites est aisément reconnaissable tant dans le culte aveugle d'un chef que dans les micropouvoirs des structures bureaucratiques.

un homme qui rapporte que l'expérience la plus inspirante pour lui aurait été de "serrer la main du président" trouve probablement sa satisfaction non seulement dans la soumission, mais dans l'idée qu'une partie du pouvoir du grand homme, pour ainsi dire, l'a imprégné, de sorte que c'est une personne plus importante pour lui avoir « serré la main » ou pour « l'avoir connu » ou pour avoir « été là ». Le même niveau de gratification peut être atteint en agissant dans le rôle de «lieutenant» ou en jouant un rôle dans une position intermédiaire dans une hiérarchie clairement structurée, dans laquelle il y a toujours quelqu'un au-dessus et quelqu'un en dessous. (Adorno, 2019, p. 153)

La conviction que le Covid n'atteindra pas les manifestants dans les cortèges - ou qu'ils survivront à la pandémie, qui les autorise au paradoxe d'appeler à la fin de l'isolement social lors d'événements dans lesquels ils maintiennent la distance minimale recommandée par l'OMS et utilisent des équipements de protection - n'a pas seulement pour explication le mépris folklorique des pauvres ou la prétendue sécurité de leurs voitures et l'accès à des lits d'hôpitaux privés : la clé de ce comportement est l'idée de rédemption contenue dans la promesse que ceux qui sont tombés dans la bataille finale ressuscite directement au Paradis, aux côtés des anges, après la victoire contre le mal – en l'occurrence, contre tout ce qui menace le récit apocalyptique salutiste.

C'est toujours le « suicide de l'autre », au final. La mort comme élément de séparation entre ceux qui méritent le salut de « droit » et ceux qui n'ont pas « fait assez d'efforts » pour cela. Voici une clé de la façon dont le discours économique – le travail, la méritocratie, la « préservation » de l'économie et des emplois, etc. – est le masque idéologique de la pulsion de mort et de résurrection à l'œuvre dans cette image. Mourir dans la bataille finale, c'est renaître au Paradis.

Le bolsonarisme a désormais assumé toutes les caractéristiques d'une secte dont les membres sont prêts à suivre leur chef sans condition, jusqu'à la mort. Ce culte de la mort devient de plus en plus évident dans les manifestations des bolsonaristes. Un cercueil est joyeusement transporté ; en pleine pandémie, il s'expose et expose les autres au danger de contagion et crie : « Le Covid-19 peut venir. Nous sommes prêts à mourir pour le capitaine. Comme pour tous les cultes religieux, les contradictions sont ignorées. (Lichterbeck, 15/04/2020)

Le cas Mack, analysé par Adorno, peut fournir une clé intéressante à cet égard. Outre la recherche déjà connue de similitude et d'alignement avec les figures dirigeantes qui caractériserait la soumission autoritaire, « c'est dans son admiration pour le pouvoir et dans sa volonté de s'y soumettre, et non dans une quelconque volonté d'être un leader agressif, que réside sa préparation au fascisme » (Adorno, 2019, p. 226). C'est-à-dire que la force est en soi un objet d'admiration et de fascination, sans qu'il soit nécessaire que ce soit la manifestation d'un désir caché d'opprimer (bien que cela existe aussi). Et une admiration, une fascination et un amour peuvent-ils être plus grands pour celui qui croit que ceux qui se tournent vers l'objet de sa foi et vers le héraut choisi par celui en qui il croit ?

Le déclencheur qui accélère ces processus dans la théopolitique brésilienne est l'arrivée d'une menace qui ne connaît ni frontières, ni classes, ni barrières, qui accomplit une autre étape du rituel apocalyptique brésilien : la Peste. Dans la politique de l'apocalypse, nous avons la guerre contre les ennemis de tous bords (la gauche, Pabllo Vittar, l'idéologie du genre, la science, les vaccins) et la faim (en raison de la négligence programmée et de l'absence de politiques publiques pour la défense de la les plus nécessiteux, le chômage et la destruction des anciens modèles économiques par le néolibéralisme sauvage). C'est maintenant au tour de la Peste, avant l'arrivée de la Mort et du Royaume Millénaire. Gagner la peste, c'est plus que prendre soin de sa santé, c'est participer activement à la division entre les justes et les damnés. C'est confirmer votre position au sein du peuple élu. Mais si beaucoup sont appelés et peu sont élus, seul celui qui accomplit le plus fidèlement les désirs du Messie atteindra le ciel, et chaque ennemi – concurrent, pauvre, minorité, etc. – qui reste le long du chemin facilite ce « choix » de la part du leader. Après tout, seul le mépris est voué au Mal (l'Autre) et personne ne veut être choisi en dernier pour jouer dans l'équipe de l'école.

*Benito Eduardo Maeso est professeur à l'Institut fédéral du Paraná (IFPR).

Références

ADORNO, Théodore. Études de personnalité autoritaires. São Paulo : Editora Unesp, 2019

BIBLE EN LIGNE, affich. dans https://www.bibliaonline.com.br/acf/sl/130. Consulté le 22 avril 2020 17:57

CHAUÍ, Marilena de Souza. Spinoza : une philosophie de la liberté. São Paulo : Moderne, 2003

______, Racines théologiques du populisme au Brésil : théocratie des dominants, messianisme des dominés. Dans : DAGNINO, E. (org.) Années 90 : Politique et société au Brésil. São Paulo : Brasiliense, 1994.

LEMINSKI, Paul. toute poésie. 3e édition. São Paulo : Companhia das Letras, 2013

LICHTERBECK, Philippe. La secte qui menace d'entraîner le Brésil dans l'abîme. Publié le 15/04/2020. Disp. https://www.dw.com/pt-br/a-seita-que-amea%C3%A7a-arrastar-o-brasil-para-o-abismo/a-53137684. Consulté le 17 avril 2020 14:56

SAFATLE, Vladimir. Bienvenue dans l'état suicidaire. São Paulo : n-1, 2020

______, Préparer à la guerre. Article. El País, 20/04/2020. Disp. dans https://brasil.elpais.com/opiniao/2020-04-20/preparar-se-para-a-guerra.html. Consulté le 20 avril 2020 12:50

notes

Cette expression, tirée d'Espinosa, est abordée par l'auteur hispano-néerlandais dans le but d'expliquer l'incohérence de la construction des structures politiques, de la Modernité, avec des fondamentaux qui reproduisent des éléments religieux. Comme l'explique CHAUÍ (2003), la théologie – l'interprétation des Écritures ou des livres sacrés – est, dans sa matrice, créée pour être un exercice de pouvoir en établissant une conception préalable de la Vérité. Il n'y a pas de théologie qui ne soit politique. Cependant, sur la base de la séparation pratique entre la religion comme vie privée et la politique comme vie publique, il est aberrant et violent que la théologie existe comme élément constitutif des structures de pouvoir. Pour Spinoza, l'État théocratique hébreu est situé dans le temps et ne peut être reproduit à aucun autre moment historique. Si la religion chrétienne – caractérisée par l'intériorité – est liée à la politique, comme dans le cas des rois oints par le pape, elle cesse d'être le christianisme. Une république digne de ce nom, c'est-à-dire une organisation sociale dans laquelle la religion est une affaire intime, ne peut avoir de tels éléments dans sa constitution. Au Brésil, cette association n'a jamais été complètement rompue – comme dans d'autres pays américains. Par conséquent, nous n'avons jamais été une république complète.

Un amalgame entre les racines théologiques de la politique brésilienne, selon l'étude de CHAUÍ (1994) et son écho dans l'influence des églises néo-pentecôtistes et de la théologie-idéologie de la prospérité dans le tissu social brésilien contemporain, accompagné du caractère d'identification entre dirigeants totalitaires (ou messies)) et préjugés latents dans la population qui les suit (cf. ADORNO, 2019)

La numérotation des pages de ce texte de Chauí suivra celle du dossier original partagé par le penseur avec l'auteur du texte, puisque l'édition du livre où le texte est sorti à l'origine est épuisée depuis des décennies.

Même si la capacité d'adaptation et de fonctionnement de ce "peuple élu" au monde des hommes est extrêmement efficace : de l'Evangile Arraial à la capillarité des réseaux sociaux, la "christianisation" du monde séculier - élément de la Dominion Theology - est renforcée par la posture apocalyptique inspirée par l'Ancien Testament assumée par les pasteurs et les dirigeants de ces communautés. Le messianisme professé par de tels dirigeants fait simultanément écho à des éléments du judaïsme (où le Sauveur N'EST PAS ENCORE venu) et du christianisme (avec la promesse de son retour). Ainsi, la figure du messie est double. Ces thèmes seront développés ultérieurement.

Il est bon de rappeler que le symbolisme du Royaume d'Israël et sa conversion au christianisme en préparation du Grand Jugement du Monde est extrêmement puissant au sein des confessions chrétiennes les plus actives dans ce processus de domination socioculturelle, tant là où il est né (USA) et au Brésil. Le "Temple de Salomon" n'est pas qu'une figure de style. Il est également important de rappeler que plusieurs représentants de l'Opération Lava-Jato ont promu, dans des conférences, des sermons et des cultes, le récit d'être les porteurs de l'épée de la Justice contre la matérialisation du Mal (Lula, gauche, PT, etc.). Morobolsonarista lavajatismo remplit les deux catégories évoquées ci-dessus.

Il convient de noter que cette position salutiste n'est pas nécessairement souhaitée uniquement par les croyants en la divinité judéo-chrétienne. L'idée de chercher dans des éléments extra-mondains, dans le surnaturel, les clés de la vie dans cette société et qu'à travers de tels éléments notre réalité factuelle serait rachetée à un certain niveau est en effet séduisante. On parle ici d'une disposition personnelle et culturelle, ou d'une génie, qui contient un élément salutaire.