Par MARIO MAESTRI*
La révolution sociale victorieuse du Brésil
Ce 13 mai, un autre Noël de la fin de l'esclavage au Brésil a lieu. Notre pays a été l'une des premières nations américaines à instituer et la dernière à abolir l'esclavage colonial. Sur les 523 ans d'histoire du Brésil, plus de 350 sont passés sous le fouet de l'ordre des esclaves. Bien que le dépassement de l'esclavage ait été la seule révolution sociale victorieuse au Brésil, constituant le succès le plus glorieux et le plus significatif du passé national, l'anniversaire de l'abolition passera, une fois de plus, à moitié oublié. Le 13 mai continuera d'être combattu et maltraité, même par beaucoup de ceux qui auraient dû l'accueillir avec fierté et émotion.
L'abolition était autrefois une grande date célébrée surtout par ceux qui l'ont vécue et ont compris sa dimension historique. Au cours des dernières décennies, elle a été calomniée et l'objet d'une véritable conspiration du silence. Paradoxalement, la déconstruction de l'Abolition a été lancée, en 1988, par des leaders du mouvement noir qui, au contraire, devaient se déployer dans la célébration et la discussion de son importance, utilisant sa mémoire dans le combat pour la seconde abolition, désormais sociale, en alliance avec tous les exploités et les opprimés.
cordial brésilien
Le caractère cordial, compromettant et pacifique des Brésiliens était autrefois l'un des grands mythes nationaux. L'abolition de l'esclavage a été présentée comme la preuve de cette prétendue réalité. A l'étranger, la fin de la redoutable institution a motivé des luttes fratricides. Aux États-Unis, la guerre de Sécession, de 1861 à 1865, fit six cent mille victimes. En Haïti, en 1804, lorsque l'indépendance et la destruction de l'ordre esclavagiste ont été consolidées par des travailleurs asservis, dans la guerre sociale la plus violente des Amériques, il ne restait plus un seul ancien propriétaire d'esclaves sur l'île.
Au Brésil, au contraire, la transition vers le travail libre se serait faite sans violence, grâce à des institutions sensibles au progrès de l'époque, à des dirigeants éclairés et à l'âme humanitaire des soi-disant élites. Dans ce scénario de paix et d'harmonie, l'image éblouissante d'Isabelle, la Rédemptrice, se démarque. Prenant pitié de la souffrance des esclaves noirs et indifférent au sort du trône, le régent impérial signe, d'une plume d'or, le diplôme qui met fin à la captivité et, dix-huit mois plus tard, à la monarchie.
Société fraternelle, patrie de la démocratie raciale
Le 13 mai 1888, la construction d'une société fraternelle dépourvue de barrières raciales et de classe a commencé. Les inégalités restantes étaient dues à des déficiences non essentielles de la civilisation brésilienne, ancrées par une concorde structurelle vécue par les riches et les pauvres ; par des blancs, des noirs et des bruns ; par les descendants des colonisateurs et par les peuples originaires. C'est du moins ce qui a été suggéré et, assez souvent, revendiqué.
Les événements nationaux référentiels – Indépendance, en 1822, Abolition, en 1888, et la République, en 1889, la fin de l'ordre oligarchique-fédéraliste, en 1930, sans oublier le « Redentor », de 1964 –, auraient pour dénominateur commun s'est déroulée sans traumatisme, ou presque, en raison du caractère national, pacifique et consensuel du peuple brésilien. Le caractère patriarcal et compromis de l'ordre esclavagiste était également présenté comme la grande construction d'une nature nationale magnanime qui brisait les contradictions de race, de croyance et de classe.
Depuis les années 1930, les origines d'un esclavage heureux, d'un monde étranger au racisme, d'un Brésilien compromis sont expliquées par Gilberto Freyre, l'intellectuel le plus brillant – et cabotino – produit dans cette soi-disant Terra dos Papagaios, en Casa-Grande & Senzala. Littéralement sanctionné par l'État brésilien, cet essai, au départ presque maigre, s'enrichit de pages en pages, souvent contradictoires, jusqu'au volume actuel de format XGG, l'auteur espérant peut-être que sa longueur enterrerait l'absurdité proposée.
heureux esclavage
En 1985, le Brésil connaît une « redémocratisation », sous le contrôle permanent des classes dominantes, dans laquelle les bandits de la veille maintiennent leurs privilèges et sont amnistiés de leurs crimes. Pourtant, les années précédentes, la mobilisation croissante des travailleurs dans les villes et les champs et l'émergence d'entités noires combatives avaient mis à nu la triste réalité sous-jacente au discours de la « fraternité brésilienne », de la « démocratie raciale », d'un pays sans contradictions de classe. .
Les récits élogieux sur l'Abolition, sur le caractère patriarcal et consensuel de l'esclavage, sur la démocratie raciale fantasque, sur l'absence de contradictions, d'oppositions et de haines sociales et de classe se sont définitivement crispés sur la triste réalité contemporaine, que le mouvement social a dévoilée dans toute sa splendeur. longueur et profondeur.
A la fin des années 1970, face aux plus myopes, se met à nu une situation dans laquelle la population noire est opulentement représentée parmi les couches populaires les plus exploitées et marginalisées. Il se révélait, de plus en plus, une réalité où la peau noire rendait couramment l'accès au travail difficile, favorisait des salaires encore plus atroces, constituait un véritable passeport pour la prison et même pour le cimetière.
Le combat pour la mémoire
La lutte pour retrouver les sens et les réalités du passé esclavagiste du Brésil a été longue et difficile. Dans un premier temps, les propositions pacificatrices et apologétiques d'un esclavage néo-patriarcal ont prévalu, consacrées par Gilberto Freyre, comme nous l'avons vu. Ce n'est que dans les années 1950 que le trotskyste français Benjamin Péret et le communiste Clóvis Moura pointaient inévitablement le caractère esclavagiste de l'ancienne formation sociale brésilienne, le domaine de contradiction opposant esclaves et esclavagistes, la nécessité de détruire l'esclavage pour l'avancement de l'ancienne formation sociale. Brésilien.
Ces lectures révolutionnaires furent littéralement annulées, restant sans développements immédiats dans le monde des représentations du passé. Dans les années suivantes, les descriptions bénignes de l'esclavage et de la «démocratie raciale» ont été réfutées par des sociologues tels que Florestan Fernandes, Octávio Ianni, Fernando Henrique Cardoso, Roger Bastide. Cependant, ils ont nié la détermination du passé par des travailleurs asservis, présentés comme des non-agents historiques de leur histoire.
Ces auteurs et d'autres ont proposé que le dépassement de l'esclavage était une sorte de "business blanc", selon les mots d'Octávio Ianni, où les captifs n'intervenaient pas et n'obtenaient pas de gains substantiels. L'esclavage avait pris fin par la décision des classes dominantes ascendantes de céder la place à des formes plus dynamiques d'exploitation capitaliste. Une vision proche de celle de Gilberto Freyre, qui allait jusqu'à proposer que la fin de la captivité allait à l'encontre des intérêts des esclaves.
Centenaire de l'abolition
Lors du 1988er Centenaire de l'Abolition, en XNUMX, les leaders du mouvement noir ont embrassé sans réserve la thèse de l'Abolition comme un « business blanc », dans le but de mieux dénoncer la situation de marginalisation économique et sociale de la population afro-descendante. Il est à noter qu'à cette époque, sans négliger la lutte antiraciste, les leaders du mouvement noir privilégient les revendications matérielles des segments noirs marginalisés - salaires, éducation, logement, santé, sécurité, etc.
Afin de démystifier l'abolition en tant que mouvement émancipateur, il a été souligné qu'elle s'était déroulée sans compensation pour les travailleurs asservis. Que le mouvement abolitionniste cherchait essentiellement, en libérant les captifs, à créer une main-d'œuvre bon marché, comme le proposaient bon nombre de spécialistes des sciences sociales. On a même suggéré qu'après l'Abolition, les conditions d'existence des masses noires se seraient, à bien des égards, peut-être aggravées, thèse également défendue par Gilberto Freyre, en Maisons et cabanesDe 1936.
La critique du 13 mai, pour dénoncer la situation réelle de la population noire marginalisée contemporaine, a confondu libération civile et émancipation sociale ; la lutte abolitionniste contre l'esclavage et la sanction par le régent de la loi arrachée au Parlement par la semi-révolte asservie, soutenue par le mouvement abolitionniste radicalisé. Littéralement jeter le bébé avec l'eau du bain !
13 mai vs 20 novembre
Le 20 novembre, défini comme la journée nationale de la conscience noire, commence à s'agiter à l'opposé du 13 mai, date de la mystification blanche. Le 20 novembre 1695, il mourut en combattant, aux côtés de quelques partisans, qui avaient échappé à la destruction du mocambo dos Macacos, dans un désert de l'arrière-pays de la capitainerie de Pernambuco, Zumbi, le dernier commandant militaire de la confédération des quilombos de Palmarès, un succès historique sommité des luttes sociales au Brésil à l'époque coloniale.
Avec le 20 novembre, la lutte des travailleurs asservis d'hier est honorée, le racisme et la situation d'une grande partie de la population noire d'aujourd'hui sont dénoncés. Il fallait continuer, comme Zumbi et ses quilombolas, la lutte pour obtenir les revendications de la population noire et détruire l'ordre social inique. Peut-être comme une sorte de revanche toxique de l'histoire, cette date référentielle a aussi été abandonnée par les nouvelles directions identitaires noires.
Il ne sert à rien de mettre le 20 novembre avant le 13 mai. L'épopée phare de Palmares impliquait une partie des colonies d'esclaves du nord-est et n'a jamais proposé, et historiquement n'aurait pas pu proposer, la destruction de l'esclavage dans son ensemble. Palmares a résisté pendant des décennies, a déterminé l'histoire du Brésil, mais a été vaincu. La révolution abolitionniste, bien que tardive, a impliqué toute la nation et ses classes sociales. Et, surtout, elle a été victorieuse, mettant fin à l'esclavage et inaugurant une nouvelle ère nationale.
dernière pelletée de chaux
La critique bien intentionnée du 13 mai, sans fondement historique objectif, a renforcé les lectures des idéologues des classes possédantes qui, depuis 1888, ont cherché à occulter le sens de ces succès fulgurants, nés des efforts et des luttes des masses asservies, alliées des secteurs abolitionnistes radicalisés. Un point de vue mis au point par Clóvis Moura, en Révolutions de Senzala, et par tant d'autres spécialistes des sciences sociales, qui ont interprété le passé du point de vue des opprimés.
Pour mieux dénoncer la situation de la population noire marginalisée, la séance d'entraînement Judas da Abolição a posé la dernière pierre de la construction de l'oubli et du discrédit de l'événement historique brésilien le plus important - la révolution abolitionniste culminant en 1887-8. C'est ce que Marx avait mis en garde contre « la route de l'enfer pavée de bonnes intentions ».
On oublie qu'en célébrant le 13 mai, le mythe de la libération accordée, avec Isabelle comme promotrice, ne s'affirme pas. Il s'a ignoré que, avec la commémoration de l'Abolition, s'a récupéré l'importance d'un majeur dépassement historique. Victoire matérialisée par les esclaves qui ont préparé et imposé la fin de l'ordre esclavagiste, soutenus par un bloc pluriclassiste radicalisé. On ignorait que l'abolition était la seule révolution sociale à ce jour victorieuse au Brésil.
Être esclave au Brésil
Ceux qui ont critiqué l'abolition ont ignoré ce que c'était que d'être un esclave au Brésil. L'impact du 13 mai 1888 sur la conscience et la vie des travailleurs esclaves légalement libérés fut immense. Pendant un siècle, eux et leurs descendants ont baptisé leurs enfants, clubs, associations, publications avec cette date ou, à tort, avec le nom de l'héritière de la maison de Bragança, qui était en grande partie responsable du maintien de la captivité presque jusqu'au XXe siècle.
Au début des années 1980, Mariano Pereira dos Santos, un ancien captif centenaire, qui avait connu la misère d'homme libre, avant de mourir, affirmait, ému, que le peuple noir avait vécu « dans la gloire », après la « Libération », la voie avec laquelle les captifs se référaient communément à l'abolition. Maria Benedita da Rocha, Maria Chatinha, elle aussi une ancienne captive centenaire, qui avait aussi connu une vie de misère, a parlé avec passion de la fin de la captivité dans sa ferme.
Le 13 mai 1888, dans les villes et dans les champs, les tambours et les atabaques retentissent puissamment, blessant les tympans des marchands d'esclaves vaincus dans une ultime vendetta. Une fête qui s'étendit aux affranchis et aux Noirs libres, qui virent disparaître une institution justifiée par la prétendue infériorité de la « race noire ». Le 15 novembre 1889, nombreux sont les « 13 mai » qui craignent le rétablissement de l'esclavage ou tentent de défendre la monarchie, puisqu'ils voient dans la République un mouvement contre leurs intérêts, dans lequel, en quelque sorte, ils ne se sont pas trompés.
Une fête des opprimés
La vision du 13 mai comme concession du Rédempteur constitue une cristallisation aliénée dans la mémoire populaire de ces jours magnifiques. Il constituait un mouvement conscient des classes dirigeantes pour corroder le sens référentiel des succès réalisés par les travailleurs asservis et leurs alliés. Paradoxalement, le sens radical de ces voyages a déjà été dévoilé par de nombreux travaux historiographiques, parmi lesquels le magnifique Les dernières années de l'esclavage au Brésil, par Robert C. Conrad, et, De la Senzala à la Colonie, d'Emilia Viotti da Costa.
Il existe aujourd'hui une abondante historiographie décrivant l'extrême tension sous laquelle le mouvement abolitionniste radicalisé a remporté la victoire, en mai 1888, après des décennies de lutte. Victoire obtenue en liant son agitation politique, culturelle et idéologique à l'action de la masse asservie, principal acteur et protagoniste de la Révolution abolitionniste. Dans l'ouvrage précité, Robert Conrad inscrit l'Abolition comme l'aboutissement de l'insurrection, pas toujours exsangue, des captifs qui, dans les derniers mois de l'esclavage, ont massivement abandonné les plantations de café ou réclamé et obtenu des relations de travail contractuelles de leurs anciens propriétaires.
Dans les derniers instants de l'esclavage, un projet abolitionniste, sans compensation pour les esclavagistes, a été approuvé par le parlement, à une large majorité, lorsque les plantations de café ont été désertées de leurs captifs et que les forces armées n'ont pas pu réprimer cette rébellion. Le 13 mai, le régent impérial n'a fait que sanctionner le soi-disant Lei Áurea, en signant le certificat de décès d'une institution à l'agonie en raison de l'action décisive des travailleurs asservis. Sans ce dernier, l'esclavage aurait perduré, qui sait, pendant des années.
révolution sociale victorieuse
Au sens historique, c'est l'opposition structurelle des classes asservies, au cours des trois siècles de captivité, qui a créé les conditions qui ont conduit plus tard à la destruction du servage. Le rejet permanent, conscient, semi-conscient et inconscient, du captif au travail forcé a imposé des limites insurmontables au développement de la production esclavagiste, singulièrement cohésive, déterminant des coûts élevés de coercition et de surveillance qui ont ouvert des espaces pour des formes supérieures de production, comme proposé par Jacob Gorender, dans l'esclavage colonial, ouvrage de référence sur l'organisation du passé esclavagiste.
En 1888, la révolution abolitionniste détruit le mode de production colonial esclavagiste qui avait dominé et façonné la société brésilienne pendant plus de trois siècles. Nier cette réalité en raison des conditions économiques, passées ou présentes, d'une partie de la population issue de travailleurs asservis, c'est comprendre et expliquer l'histoire avec des vues non historiques. La grande victoire de la Révolution abolitionniste a été la liberté civile et la fin de l'organisation esclavagiste de la société et de la production.
Dans un contexte précapitaliste, les limites de l'Abolition étaient objectives. Pendant la Colonie et l'Empire, la cohésion économique, politique, idéologique et militaire de la société et de la production esclavagiste était unique, qui avait sa superstructure d'État dans la monarchie. Les dures conditions de travail et d'existence ; dispersion géographique, économique, culturelle, etc. des esclaves; la répression dont ils ont été victimes, etc. objectivement empêché la naissance et l'expansion parmi les exploités du programme de conscience et abolitionniste, dans un immense espace territorial pré-national.
Limites de la révolution abolitionniste
Il n'y avait pas de place pour le développement de classes libres qui soutiendraient la lutte des esclaves. Toute rébellion anti-esclavagiste a été durement et impitoyablement réprimée. Dans les dernières décennies de l'esclavage, avec la fin de la traite négrière africaine transatlantique en 1850, le captif était une catégorie sociale en déclin, qui luttait avant tout pour des droits minimaux de citoyen. Autrement dit, la liberté. C'est la revendication de liberté civile qui unit la lutte des captifs ruraux, concentrés au Centre-Sud, à celle des captifs urbains, alors numériquement non représentatifs.
L'abolition proposée sans contenu n'a pas lieu car les captifs n'ont pas été indemnisés. Seuls ceux qui ont toujours joui de la liberté dévalorisent la liberté. Dans les grandes transitions entre les modes de production connus de l'humanité, qui représentaient des gains relatifs mais substantiels pour les classes opprimées qui les dominaient, généralement inconsciemment, il n'y a jamais eu de compensation pour les producteurs directs. Dans la transition de l'ancien esclavage au féodalisme, du féodalisme au capitalisme, etc., il n'y a pas eu d'émancipation sociale complète et d'indemnisation des producteurs directs. L'émancipation sociale et politique des opprimés n'est possible que dans la transition du capitalisme au socialisme, en raison du développement élevé des forces productives matérielles.
Pourtant, en théorie, l'Abolition aurait pu assurer de meilleures conditions matérielles aux anciens captifs et aux anciens affranchis, par la distribution des terres, seule indemnité alors possible. Comme l'ont vécu d'autres régions esclavagistes des Amériques. Il y a plusieurs raisons pour lesquelles cela ne s'est pas produit au Brésil. L'énorme pouvoir des propriétaires terriens, la répartition limitée des jardins serviles, l'exigence prioritaire de liberté rendaient difficile la circulation pour la répartition des terres.
La victoire dans la lutte pour la concession d'une colonie aurait nécessité l'union de captifs, caboclos, squatters, colons européens, etc. Une réalité alors pratiquement impossible, en raison du faible niveau de sensibilisation et d'organisation et de la forte hétérogénéité et dispersion des classes rurales exploitées. Le fait est que les captifs n'ont pas réclamé le partage de la terre, mettant l'accent sur la lutte pour la liberté civile et les conditions de travail contractuelles. Il n'est pas rare qu'ils se retirent dans des régions inhabitées, où ils vivent semi-isolés. Cependant, la concession de terres a été explicitement défendue par les dirigeants abolitionnistes les plus conséquents – André Rebouças, José do Patrocínio, etc.
programme abolitionniste
Le gouvernement formé par le Parti libéral, le 7 juin 1889, et renversé par le coup d'État républicain, le 15 novembre, était prêt à procéder à une certaine forme de distribution de terrains pour les anciens captifs, caboclos, etc. Cependant, les sans-terre étaient disputés comme main-d'œuvre par les propriétaires terriens, véritable base d'appui du coup d'État républicain. La loi foncière de 1850 a été créée précisément pour fabriquer les sans-terre, pour aller travailler dans les grandes fermes.
C'est une incongruité historique de proposer l'abolition comme « une affaire d'hommes blancs ». Les propriétaires d'esclaves ont toujours voulu plus de Noirs, pas s'en débarrasser. Pendant les premier et deuxième règnes, les Bragance ont farouchement défendu l'esclavage et les esclavagistes, la classe dirigeante hégémonique, jusqu'à des mois avant l'abolition. Dans les derniers mois de l'esclavage, les marchands d'esclaves les plus réticents, qui reconnaissaient déjà la fin inévitable de l'institution, s'efforcèrent d'exploiter leurs captifs pendant quelques mois, quelques jours, quelques heures de plus et, surtout, demandé une indemnisation pour la libération des biens reconnus par la loi.
En l'absence d'acquis économiques au moment de l'Abolition, la contre-révolution républicaine – oligarchique et fédéraliste – du 15 novembre 1889 a également pesé : le fédéralisme radical a mis fin au mouvement abolitionniste, projet national réformiste, tel qu'il était proposé. Les limites historiques de l'Abolition ne doivent pas minimiser l'importance de la conquête des droits politiques et civils minimaux, par sept cent mille « esclaves » et « matrices libres ». Le 13 mai 1888, la distinction entre travailleurs libres et esclaves a été surmontée, commençant l'histoire de la classe ouvrière brésilienne unifiée contemporaine, que les classes dirigeantes s'efforcent de briser.
cercle de fermeture
Dans les années 1990, la défaite historique du monde du travail et l'euphorie néolibérale déterminent également le sort général de l'historiographie. Au Brésil comme ailleurs, la mise en lumière médiatique, l'intérêt des éditeurs, le bon ton historiographique pointaient vers des études monographiques, intimistes, biographiques et exotiques, rassurant les consciences et pacifiant les esprits. D'une science qui cherchait à libérer, l'histoire est devenue, avec force, l'art de divertir et d'enivrer les lecteurs.
L'intérêt et les motivations pour les études sur les classes ouvrières urbaines, le mouvement paysan, les phénomènes essentiels de la société humaine et les études analytiques et structurelles du passé ont diminué. Les recherches sur l'esclavage, sur les formations sociales, sur les modes de production, décriées, étaient dominées par des thèses reprenant les propositions d'esclavage bénin et consensuel défendues autrefois par Gilberto Freyre et, avant lui, par les esclavagistes.
De nos jours, avec l'avancée sans entrave du conservatisme mondial et national, le cercle de la négation de l'Abolition se termine par un silence identique vers le 20 novembre, mais moins explicite. Senzala, Eito, Trunk, Quilombo, travail asservi, résistance servile, révolution abolitionniste sont des événements liés au monde du travail, aujourd'hui vaincu, nié et dévalorisé.
Un nouveau mouvement identitaire noir, né dans l'ombre du grand capital et de l'impérialisme, ne rêve pas de renverser la table où siègent quelques privilégiés, comme Zumbi et des milliers de quilombolas et captifs insurgés ont tenté sans succès. Une bataille dont les caféiculteurs captifs sortirent vainqueurs, dans la limite des possibilités historiques, en 1888. L'identitarisme ne cherche qu'à se faire attribuer quelques places, dans les derniers rangs, au dîner des puissants.
Leur révolution et la nôtre
Le mouvement identitaire s'éloigne et nie les travailleurs asservis comme leurs ancêtres. Elle ne recherche dans le passé, avant tout, que les rares Africains et Afro-descendants qui se sont enrichis pendant et après l'esclavage. Ils servent de paradigmes et de preuve de la possibilité de réaliser « l'entrepreneuriat noir » aujourd'hui. Opération publicitaire qui prétend que tout le monde peut y arriver, par une auto-exploration débridée. Même si, dans le monde réel, seul l'un ou l'autre remonte la chaîne alimentaire capitaliste. Marcher, bien sûr, fermement, sur les blancs, les noirs, les bruns, les jaunes et ainsi de suite. Car parmi les loups, il faut hurler comme des loups.
L'histoire est un processus objectif et complexe, tendant vers le haut, où les conquêtes sociales partielles et contradictoires d'hier rendent finalement possibles des avancées plus substantielles. Un mouvement qui risque aussi de connaître des revers historiques. Régression qui suscite et favorise, comme de nos jours, l'obscurcissement de la compréhension du passé et de son articulation avec le présent. Dans un contexte de validité éternelle proposée de l'ordre capitaliste, les individus sont enfermés dans un espace existentiel achronique, dans lequel il n'y a plus ce qui a été ou ce qui sera éventuellement. Il n'y a que l'enfermement dans un maintenant, sans réflexion et sans conscience, d'êtres réduits à la fonction de producteurs et de consommateurs, dans le meilleur des cas.
Conclue le 13 mai 1888, la Révolution abolitionniste a été le premier grand mouvement de masse national et moderne au Brésil, promu par les abolitionnistes et soutenu et mené par des travailleurs asservis, en alliance avec des affranchis, des travailleurs libres, des couches moyennes et quelques non- propriétaires. - esclavagistes. Jusqu'à présent, c'était la seule révolution sociale victorieuse au Brésil, qui a dissous l'organisation de la société dominante, laissant la place à une autre, plus avancée.
Sauver et révéler le sens et l'histoire de la Révolution abolitionniste, nous suivrons plus facilement la voie tracée par les travailleurs asservis, qui ont osé, malgré les dangers qu'ils couraient, abandonner les quartiers des esclaves, portant leurs houes comme armes, pour mettre un fin de l'ordre des esclaves, dans la lointaine année 1888. Si la situation que nous vivons nous blesse et nous déplaît par sa laideur et sa brutalité, comme elle ne pouvait manquer d'être, la responsabilité n'en incombe pas à nos ancêtres, qui ont fait leur révolution, dans la limite des possibilités objectives. La responsabilité incombe simplement à nous, qui n'avons pas encore fait la nôtre. Et, pour ce faire, nous ne pouvons manquer de saluer les braves esclaves ouvriers et abolitionnistes qui, le 13 mai 1888, nous ont montré la voie à suivre. Alors, mettez-vous au travail. Et vive l'abolition !
*Mario Maestri est historien. Auteur, entre autres livres, de Fils de Cham, fils du chien. Le travailleur esclave dans l'historiographie brésilienne (Éditeur FCM).
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