Par PETER E. GORDON*

Commentaire sur le livre "Aspects du nouveau radicalisme de droite", par Theodor W. Adorno

Le 06 avril 1967, Theodor W. Adorno accepta une invitation de l'Association des étudiants socialistes de l'Université de Vienne pour donner une conférence sur "les aspects du nouveau radicalisme de droite". La question était particulièrement urgente : le Parti national démocrate (NPD), un groupe néofasciste nouvellement fondé en Allemagne de l'Ouest, gagnait en popularité et allait bientôt franchir le seuil officiel de 5 % nécessaire pour assurer une représentation dans sept des 11 parlements régionaux allemands. .Allemagne.

Dans l'Europe de l'après-Seconde Guerre mondiale, Adorno était tenu en haute estime non seulement pour ses écrits philosophiques et culturels, mais aussi pour son analyse des tendances fascistes qui subsistaient encore dans les soi-disant ordres démocratiques libéraux de l'Occident capitaliste.

L'entretien, bien que bref, a abordé les détails d'une résurgence néo-fasciste dans l'Allemagne de l'Ouest d'après-guerre. Il a abordé la question générale de ce qu'est le fascisme et comment nous devrions penser les défis à la démocratie libérale qui viennent de l'extrême droite. Les démocraties libérales, selon Adorno, sont par nature fragiles ; ils sont fracturés par des contradictions et vulnérables aux abus systémiques, et leurs idéaux déclarés sont si souvent violés dans la pratique qu'ils suscitent le ressentiment, l'opposition et le désir de solutions extrasystémiques. Les défenseurs de la démocratie doivent affronter les inégalités persistantes qui nourrissent ce ressentiment et qui empêchent la démocratie de devenir ce qu'elle prétend être.

Récemment transcrit à partir d'un enregistrement sur bande magnétique et maintenant publié en plusieurs langues. Aspects du nouveau radicalisme de droite, Unesp], la conférence nous rappelle l'engagement politique d'Adorno à la fin des années 1960. Elle devrait également servir de correctif à l'idée fausse largement répandue qui fait d'Adorno un philosophe de l'obscurité et de la négativité implacables qui s'est réfugié dans ce que Georg Lukács a décrit avec mépris comme le "Hôtel du Grand Abysse".

Après des années d'exil aux États-Unis et son retour à Francfort, Adorno se consacra non seulement à la philosophie mais aussi à la reconstruction de la République fédérale d'Allemagne, et il parla fréquemment, en personne et à la radio, exhortant son auditoire à embrasser les idéaux démocratiques d'autocritique, d'éducation et d'illumination.

Pour ceux qui ne sont pas aveugles à la résurgence des mouvements autoritaires dans le monde, le spasme initial de l'enthousiasme néo-fasciste au milieu des années 1960 en Allemagne de l'Ouest peut servir de confirmation sérieuse de l'affirmation d'Adorno selon laquelle les mouvements fascistes ne sont pas exceptionnels pour la démocratie libérale, mais des signes internes et structurels de son échec. Cette idée - nous pourrions même l'appeler un thème clé dans l'évaluation dialectique du fascisme de l'École de Francfort - est facilement mal comprise, et pas seulement par les apologistes conservateurs qui activent les forces qui menacent maintenant la démocratie.

Certains critiques de gauche ne veulent pas voir le fascisme comme une menace persistante, mais le confinent à un passé non pertinent, rejetant les craintes de sa résurgence comme symptôme de l'hystérie libérale. Quiconque a lu Adorno saura que cette évaluation passe à côté de la plaque. La lecture de sa conférence à l'époque actuelle du renouveau néo-fasciste peut nous aider à apprécier le pouvoir durable de ses affirmations.

Parmi les nombreuses fausses représentations d'Adorno qui circulent parmi les critiques de gauche et les excentriques de droite, la plus persistante est peut-être l'idée qu'il était un homme très riche qui préférait se délecter des artefacts ésotériques du haut modernisme et avait peu de patience ou aptitude à la pratique politique. La vraie histoire n'est pas tout à fait comme ça. Né en 1903 à Francfort, Adorno grandit dans une famille bourgeoise. Son père, un marchand de vin d'origine juive, était aisé mais peu riche, et le jeune Teddie a reçu une éducation musicale sérieuse de sa mère et de sa tante, toutes deux musiciennes de talent. Il a également été attiré par la philosophie moderne et la pensée sociale - les classiques (Kant et Hegel) et les œuvres des rebelles (Kierkegaard, Marx, Nietzsche et Freud) - qu'il a lus dans ce qui est devenu sa signature, les interprétant les uns après les autres. d'autres et exposant leurs contradictions, jusqu'à ce que ce qui était autrefois une doctrine établie devienne une dialectique sans fin.

Theodor W. Adorno a fréquenté l'Université de Francfort, où il s'est plongé dans la philosophie et a écrit sur la phénoménologie et la psychanalyse husserliennes. C'est là qu'il rencontra Max Horkheimer, qui allait bientôt assumer la direction de l'Institut de recherche sociale (la soi-disant école de Francfort), et il rejoignit un cercle d'intellectuels de gauche et de critiques sociaux dont Walter Benjamin, qui inspira Adorno à aiguiser la lame de sa critique, l'appliquer impitoyablement aux détails du capitalisme et de la vie moderne. Le premier livre d'Adorno, une étude de Kierkegaard, ressemblait tellement dans le style et la méthode à l'étude notoirement difficile de Benjamin sur le drame baroque allemand que l'historien Gershom Scholem, une connaissance commune, l'a rejeté comme une sorte de plagiat. .

Adorno n'était pas un activiste politique, mais il était instinctivement critique de la politique libérale de l'entre-deux-guerres, et lui et ses collègues partageant les mêmes idées ont trouvé une maison d'accueil à l'Institut de recherche sociale, surnommé par les étudiants de l'Université de Francfort "Café Marx". ”. Là, ils ont même encadré leur idées. des efforts philosophiques plus abstraits dans le contexte de problèmes concrets de l'histoire et de la société, et peu importe à quel point ils s'écartaient de l'agenda marxiste ou néo-marxiste des fondateurs de l'Institut, une compréhension dialectique de la relation entre la philosophie et l'expérience vécue est restée un thème constant dans son travail.

Contraints à l'exil en 1933, Adorno et ses collègues de l'École de Francfort s'intéressent au fascisme, le prenant comme objet d'investigation culturelle et sociologique. La théorie critique, en effet, est sortie de ce creuset. Adorno et d'autres membres de l'Institut ont pris soin d'expliquer comment le fascisme s'est consolidé, comment il a gagné des représentants lors d'élections démocratiques et comment, une fois au pouvoir, il a transformé l'État.

Bien qu'Adorno soit rarement passé de l'analyse philosophique à l'analyse institutionnelle, il partageait avec ses collègues la conviction que le fascisme n'était pas seulement un problème allemand mais un problème humain, une pathologie qui menaçait toutes les sociétés modernes et ne pouvait être expliquée qu'avec des outils multidisciplinaires combinant science politique, sociologie et psychologie sociale. Ces efforts comportaient le risque qu'en utilisant une telle méthode, le fascisme perde sa spécificité, devienne gonflé et modifié en une affliction universelle avec peu de marques distinctives de temps ou de lieu. Dans leur meilleur travail, cependant, Adorno et ses collègues se sont concentrés sur ce qu'il a appelé la critique « micrologique », soutenant une dialectique entre le général et le particulier.

Cet accent mis sur le particulier est immédiatement évident lorsque nous détournons notre attention des classiques spéculatifs comme Dialectique des Lumières (Jorge Zahar), d'Adorno et Horkheimer, à des travaux plus empiriques, comme les études sur le nazisme de Franz Neumann et Otto Kirchheimer, membres de l'École de Francfort dont les noms passent souvent inaperçus aujourd'hui, mais dont les travaux étaient autrefois au cœur de l'anti- programme fasciste de l'institut. Il ne faut pas non plus négliger les exercices de psychologie sociale comme Études sur la personnalité autoritaire (Unesp) et "Expérience de groupe" dans laquelle Adorno et ses collègues chercheurs ont recueilli des données quantitatives et qualitatives pour développer une compréhension globale du potentiel du fascisme dans une citoyenneté démocratique, plongeant profondément dans la psyché, mais ne manquant jamais de remarquer que l'autoritarisme ne elle est réductible à la psychologie individuelle mais reflète finalement les conditions objectives de la société moderne.

La célèbre échelle F, introduite en 1950, a été conçue comme une mesure des tendances générales - telles que le conventionnalisme, la rigidité et l'hostilité à l'imagination - qui promettaient d'expliquer pourquoi les sujets modernes pourraient être attirés par le fascisme ou posséder peu des ressources critiques nécessaires. pour y résister..

Lecture Études sur la personnalité autoritaire et "Group Experiment" aujourd'hui, nous sommes impressionnés par la richesse des détails empiriques, la volonté de discerner les tendances autoritaires non seulement dans des institutions politiques spécifiques, mais aussi dans les aspects les plus courants de la vie quotidienne. Le fascisme, selon les études, n'est pas un mal sublime ou une pathologie pour laquelle il existe un remède simple. C'est quelque chose de beaucoup plus troublant : une caractéristique latente mais omniprésente de la modernité bourgeoise. Avec cette définition élargie, on pouvait difficilement se consoler de la défaite du fascisme à la fin de la guerre. Dans cette conférence de 1959, Adorno a rendu ce point explicite : "Le passé dont on voudrait s'échapper est encore bien vivant."

Pour Adorno, la persistance plus profonde du fascisme était indéniable. Des centaines, voire des milliers d'anciens responsables du parti nazi ont réussi à éviter d'être examinés pour leur conduite en temps de guerre et ont poursuivi leur carrière en République fédérale d'Allemagne sans interruption. Mais le fascisme est aussi né, selon ses mots, de la « situation générale de la société ». La démocratie libérale contenait en elle une tendance à la standardisation, portée par la forme marchande, qui réduisait les objets aussi bien que les sujets humains à des objets d'échange.

Dépouillés de leurs différences, les individus étaient réduits à une masse irréfléchie qui détestait l'idée même de résistance et était amorcée pour la soumission. Le fascisme ne pourrait jamais être affronté ou vaincu s'il n'était considéré que comme l'autre du libéralisme, un pathogène exotique venu de l'extérieur. Il n'était pas composé d'éléments rares, mais de métaux de base qui sont les matériaux de construction de notre monde ordinaire. Dans une conférence de 1959, Adorno a déclaré: "Je considère la survie du national-socialisme au sein de la démocratie potentiellement plus menaçante que la survie des tendances fascistes contre la démocratie."

Cette compréhension du fascisme comme quelque chose d'intérieur et non d'étranger à la démocratie libérale peut également refléter l'histoire d'Adorno. Même avant la montée d'Hitler et des nazis, il était conscient de la violence latente qui coule dans les veines de la société bourgeoise et, plus tard, il n'hésita pas à invoquer les souvenirs les plus anodins comme preuves.

Dans son recueil d'aphorismes d'après-guerre, Minima Moralia (Editorial Azouge) il se remémore les brutes de la cour d'école de son enfance en écrivant : « Les cinq patriotes qui ont attaqué un seul camarade de classe, l'ont battu et, lorsqu'il s'est plaint à l'instituteur, l'ont vilipendé comme un traître de classe – ce ne sont pas les mêmes que ceux qui ont torturé des prisonniers pour réfuter les allégations d'étrangers selon lesquelles des prisonniers ont été torturés ? » La suggestion peut sembler farfelue, mais seulement pour quelqu'un qui s'accroche à l'illusion que le nazisme était de la haute politique sans racines dans la conduite quotidienne. Ayant été témoin de la montée des nazis, Adorno n'avait pas de telles illusions; bien avant la prise du pouvoir par les nazis, il était en proie à une « peur inconsciente » que l'avenir n'apporte une catastrophe.

Et la catastrophe est venue. Avec les nazis au pouvoir, les nouvelles lois du Troisième Reich ont forcé Adorno à l'exil. Il a d'abord essayé de relancer sa carrière à Oxford, puis il a abandonné cet effort et a rejoint Horkheimer et d'autres collègues de l'institut aux États-Unis. Ses parents ont à peine réussi à survivre. Restés en Allemagne après l'installation de leur fils à New York, ils sont arrêtés lors de la vague de persécutions qui suit la KristallnachtQu'il s'agisse d'un vin rare et exotique ou du même vin dans différents millésimes, quel que soit votre choix au pogrom parrainé par l'État contre les entreprises et les maisons juives. Son père a été battu et a subi une grave blessure à l'œil, et les bureaux de l'entreprise familiale ont été pillés et confisqués ; La propriété juive pourrait simplement être prise en charge par l'État. Finalement, ses parents ont été libérés, bien que l'expérience les ait secoués. Ils s'enfuient via Cuba vers les États-Unis, mais le spectre du fascisme continue de hanter toute la famille.

Ces expériences ont impressionné Adorno avec un sentiment viscéral que le fascisme n'est pas simplement une forme politique mais aussi une sorte de régression, une descente violente dans des modes archaïques de comportement collectif qui ne pouvaient être compris qu'en faisant appel aux catégories de l'anthropologie et de la psychanalyse. Stimulé par l'essai de Freud, Psychologie de masse et analyse du moi, il en est venu à croire que les groupes humains manifestent une résistance instinctive au changement et un désir d'autorité. Le groupe, écrivait Freud, "veut être gouverné et opprimé", et se tourne vers ses héros non pas pour l'illumination mais pour "la force, voire la violence". De la psychanalyse, Adorno a également tiré la leçon cruciale que l'investissement entre un groupe et son leader est principalement libidinal, non rationnel, et toute tentative d'expliquer la politique de masse uniquement en termes institutionnels ou comme l'expression d'un intérêt personnel rationnel passera à côté de l'essentiel. facteurs sous-jacents qui font de l'autoritarisme une tentation durable.

L'analyse du fascisme comme menace persistante au sein de la démocratie libérale est un thème récurrent dans l'œuvre d'Adorno. Ceci est vrai dans Études de personnalité autoritaires, et "Group Experiment", et dans les conférences publiques qu'il a données après son retour en Allemagne. Il était profondément préoccupé par la montée d'organisations néo-fascistes comme le Parti national démocrate, car c'était, à son avis, un signe que l'esprit de l'ancien fascisme n'avait jamais vraiment été vaincu. Il était également préoccupé par le fait que le public ne manifestait pas beaucoup d'intérêt à s'engager dans le difficile processus de "travailler avec le passé". Dans ses discours, sinon aussi dans sa philosophie publiée, il a abordé ces préoccupations avec clarté et urgence morale. La conférence de 1967 sur le nouvel extrémisme de droite n'est qu'un exemple modeste et bref de ce travail, mais il résume habilement sa vision globale selon laquelle le fascisme n'a jamais vraiment été vaincu mais réside dans les facettes quotidiennes de la structure sociale et de la conduite personnelle et doit toujours être combattu. encore.

Dans cette conférence, Adorno a mis en garde contre une vision simplement « contemplative » des événements récents, comme si la politique était une série de phénomènes naturels, « comme des tourbillons ou des catastrophes météorologiques ». Adopter une telle posture, dit-il, est déjà un signe de résignation, comme si l'on pouvait se débarrasser de soi comme sujet politique. "Comment ces choses vont continuer et la responsabilité de la façon dont elles vont continuer", a-t-il déclaré, "est entre nos mains".

Au printemps 1967, peu de personnes à gauche pouvaient être optimistes quant aux perspectives d'une véritable démocratie en Allemagne de l'Ouest. Depuis sa fondation en 1949, il est resté sous l'emprise de l'Union chrétienne-démocrate (CDU) et de Konrad Adenauer, un conservateur convaincu qui avait 73 ans lorsqu'il est devenu chancelier du pays. Il a été remplacé par un autre politicien de la CDU, Ludwig Erhard, qui a été remplacé en 1966 par son collègue Kurt Georg Kiesinger, qui a formé un gouvernement de coalition avec le Parti social-démocrate (SPD) nouvellement réorganisé.

La résurgence du SPD peut avoir semblé être une lueur de lumière. Mais en 1966 et 1967, l'Allemagne de l'Ouest subit son premier revers majeur lorsqu'une récession mit à mal son fameux « miracle économique ». Le chômage a atteint au moins un demi-million de personnes au début de 1967, et le Parti national démocrate, autrefois marginal, a commencé à croître, avec une forte augmentation du nombre de membres en 1968.

Le NPD n'était en aucun cas le premier parti d'extrême droite à apparaître en Allemagne de l'Ouest. Le Parti socialiste du Reich, un groupe de néonazis au franc-parler, a été fondé après la guerre mais a été interdit en 1952 ; le Parti du Reich allemand et des groupes apparentés sont apparus dans son sillage, mais au milieu des années 1960, le Parti du Reich s'était dissous. Le NPD, cependant, a attiré nombre de ses dirigeants et membres de groupes plus anciens et représentait une menace beaucoup plus grande. Adolf von Thadden , un noble éminent qui était un nazi actif pendant la guerre, tenait les rênes du pouvoir du parti même s'il n'en était pas initialement le chef titulaire; après des luttes intestines, il a pris le contrôle en 1967.

Lors de réunions locales et lorsqu'il a été assuré que les médias nationaux ne le remarqueraient pas, le NPD s'est insurgé contre "la communauté juive internationale et la presse juive", insistant sur le fait que le Troisième Reich n'avait commis aucun crime contre l'humanité. Ils ont affirmé que le nazisme avait été soutenu par "les meilleurs éléments allemands" et que c'était maintenant la mission du NPD de racheter le peuple de son humiliation nationale et de rendre l'Allemagne à nouveau grande. En 1966, le parti est entré dans le Les balises, ou parlements régionaux, en Hesse et en Bavière, et semblait sur le point d'être inclus dans de nombreux autres à travers l'Allemagne de l'Ouest.

Pour Adorno, le NPD a manifesté certaines des tendances qu'il avait examinées dans ses travaux antérieurs sur le fascisme et l'autoritarisme, et il a noté son émergence dans un contexte mondial, où les distinctions d'identité nationale perdaient leur pertinence politique. Animés par un nationalisme « pathétique » à l'ère des blocs de grandes puissances, des partis comme le NPD « prendraient leur caractère démoniaque, véritablement destructeur précisément lorsque la situation objective les priverait de substance ».

Paradoxalement, cet élément d'irréalité est peut-être le trait le plus distinctif du fascisme : il vide la politique de son contenu et la réduit à la simple circulation de la propagande. L'ancien et le nouveau fascisme se ressemblent dans leur utilisation ingénieuse de la propagande sans but supérieur, comme si le seul but était l'amélioration de la psychologie de masse pour elle-même. « Il n'y a jamais eu de théorie vraiment développée dans le fascisme », a déclaré Adorno ; au lieu de cela, il a dépouillé la politique de toute signification supérieure, la réduisant à un pouvoir pur et à une « domination inconditionnelle ».

Ces considérations ont aidé à expliquer pourquoi les mouvements fascistes font preuve d'une telle flexibilité dans l'idéologie, ou ce qu'Adorno appelait une « praxis sans concept ». Issu d'une société conformiste à la résilience affaiblie, le fascisme était moins une forme politique distincte qu'une radicalisation de ce que la société moderne devenait déjà : froide, répressive, irréfléchie. Le fascisme, pour Adorno, n'était donc pas une excroissance que l'on pouvait simplement retirer d'un organisme sain.

Adorno n'était bien sûr pas indifférent au fait que certains individus puissent être attirés par l'extrémisme de droite pour des raisons psychologiques. Toute société, concède-t-il, a son résidu « d'incorrigibles ». Mais un mouvement de masse n'est pas constitué d'eux seuls : il se compose d'hommes et de femmes ordinaires qui ne sont pas plus irrationnels que le monde qu'ils habitent. Si leurs politiques sont irrationnelles, c'est uniquement parce qu'elles explicitent l'irrationalité systémique de l'ensemble social.

Les partisans du libéralisme centriste insisteront pour que le fascisme soit éliminé afin que la démocratie puisse continuer comme avant. Mais pour Adorno, la démocratie n'est pas une réalité complète que le fascisme a endommagée ; c'est un idéal qui n'a pas encore été réalisé et qui, tant qu'il trahira sa promesse, continuera d'engendrer le ressentiment et la rébellion paranoïaque. Certains critiques d'Adorno – et même certains de ses admirateurs – ont persisté à le considérer comme un pessimiste radical qui minimisait les idéaux des Lumières et pensait que le progrès lui-même était un mythe. Mais il était beaucoup plus dialectique dans sa pensée : il voulait dépasser la fausse idéologie du progrès pour en faire éclater la vérité.

Adorno a reconnu que la démocratie restait simplement formelle dans son expression moderne plutôt que concrète. Les systèmes qui se targuent désormais d'être démocratiques ne seront jamais à la hauteur de leur idéal déclaré, a-t-il insisté, tant qu'ils sont fondés sur l'irrationalité et l'exclusion. Peu de lignes d'Adorno résument mieux sa conception des mouvements fascistes que son affirmation de 1967 selon laquelle ils sont "les blessures, les cicatrices d'une démocratie qui, à ce jour, n'a pas encore été à la hauteur de son propre concept".

Les lecteurs de la conférence d'Adorno aujourd'hui ne peuvent manquer de reconnaître dans ses avertissements un reflet de la situation mondiale actuelle. En Allemagne, une résurgence néo-fasciste s'enracine à nouveau avec la Alternative für Deutschland, un mouvement d'extrême droite anti-immigrés qui, en 2017, a obtenu 94 sièges au Bundestag pour devenir le troisième parti de l'institution. Partout en Europe et dans le reste du monde, cette tendance à la politique néofasciste ou autoritaire est désormais en hausse (en Turquie, en Israël, en Inde, au Brésil, en Russie, en Hongrie, en Pologne et aux États-Unis). L'idée extravagante que le passé est tout passé – que son altérité nous empêche de faire une quelconque analogie entre les différences de temps et d'espace – ne nous tiendra en haleine que si nous voyons l'histoire divisée en îlots, chacun obéissant à des lois qui lui sont propres.

Bien qu'Adorno ait mis en garde contre les « analogies schématiques », il savait aussi que l'image du passé comme un lieu étranger est une erreur. Comme les historiens du racisme américain l'ont montré depuis longtemps, il y a plus de continuités entre le passé et le présent que les apologistes ne voudraient l'admettre. (Nous ne devons pas oublier que les nazis ont appris de la politique raciste de l'Amérique.) Le fascisme projette également une longue ombre et ne peut être relégué au passé, surtout lorsqu'il relève la tête une fois de plus. Longtemps après la mort d'Adorno en 1969, des historiens conservateurs en Allemagne se sont plaints que la gauche n'arrêtait pas de rappeler aux contemporains les crimes de la nation. Selon l'historien Ernst Nolte, le nazisme était « le passé qui ne passera pas ». Le philosophe Jürgen Habermas, qui avait été un étudiant d'Adorno, est intervenu dans cette controverse d'historiens, insistant sur le fait que la continuité et la comparaison devaient servir d'instruments de critique et non d'apologétique.

Certes, rien n'est exactement comme avant ; la similarité n'exclut pas la différence. Mais toute ressemblance devrait nous alerter sur le fait que, derrière les repères superficiels de la transformation historique, les choses n'ont pas changé autant qu'elles auraient dû. Les ombres du passé s'étendent dans le présent et, comme des statues dans les parcs publics, pèsent sur la conscience publique. Les citoyens allemands (ou la plupart d'entre eux, en tout cas) en sont venus à apprendre que les monuments commémoratifs au fascisme pouvaient servir à des fins critiques plutôt qu'apologétiques, rappelant que son retour ne devrait jamais être autorisé. Comme le Alternative für Deutschland ouvre la voie au centre de la politique parlementaire, cette leçon prend une fois de plus une nouvelle urgence. Il n'en va pas autrement aux États-Unis, où de nombreuses statues du passé semblent confirmer, plutôt que critiquer, le racisme de notre époque. Le passé, en effet, ne passe pas.

* Peter E. Gordon est professeur de philosophie et de théorie sociale à l'Université de Harvard (États-Unis). Auteur, entre autres livres, de Migrants dans le profane : théorie critique et question de la sécularisation (Presse universitaire de Yale).

Traduction: César Locatelli au portail Carta Maior.

Initialement publié dans le magazine La nation

Référence

Théodore W. Adorno. Aspects du nouveau radicalisme de droite. Traduction : Felipe Catalani. São Paulo, Unesp, 2020.