Par LÉONARD BOFF*
La vie visible, telle que nous la connaissons, risque de disparaître, à l’instar des grandes décimations du passé.
En considérant les déclarations du secrétaire général de l'ONU, António Gutérrez, nous constatons que lors de toutes les grandes réunions avec les autorités de l'État et les hommes d'affaires, il aggrave de plus en plus le ton sombre de ses avertissements : il attire l'attention sur le fait que soit nous assumons tous notre responsabilité commune , face à la dégradation écologique de la planète, sinon nous connaîtrons un suicide collectif.
Ses paroles ont un poids particulier, car, de par son rôle au sein d'une organisation mondiale, il suit au jour le jour l'évolution du monde et la gravité des problèmes. Nous réalisons, avec une conscience claire, que nous, en tant que collectif, ne faisons pas assez et ne faisons pas ce qui est nécessaire pour faire face aux changements qui ont lieu sur la planète Terre. Comme jamais auparavant dans l’Histoire, le destin est entre nos mains. Non pas que la Terre finira. Le plus grand miracle de l’évolution, la vie dans son immense diversité, y compris la nôtre, pourrait prendre fin ou être mortellement affectée.
La vie visible, telle que nous la connaissons, risque de disparaître, à l’instar des grandes décimations du passé, au cours desquelles entre 75 et 90 % de la charge biotique a disparu. Mais nous n'étions pas là. Ce n’est que des millions d’années plus tard que nous sommes entrés dans la scène de l’histoire de l’évolution. Désormais, la crise est planétaire. Nous sommes profondément impliqués dans l’extinction massive d’organismes vivants, y compris nous-mêmes. On parle d'une nouvelle ère géologique, celle de l'Anthropocène, du Nécrocène et enfin du Pyrocène.
Je suis impressionné par les témoignages de deux personnalités du plus grand sérieux scientifique. Le premier est celui de Max Weber (1864-1920), peu avant sa mort. Excellent connaisseur du fonctionnement des sociétés, enfin, confronté à l'ensemble de son œuvre et à quelques intuitions du marxisme (en fin de compte), il nous a prévenu : « Ce qui nous attend, ce n'est pas la floraison de l'automne, c'est une nuit polaire qui nous attend. , froid, sombre et ardu ». Il a inventé l'expression forte qui touche le cœur du capitalisme : il est enfermé dans une « cage de fer » (Stahlhartes Gehäuse) qu'il ne peut pas briser lui-même et peut donc nous conduire à une grande catastrophe.
L'autre témoignage vient de l'un des plus grands historiens du XXe siècle. Eric Hobsbawn (1917-2012) dans son célèbre ouvrage de synthèse L'âge des extrêmes En conclusion de ses réflexions, il réfléchit : « L’avenir ne peut pas être la continuation du passé… Notre monde risque d’exploser et d’implosion… Nous ne savons pas où nous allons. Cependant, une chose est claire. Si l’humanité veut avoir un avenir digne, elle ne peut pas se faire en prolongeant le passé ou le présent. Si nous essayons de construire le troisième millénaire sur cette base, nous échouerons. Et le prix de l’échec, c’est-à-dire de l’alternative pour changer la société, c’est l’obscurité » (p. 562). Nous n’apportons aucun changement paradigmatique dans la société.
Soyons réalistes : de tels jugements émanant de personnes hautement responsables doivent être entendus. Le pape François a affirmé à juste titre dans son encyclique adressée à toute l'humanité et pas seulement aux chrétiens : Prendre soin de notre maison commune (2015) : « les prédictions catastrophiques ne peuvent plus être considérées avec mépris et ironie. Aux générations futures, nous risquons de laisser trop de ruines, de déserts et de détritus… notre mode de vie actuel, étant insoutenable, pourrait conduire à des catastrophes » (n. 161). Dans l'encyclique Tous les frères (2020) radicalise son avertissement en déclarant : « nous sommes tous dans le même bateau ; Soit nous sommes tous sauvés, soit personne n’est sauvé » (n. 34). Et il n’existe pas de bateau parallèle dans lequel sauter et nous sauver.
Dans ce contexte sinistre, parmi d'autres documents mineurs, trois documents ont été créés qui cherchent, au milieu de l'obscurité, à nous insuffler une lumière d'espoir : le Charte de la Terre (2000), les encycliques du pape François Prendre soin de notre maison commune (2015) et l'autre Tous les frères (2020).
A Charte de la Terre, fruit d'une large consultation mondiale, sur les valeurs et les principes, capables de garantir notre vie dans le futur, déclare avec espoir : « Nos défis environnementaux, économiques, politiques, sociaux et spirituels sont interconnectés et ensemble nous pouvons forger des solutions inclusives (Préambule d).Et indique les voies et moyens de sauvetage.
dans l'encyclique Prendre soin de notre maison commune le Pape nous rappelle que nous sommes la Terre (n.2), avec l'impératif éthique d'entendre simultanément le cri de la Terre et le cri des pauvres (n.49) ; notre obligation est de nous engager dans la préservation et la régénération de la planète, car « tout est lié et nous tous, êtres humains, marchons ensemble comme frères et sœurs dans un merveilleux pèlerinage qui nous unit également avec une tendre affection au frère soleil, à la sœur la lune, au fleuve frère et à la Terre Mère » (n,92). Notre mission est de protéger et de prendre soin de ce patrimoine sacré, aujourd'hui menacé.
dans l'encyclique Tous les frères confronte deux paradigmes, celui de dominus (propriétaire) avec le frère (frère/soeur). Cheveux dominus,l'être humain, se comprend en dehors et au-dessus de la nature, comme son seigneur et propriétaire ; l'utilisation du pouvoir de la techno-science a rendu la vie plus confortable, mais en même temps, cela a conduit à l'actuelle crise dévastatrice des écosystèmes et du principe. d'autodestruction avec des armes, capables de liquider la vie sur Terre.
Le Pape présente ce paradigme dans l'encyclique Tous les frères, celle de la « fraternité universelle » : avec tous les êtres de la nature, créés par la Terre Mère et parmi nous les êtres humains, frères et sœurs avec ceux de la nature et au milieu d'elle, en prenant soin d'elle et en garantissant sa régénération et sa perpétuité pour le bénéfice des générations présentes et futures. Cette fraternité universelle se construit de manière durable à partir du territoire (biorégionalisme), donc de bas en haut, garantissant quelque chose de nouveau et d'alternatif au système dominant qui, d'en haut, impose une double injustice, contre la nature en la dévastant et contre l'homme. êtres humains, reléguant la grande majorité d’entre eux dans la pauvreté et la misère.
Cela garantit-il une place à l’espoir ? C'est ce que nous croyons et espérons. Mais le fait douloureux est que, comme le disait Hegel (1770-1831), nous apprenons de l’histoire que nous n’apprenons rien de l’histoire, mais que nous apprenons tout de la souffrance.
Je préfère la sagesse de l'Africain Saint Augustin (354-430) : la vie nous donne deux leçons : l'une sévère, de souffrance et l'autre gracieuse, d'amour qui nous conduit à accomplir des actes créatifs et insolites. Nous apprendrons probablement de la souffrance qui viendra, mais bien plus de l’amour qui « fait bouger le ciel et toutes les étoiles » (Dante Alignieri) et notre cœur. L'espérance ne nous escroquera pas, comme nous l'a promis saint Paul (Rm 5,5, XNUMX).
*Léonard Boff est écologiste, philosophe et écrivain. Auteur, entre autres livres, de Prendre soin de notre maison commune : des indices pour retarder la fin du monde (Vozes) [https://amzn.to/3zR83dw]
notes
Le savant et l'homme politique, P 194.
[2] Voir l'analyse pertinente de M.Löwy, La cage de la hiérarchie : Max Weber et le marxisme wébérien, Mexique, 2017.
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