Par JAIMIR CONTÉ*
Présentation par le traducteur des deux livres récemment publiés par George Berkeley
George Berkeley (1685-1753) est surtout connu aujourd'hui pour ses œuvres de jeunesse, notamment pour la Traité sur les principes de la connaissance humaine (1710) et par Trois dialogues entre Hylas et Philonous (1713), que par aucun de ses écrits ultérieurs. Ces deux ouvrages concentrent ses principaux arguments sur diverses questions ontologiques, épistémologiques et métaphysiques qui continuent de faire l'objet d'un grand intérêt philosophique. C'est en eux que son ingénieux déni de l'existence de la "matière" et sa défense conséquente de l'idéalisme, synthétisés dans le principe c'est percipi - être, c'est être perçu – pour lequel on se souvient souvent de lui.
Du vivant de George Berkeley, cependant, ses premiers écrits publiés n'ont pas suscité le même intérêt que ses deux dernières grandes œuvres : Alciphron (1732), et Siris (1744). Ces œuvres de la maturité, plus que les précédentes, contribueront à la notoriété dont il jouit à son époque. Plus tard, cependant, cet intérêt a été supplanté par une plus grande attention accordée aux premiers écrits. Au cours des dernières décennies, ils sont redevenus le sujet de nombreuses études et articles, et reçoivent également de nouvelles traductions.
Bien qu'apparemment très différents les uns des autres, Alciphron e Siris ont en commun la défense de la religion chrétienne. Cette préoccupation, en fait, est un trait constant dans d'autres écrits de George Berkeley. Elle est présente dans Des principes et dans Dialogues, dont le but explicite est la réfutation du scepticisme et de l'athéisme, qu'il considérait comme une menace pour la philosophie et la religion.
Le vif intérêt de George Berkeley pour la religion l'a également conduit à poursuivre une carrière ecclésiastique. En 1734, il fut nommé évêque anglican, assumant le diocèse de Cloyne dans l'extrême sud de l'Irlande, c'est pourquoi, lorsque son nom est mentionné aujourd'hui, on se souvient de lui comme d'un philosophe irlandais et évêque de Cloyne.
Alciphron
Le titre complet de Alciphron (Alciphron : ou le philosophe méticuleux, en ssept dialogues, contenant une apologie de la religion chrétienne, contre ceux qu'on appelle libres penseurs), suit l'esprit des titres complets des Des principes et Trois dialogues. Il précise le fond apologétique de l'ouvrage, qui s'inscrit dans la longue tradition de l'apologétique chrétienne, expressément dirigée contre les « libres penseurs », considérés comme les promoteurs du scepticisme moral et les ennemis du christianisme. L'attaque visait des personnalités particulières de son temps, notamment John Toland (1670-1722), Anthony Ashley-Cooper, 1671e comte de Shaftesbury (1713-1676), Anthony Collins (1729-1694), Francis Hutcheson (1746-1670) et Bernard Mandeville (1733-XNUMX), et remonte à quelques essais publiés anonymement dans The Guardian pendant le séjour de George Berkeley à Londres en 1713, en particulier aux essais "Minute Philosophers" et "A Visit to the Pineal Gland" (c'est pourquoi ces essais ont été inclus dans ce volume.)
Alciphron, La plus importante des œuvres de Berkeley, elle a été écrite entre les années 1729 et 1731 lors de son séjour prolongé à Rhode Island, en Amérique du Nord, alors qu'il attendait une subvention financière promise par le Parlement anglais pour son projet de fonder un collège missionnaire dans l'archipel des Bermudes. . Le projet des Bermudes, annoncé en 1724 dans une brochure intitulée "Une proposition pour mieux approvisionner les églises de nos colonies étrangères et pour convertir les Américains sauvages au christianisme", visait à introduire les arts et l'apprentissage en Amérique, dont en 1725 George Berkeley a écrit le poème une prophetie, dans lequel il prédit : « vers l'ouest l'empire se dirige » (Versets sur l'Amérique, 7, p. 373).
Convaincu que l'Europe était en décadence morale et spirituelle, et que l'Amérique offrait l'espoir d'un nouvel âge d'or, George Berkeley obtint du Parlement britannique la promesse de financer son projet. En septembre 1728, après avoir épousé Anne Forster, il se rendit dans le Nouveau Monde. Il débarque à Newport, où il acquiert une ferme pour servir de base à un projet de création d'un collège aux Bermudes pour les enfants des colons et des Amérindiens. Cependant, après avoir passé trois ans à attendre la subvention promise, et ayant déjà consommé une bonne somme de sa fortune, dont il avait hérité quelques années auparavant d'Esther Vanhomrigh, l'écrivain « Vanessa », correspondante de Jonathan Swift, Berkeley se voit contraint d'abandonner les plans et de retourner en Grande-Bretagne en 1731.
Quelques allusions au début du premier dialogue replacent l'œuvre dans le contexte de l'échec du projet des Bermudes. Dion, le personnage qui raconte les dialogues, s'engage à informer par écrit son ami Theages, resté en Angleterre, de "l'entreprise" qui l'a conduit dans cette "région reculée du pays" et de "l'échec" de son projet, ce qui impliquait "une grande perte de temps, d'efforts et d'argent" (alc. 1.1:31). Les descriptions trouvées à l'ouverture des deuxième et quatrième dialogues font référence à certains scénarios sur l'île de Rhode Island, près de Newport, où Berkeley se trouvait lors de la composition de l'œuvre et où il situe le déroulement des dialogues entre les différents personnages. O Alciphron il peut donc être considéré comme l'un des premiers ouvrages philosophiques écrits en Amérique.
La première édition de Alciphron, en deux volumes, fut publié à Londres par l'éditeur Jacob Tonson, et à Dublin par les libraires G. Risk, G. Ewing et W. Smith, en février 1732, peu après le retour d'Amérique de Berkeley en octobre 1731. Le premier volume comprenait l'« Avertissement », le « Résumé » et les Dialogues 1 à 5 ; le deuxième volume contenait les Dialogues 6 et 7, et la réédition de Essai pour une nouvelle theorie de la vision, publié pour la première fois en 1709. L'édition n'indiquait pas la paternité des œuvres, mais, comme Berkeley était déjà connu comme l'auteur de l'essai sur la vision, l'omission de son nom n'était apparemment pas destinée à rendre difficile l'identification de la paternité du travail. Alciphron.
La même année 1732, une deuxième édition fut publiée à Londres, toujours en deux volumes et avec la même distribution de textes, mais maintenant avec quelques modifications textuelles mineures. En 1752, toujours à Londres, la troisième édition est publiée, avec une dernière révision, dont la modification la plus significative est la suppression des paragraphes 5 à 7 du septième dialogue (inséré dans ce volume en annexe). Contrairement aux éditions précédentes, la troisième est sortie en un seul volume et sans l'inclusion de la Essai sur la vue. Encore une fois, le volume n'identifie pas le nom de l'auteur.
Alciphron a suscité une attention immédiate et un plus grand intérêt que les œuvres antérieures de Berkeley. Son succès se mesure aux éditions successives qu'il connut et aux réactions critiques qu'il suscita. (Berman, 1993, p. 2). Outre les différentes éditions en anglais, l'ouvrage reçut une traduction immédiate en néerlandais (Leyde, 1733) et une autre en français (La Haye, 1734). En 1753, la même année de la mort de Berkeley, la première édition posthume parut. En 1757, 1767, 1777 nouvelles éditions furent publiées, ce qui indique que, tout au long de ce siècle, l'ouvrage continua d'être relativement populaire.
Une partie du succès de Alciphron peut-être s'explique-t-elle par les qualités littéraires et le style de l'œuvre, composée sous forme de dialogues philosophiques, selon le modèle platonicien. Bien que le Trois dialogues entre Hylas et Philonous, publiés en 1713, rivalisent de beauté et de subtilité philosophique, et feraient déjà à eux seuls de George Berkeley un maître de l'écriture élégante sous forme de dialogues, d'un point de vue littéraire on peut le considérer Alciphron, comme l'a décrit TE Jessop, le meilleur des grands travaux de Berkeley. Selon Jessop (éditeur de l'édition moderne des œuvres complètes de George Berkeley), comme une œuvre d'art Alciphron c'est une œuvre suprême dans l'ensemble de la littérature philosophique anglaise, et peut-être suprême aussi dans la littérature apologétique religieuse. (Luce et Jessop, Accès, 1950, vol. 3p. deux).
Les sept dialogues qui composent l'ouvrage, structurés en brefs chapitres, sont écrits comme s'il s'agissait d'une lettre de Dion, le personnage narrateur, qui entre rarement dans la discussion, adressée à son ami Theages, qui est en Angleterre.
Le premier dialogue présente les protagonistes des dialogues et la secte des libres penseurs ou des philosophes tatillons. Ceux-ci sont représentés par Alciphron et son allié Lysicles. Alciphron est caractérisé comme un libre penseur éclairé et approfondi qui soutient, dans le premier dialogue, que la religion n'est qu'une imposture de prêtres à des fins politiques. Lysiclès est caractérisé comme quelqu'un doué « d'un esprit vif et d'une vision générale des lettres », qui se lie d'amitié avec des libertins et des libres penseurs, au détriment de sa santé et de sa fortune. (alc. 1:32). Euphranor, un fermier passé par l'université, et son ami et allié chrétien Crito, sont les deux autres protagonistes des dialogues, qui, en général, représentent les idées de George Berkeley. Ils s'en prennent aux libres penseurs et plaident, dans le premier dialogue, pour l'utilité et la nécessité de la religion pour la morale.
Dans le second dialogue, le personnage d'Eufranor cherche à affaiblir la thèse défendue par Lysiclès – empruntant au fable des abeilles, de Mandeville, dont la cinquième édition avait été publiée à Londres en 1728 – que « les vices privés apportent des avantages publics ». L'hypothèse de l'utilité du vice proposée par Mandeville est attaquée par Eufranor et Criton car elle ne fournirait pas une motivation pour agir dans l'intérêt public, seulement pour rechercher le plaisir et la satisfaction de l'intérêt personnel.
Dans la troisième boîte de dialogue, les porte-parole des idées de George Berkeley dirigent leurs critiques contre les théories éthiques de Shaftesbury et Hutcheson. Ils suggèrent, en s'opposant à la thèse de l'existence d'un « sens moral » qui nous ferait percevoir la beauté abstraite de la vertu et qui servirait de fondement à une conduite humaine vertueuse, que les seules motivations efficaces pour agir sont l'attente de récompenses ou châtiments. En conséquence, ils prônent la nécessité de croire en l'omniprésence et le gouvernement moral de Dieu dans cette vie ainsi que dans la vie à venir.
Le quatrième dialogue reprend et développe la conception métaphysique de George Berkeley développée dans dissertation sur la vue, selon lequel l'Esprit est le principe originel qui dirige tout. Dans celui-ci, à travers le personnage Eufranor, Berkeley développe une preuve de l'existence de Dieu basée sur un argument analogique, en traitant l'existence de Dieu ou d'un esprit infini de la même manière que nous traitons l'existence d'une personne ou d'un esprit fini. Tout comme nous reconnaissons qu'il existe d'autres personnes ou esprits finis indépendants du nôtre parce qu'ils nous parlent et communiquent avec nous, nous pourrions également reconnaître l'existence de Dieu par ses marques, qui nous sont intelligibles, à travers le langage visuel de la nature à travers dont il nous parlait sans cesse. L'interprétation théiste de l'univers promue par le dialogue entend donc démontrer qu'à chaque fois que nous ouvrons les yeux, nous « voyons », littéralement, Dieu.
Dans le cinquième dialogue, la discussion avancée par Eufranor se tourne vers le théisme sous sa forme chrétienne. Tout en reconnaissant les défauts du cléricalisme, la variété des religions, les conflits théologiques et autres défauts liés à la religion chrétienne, il poursuit en illustrant comment le christianisme et ses institutions sont moralement excellents et utiles ; comment, plus que d'autres formes de foi, elle rend les gens plus vertueux et plus heureux, apportant des avantages non seulement aux individus mais aussi aux nations.
le sixième dialogue, le plus long de tous, il passe du thème précédent sur l'utilité de la religion chrétienne à un débat sur la nature divine du christianisme. Les protagonistes du dialogue discutent des preuves en faveur de la vérité du christianisme. La religion chrétienne est présentée comme la révélation consommée de Dieu aux hommes, qui est annoncée dans ses marques visibles dans la nature. Le dialogue finit par suggérer que l'acceptation de la révélation divine, comme l'acceptation des sciences naturelles, est une question de foi. En tout cas, les effets d'une foi authentique produiraient des probabilités et des certitudes pratiques qui suffiraient, sans aucun doute, à fonder la religion.
Dans le septième et dernier dialogue, les protagonistes passent de la discussion précédente sur les preuves morales en faveur du christianisme à une discussion sur la crédibilité de la foi chrétienne. Selon les libres penseurs, comme il s'agit des mystères de la foi, le christianisme ne saurait être justifié par aucune évidence, aussi vraisemblable soit-elle.
Le libre penseur Alciphron, qui s'appuie sur la science et exige une stricte démonstration de la vérité du christianisme, demande ainsi que soit abandonné l'usage de mots inintelligibles comme « grâce ». Contre cette position, Euphranor défend les mystères de la foi en faisant appel à notre usage du langage. Cela mène le dialogue à une discussion sur la relation entre « foi » et « science » et sur le sens et l'utilité du langage même lorsque les mots ne suggèrent pas d'idées. Eufranor soutient que si la religion emploie des notions mystérieuses auxquelles aucune idée ne correspond ou dont on ne peut se faire une idée – telles que « grâce », « trinité », « incarnation », « péché originel » et « libre arbitre » –, la science emploie aussi concepts, tels que "force", racine carrée d'un nombre négatif et autres termes théoriques, qui ne suggèrent pas d'idées.
Compte tenu de la discussion soulevée dans le dernier dialogue, Alciphron il finit ainsi par être une source fondamentale des vues de George Berkeley sur le langage en général. S'opposer à la thèse sémantique de John Locke (1632-1704) que chaque mot significatif doit représenter une idée, Berkeley peut être considéré comme un défenseur d'une doctrine du sens plus large que la théorie idéationnelle de Locke. Le sens des mots pourrait non seulement être lié à des idées que nous pouvons concevoir différemment, mais plutôt à la place qu'ils occupent dans un système de signes liés à la pratique ou à l'expérience.
A cet égard, certains interprètes contemporains voient à Berkeley, notamment dans le septième dialogue du Alciphron, une anticipation de la théorie émotive du sens (Belfrage 1986 ; Berman, 1993), d'autres une anticipation de la théorie du sens comme usage, proche de celle du second Wittgenstein. (Volé, 1974). Un tel rapprochement serait justifié dans la mesure où George Berkeley nous inciterait à aborder le langage sous l'angle de ses multiples fonctions et de son lien avec l'activité humaine. (Roberts, 2017 ; Pearce, 2022).
Comme on peut le voir dans un rapide survol de l'érudition contemporaine sur la philosophie de George Berkeley, Alciphron a suscité un regain d'intérêt chez ses interprètes. Malgré leur fort caractère moral et apologétique, les dialogues posent des questions philosophiques qui dépassent le cadre religieux. Ouvrage classique de la tradition philosophique qu'il est, Alciphron il traite de plusieurs questions permanentes et vivantes, qui continuent de susciter un grand intérêt. Son importance réside à la fois dans les vues avancées sur certaines questions et dans la manière dialogique exemplaire et élégante de les aborder.
Siris
Siris, le dernier grand ouvrage philosophique de George Berkeley, fut publié en 1744. Il connut un grand succès en son temps, devenant aussitôt un véritable best-seller. Au cours de la même année, plusieurs éditions consécutives ont été publiées à Dublin et à Londres. L'année suivante, il fut lu avec grand intérêt dans toute l'Europe, recevant des traductions partielles en néerlandais, en allemand et une traduction complète en français.
Le titre dérive du mot grec Σεὶρις, diminutif de σεὶρα : petite corde ou chaîne. Berkeley utilise ce terme à la fois pour désigner la chaîne littéraire structurelle de l'œuvre - décrite par son titre complet comme un "uune chaîne de réflexions et d'investigations philosophiques sur les vertus de l'eau de goudron et divers autres sujets liés les uns aux autres et dérivés les uns des autres» –, comme pour désigner la structure même du monde, où l'on percevrait une liaison et un enchaînement admirables entre toutes choses, qui révéleraient l'unité vivante de la Nature.
L'une des idées centrales développées dans Siris, empruntant à Jamblique et aux platoniciens, est qu'"il n'y a pas de saut dans la nature, mais une chaîne ou échelle d'êtres montant par gradations modérées et ininterrompues des êtres inférieurs aux êtres supérieurs, chaque nature recevant sa forme et se perfectionnant par la participation à un supérieur" (Siris, § 274).
Siris C'est un travail d'interprétation difficile. Présenté dans le but de défendre les vertus médicinales de l'eau de goudron, le livre traite en réalité de sujets divers, allant de l'alchimie à la médecine, de la physique à la métaphysique, de la science à la théologie et à la philosophie platonicienne.
L'ouvrage présente une chaîne de réflexions qui entend conduire le lecteur d'un bout à l'autre de la chaîne des êtres : des choses sensibles les plus grossières à l'être purement spirituel dont l'ensemble émanerait. « Dans cette chaîne, chaque maillon en amène un autre. Les choses les plus basses sont liées aux plus hautes. (Siris, § 303). Ainsi, du goudron – base de la préparation de l'eau de goudron présentée au début de l'ouvrage comme une panacée universelle –, Berkeley passe ensuite aux résines ; des résines à l'esprit végétal; de l'esprit végétal à l'esprit éthéré qui animerait toutes choses dans le monde sensible et constituerait un principe universel de vie ; l'esprit éthéré, à son tour, dirige les réflexions de Berkeley vers les esprits finis et, finalement, vers Dieu lui-même.
Dans ses derniers paragraphes, Siris culmine dans une réflexion métaphysique et spéculative ouvertement platonicienne sur l'unité primordiale, le τὸ ἕν, ou l'être unique des platoniciens, considéré par Plotin comme antérieur à l'esprit même de Dieu. Une vision qui, selon George Berkeley, non seulement ne conduit pas à l'athéisme, mais est compatible avec la doctrine chrétienne et comporte déjà, sous la forme des trois hypostases divines, une idée exacte de la Trinité.
Ainsi, le développement initial d'un argumentaire de nature chimique médicinale, dans le but de défendre les vertus thérapeutiques de l'eau de goudron (mélange préparé à base de résine de goudron pinus), avec des paragraphes consacrés à la chimie des acides et des sels, devient alors un traité sur différents thèmes, avec des réflexions sur la nature, sur la philosophie mécaniste, sur l'âme et la divinité, visant à établir le lien entre le monde et la Sainte Trinité.
Bien qu'il ne soit pas annoncé aussi explicitement que dans Alciphron ou dans les œuvres précédentes, l'intention apologétique de Siris devient alors évidente. En soutenant que la nature est l'effet d'une cause intelligente, Berkeley souligne non seulement la nécessité d'un Esprit comme cause ultime, mais entend également conduire l'esprit du lecteur, progressivement, à la contemplation de Dieu.
Bien que Siris maintenir les fondements de l'idéalisme de Berkeley, c'est une œuvre qui a un style très différent des Des principes et dialogues, fortement marquée par les influences néoplatoniciennes. Malgré que, Siris reste une source importante pour comprendre la philosophie de Berkeley, puisque « le livre regorge de passages dans lesquels les thèses principales des travaux antérieurs sont réitérées, souvent avec des arguments plus élaborés : l'empirisme dans sa forme stricte, la conformation de la philosophie naturelle à cet empirisme, la vision nomologico-déductive de l'explication dans ce domaine de connaissance, la critique du mécanisme cartésien, l'interprétation instrumentaliste des forces, le transfert à la métaphysique et à la théologie de l'étude des causes réelles des phénomènes, le caractère spirituel de ces causes, etc. ” (Chibeni, 2010, p. 405).
Comme on peut le voir, et malgré les informations « scientifiques » présentées dans Siris semblent complètement dépassés, bien que leurs connaissances évoquées en chimie et en physique aient été pour la plupart supplantées voire considérées comme erronées (Jessop, 1953, p. 7), de la même manière que par rapport à Alciphron, il y a beaucoup de choses intéressantes dans Siris pour l'étudiant en philosophie en général et pour toute personne intéressée par la philosophie de Berkeley en particulier. Et cet intérêt peut encore augmenter lorsque le lecteur et interprète contemporain parvient à ne plus « trouver Berkeley intéressant que dans la mesure où il a quelque chose de pertinent à dire sur les problèmes qui nous préoccupent, et dans la mesure seulement où il est capable de résoudre ce que nous considérer des problèmes philosophiques importants » (Bradatan, 2022, p. 16).
*Jaimir Conté Professeur de philosophie à l'Université fédérale de Santa Catarina (UFSC).
Référence
Georges Berkeley. Alciphron ou le philosophe approfondi / Siris. Traduction: Jaïmir Conte. São Paulo, Unesp, 2022, 582 pages (https://amzn.to/3OELoV4).
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