Par GABRIEL COHN*
McLuhan et l'œcuménisme contrôlé
« Les anciennes conceptions traditionnelles d'idées et d'actions isolées et privées – les schémas des technologies mécaniques – sont sérieusement menacées par les nouvelles méthodes de gestion de l'information électrique instantanée, par les bases de données informatiques. Nous avons déjà atteint un point qui appelle un contrôle correctif, dérivé de la connaissance des médias et de leur plein effet sur nous tous. Comment le nouvel environnement devrait-il être programmé alors que nous sommes devenus si impliqués les uns avec les autres, alors que nous sommes tous devenus les chefs de file inconscients du changement social ?
McLuhan a écrit ceci dans son livre Le médium est le massage, en 1968. Dans cet ouvrage d'un immense succès public, où les phrases oraculaires habituelles de McLuhan se mêlent au graphisme de Quentin Fiore, on retrouve, dans une version compacte, certaines de ses formulations les plus singulières. « Le nôtre est un tout nouveau monde de concurrence. Le « temps » a cessé, « l'espace » a disparu. Nous vivons maintenant dans un village planétaire… un événement simultané. Nous sommes de retour dans l'espace acoustique. On a recommencé à structurer le ressenti primordial, les émotions tribales dont nous étions séparés par quelques siècles de communication écrite », ajoute-t-il.
Dans ces formulations, il est entier. Accent mis sur les médias, le happening simultané, le village global, le contrôle, la programmation. La seule chose qui manque est l'idée principale, que les moyens de communication sont des "extensions de l'homme" (une idée que, d'ailleurs, Walnice Galvão, dans un essai déconcertant de son livre sac de chats, vous le trouverez chez l'écrivain néerlandais presque homonyme Hendrick van Loon, pour qui de telles extensions sont toutes des inventions humaines). Le reste est là, principalement l'idée que les moyens de communication électroniques ont un effet révolutionnaire. Ils modifient le monde organisé dans le schéma linéaire et restreint de l'écriture en imposant, à la place de la ligne écrite consécutive, la «mosaïque» complexe d'événements simultanés qui relient tout à tout.
Mais on voit déjà qu'en parlant des « extensions de l'homme », McLuhan a en tête quelque chose de plus que des extensions linéaires des yeux, des oreilles, du toucher et, à la limite (atteinte par les moyens électroniques), du système nerveux lui-même. . L'idée est de projections qui constituent, plus que médias, lui-même environnement monde technologiquement défini dans lequel les hommes sont entièrement absorbés. Une grande partie de la pensée de McLuhan est nourrie par l'ambiguïté entre milieu comme véhicule et milieu comme environnement. Maintenant c'est une chose, maintenant c'en est une autre, inséparablement. La solution qu'il propose est que le véhicule, le support technique, définit l'environnement.
Comme chez tous les McLuhan, la formule « le médium est le message » (ou « massage », image plastique de cette action des médias, de recouvrir littéralement les acteurs de la communication) est forte, mais imprécise. Elle soutient qu'il n'y a plus de messages ponctuels, ce qui existe est l'immersion dans la conjonction d'événements simultanés typiques des médias électroniques. Ce n'est plus le contenu transmis qui compte, mais la façon dont les technologies de communication façonnent la perception que les hommes ont du monde et en cela leur environnement, leur mode de vie en somme.
Dans ces conditions, l'expression « village global » ne désigne pas simplement l'extension mondiale d'une forme unifiée de sociabilité villageoise. Cela pourrait ressembler à une sorte de dystopie, centrée sur l'expansion à travers le monde du côté obscur de la vie de village, du contrôle continu et méticuleux de la vie de tous par tous. Ce n'est pas une bonne chose, cependant. Il s'agit plus précisément de la portée planétaire des formes « mythiques » de perception et de sensation, où tout rejoint tout et où les discontinuités du monde mécano-linéaire de la communication écrite sont abolies par la communication électronique, qui ne respecte ni le temps ni le lieu.
Quel est le sens de toute cette construction ? Premièrement, il contient une mise en garde. « Nous vivons mythiquement, mais nous continuons à penser de manière fragmentaire et sur des plans isolés », écrit McLuhan dans Comprendre les médias. Cela indique une non-concordance à corriger. Une lecture « linéaire » de cela pourrait nous conduire à une conclusion inquiétante mais insuffisante. C'est-à-dire qu'il faut abandonner la manière fragmentaire de « voir » le monde et commencer à « l'écouter » mythiquement, pleinement impliqué dans la saturation du temps et de l'espace par des stimuli, des sensations et des idées. Ce serait insuffisant, car cela n'aborde pas la question fondamentale dans tout cela, qui est la contrôler.
Il faut, dit McLuhan dans la citation qui ouvre ce texte, connaître les moyens d'exercer le « contrôle correctif », à travers la « programmation » de l'environnement qu'ils constituent. Tâche difficile, pour quelqu'un qui baigne dans cet environnement; à moins qu'il n'y ait malgré tout d'éventuels contrôleurs. Nous atteignons ici le point le plus controversé, mais en même temps le plus fascinant de cette pensée. (...)
Pour entrer dans le vif du sujet des idées de McLuhan, il est nécessaire de rappeler sa distinction entre médias « chauds » et « froids ». C'est alors qu'intervient la pirouette analytique de McLuhan : les médias chauds « réchauffent » les utilisateurs, tandis que les médias « froids » les refroidissent. Tout se passe comme si la participation « froide » (au niveau des mécanismes de perception, et non de l'action délibérée) consommait l'énergie que la perception « chaude » rend disponible. Cela se traduit par la possibilité de techniques de contrôle de populations entières, à travers la ressource propre aux médias qu'est la programmation. Nous nous rapprochons, argumente McLuhan, d'un « monde contrôlé automatiquement », dans lequel la programmation (plus de télé ici, moins de radio là, etc.), permettrait « à des cultures entières de se programmer pour maintenir le climat émotionnel stable, de la même manière que nous apprenons quelque chose sur le maintien des économies ».
La question demeure : qui programmera, qui détiendra le pouvoir de contrôle sur les médias et, par conséquent, sur l'environnement créé par les médias ? Une réponse possible est suggérée par McLuhan, implicitement : personne. Il n'y aurait pas de contrôleurs, le monde serait "automatiquement contrôlé", dans cette étrange écologie des médias (d'ailleurs, une lecture "écologique" de McLuhan vaut la peine).
L'envers de cette réponse est aussi donné, plus catégoriquement : intérieurement rien ne s'oppose à un moyen. Seul un autre support peut modifier le panorama. Par conséquent, quiconque pense à la résistance aux moyens qui sont là, en crée d'autres. Il est vrai que cela conduira à d'autres automatismes, mais dans l'utopie (ou dystopie) technologique conçue par McLuhan, ce n'est pas un problème. Le monde envisagé par McLuhan peut apparaître comme la pleine réalisation de l'œcuménisme, mais il fonctionne comme la pleine réalisation de la société « programmée » de contrôle.
Addenda
Les décennies qui ont suivi les écrits de McLuhan ont fini par mettre en lumière davantage les composantes involontairement dystopiques que la supposée vision rayonnante qu'ils contenaient. L'idée du village global a toujours été sur le point de renvoyer davantage à l'aspect sombre de la vie villageoise qu'à l'image d'un monde unifié par des liens qui unissent chacun en immersion dans l'environnement chaleureux des contacts virtuels instantanés. Cet aspect obscur consiste en l'extension à une nouvelle échelle de ce qui est la marque de fabrique de ce mode de vie, le contrôle continu de chacun sur tout le monde.
La différence, bien sûr, est que dans le village global, le contrôle serait concentré entre les mains de quelques-uns, détenteurs des ressources technologiques pour intervenir rapidement et efficacement quand et où il était nécessaire de maintenir l'homéostasie, l'équilibre systémique-environnemental, ou sinon celle-ci s'imposerait automatiquement, supprimant et, à terme, rendant toute intervention impossible. Comme tout visionnaire qui se respecte, McLuhan repousse les limites.
Même Baudrillard n'aurait pas pu imaginer un monde plus radicalement « virtualisé » que celui-ci, où tout est poussé à l'extrême, du caractère éthéré de l'environnement électrique, comme on disait en son temps (« McLuhan est l'oracle de l'électricité âge », a proclamé le magazine éteint VIE) ou numérique, comme on dirait maintenant, voire la matérialité la plus brute des moyens. Si McLuhan était encore protestant, peut-être aurait-il été plus sensible à la tension entre les dilemmes paradoxaux qu'il construisait (contrôle intentionnel et automatique, etc.). En tant que catholique converti, cependant, il essaie de tout concilier, et le résultat est l'enfer.
Ce qui ne pouvait pas être clairement perçu à l'époque, c'était la malheureuse combinaison de facteurs que ce meilleur des mondes allait fournir. Car la connexion universelle, sans frontières et sans limites, s'apparente intimement à l'indifférence universelle, avec la circonstance aggravante que l'universalisation de l'indifférence avance plus vite que celle de la connexion. Dans un monde où toute communication compte, aucune ne compte. Un tel monde est en fait un environnement qui imprègne tout, un éther au sein duquel il n'y a plus de relations correctement différenciées et durables, remplacées par des connexions instantanées.
La seule défense contre la toute-puissance des « réseaux », comme on le dira plus tard, finit par consister à multiplier à l'infini le village global, générant de multiples villages locaux, non pas tant pour la portée que pour les contenus partagés (les utilisateurs de Facebook savent bien le terme). ). Le particularisme virtuel répond à la mondialisation virtuelle et l'image socialement dépassée du village demeure, avec tout ce qui est restreint, impliqué et contrôlé. En chemin, il risque de perdre une grande réalisation historique du monde post-villageois, un précieux héritage des révolutions bourgeoises dans les parties de la planète où elles ont travaillé. C'est le droit inestimable à la vie privée, piétiné de toutes parts. McLuhan, après tout, n'est pas exactement le nom du prophète de l'ère numérique, c'est plutôt un avertissement dystopique, le nom d'un virus puissant qui s'y installe et menace de corroder la résistance à la construction réelle d'un nouveau monde.
* Gabriel Cohn Il est professeur émérite à la FFLCH-USP. Auteur, entre autres livres, de Weber, Francfort (Mercure).
