Par LUIZ EDUARDO PRADO DE OLIVEIRA & GILSON IANNINI*

Préface à l'édition critique récemment publiée de l'œuvre de Sigmund Freud.

ooooh ! Du! (Ernst Wolfgang Halberstadt)

Fort! Du! (Sigmund Freud)

Lorsque le visiteur entre dans l'ancienne maison de Freud, au 19 rue Berggasse, dans le neuvième arrondissement de Vienne, aujourd'hui musée Sigmund Freud, dans la salle d'attente, à droite, où les visiteurs laissent leurs affaires, ils verront un cintre et, dessus , canne et chapeau. La salle est désormais protégée par une paroi vitrée. Le chapeau est le dernier vestige de fort-da dans la vie posthume de Sigmund Freud. C'est du moins ce que suggère le regretté psychanalyste et historien, qui attire notre attention sur les vêtements de l'homme illustre et sa situation protégée, soulignant qu'il n'en a pas toujours été ainsi (Marinelli, 2009). Autrefois, un chapeau et une canne étaient à la portée du public, qui pouvait garder ses propres chapeaux et cannes avec ceux de l'ancien occupant de l'appartement.

Il en fut ainsi au moins jusqu'au 31 juillet 1977, date à laquelle le chapeau disparut. Lorsque le gardien du musée a remarqué, horrifié, sa disparition, il a immédiatement prévenu la direction de l'établissement, et ce, les autorités, mais rien d'autre ne pouvait être fait. Un visiteur, un homme – le cours des événements montrera qu'il était américain – avait volé le chapeau. À ce moment-là, il ne restait plus qu'à activer l'assurance, qui promptement, en décembre de la même année, remboursa 12 XNUMX schillings Autrichiens au musée, une valeur bien supérieure au prix d'un chapeau similaire sur le marché local, mais justifiée car il s'agissait d'un objet appartenant à son ancien propriétaire. A partir du moment où il a acquis une valeur par son absence, le chapeau a cessé d'être un banal objet du quotidien pour devenir une icône, un signifiant dans une chaîne d'autres signifiants, une pièce de musée.

Loin, très loin, il a continué à mener sa vie coiffé d'un chapeau, décorant et réchauffant la tête indélicat qui avait commis le crime, avec elle errant dans New York, tel que nous le connaissons aujourd'hui, où le visiteur, un voleur imprudent, pour son jouissance solitaire et la plus discrète, parfois il s'en servait, osait s'en servir. Jusqu'au jour où elle a lié les sensations inquiétantes qui survenaient dans son corps à l'intimité physique excessive qu'elle partageait avec le défunt propriétaire du désormais célèbre chapeau. Conseillé par l'analyste à qui il a été confié, il prépare un dossier soigné, auquel il ajoutera également une lettre d'explications, des excuses, etc.

S'appuyant sur le courrier de son pays, il expédie le tout au musée de Vienne qui, entre-temps, n'a cessé de remplir sa fonction propre, se vantant de la perte qu'il a subie. Le chapeau manquant est ainsi retourné à son point d'origine, cette fois, cependant, devenant correctement protégé. Au sens strict, l'épisode ne constitue pas exactement un vol, peut-être un prêt impoli, un prêt non autorisé, unilatéral, qui a fait disparaître et réapparaître le chapeau. Cela le rapproche d'autres objets qui ont suivi des chemins similaires, comme la fameuse lettre dont le destin est raconté par Edgar Alan Poe, commentée et réécrite par Jorge Luis Borges, avant d'être reprise par Jacques Lacan (cf. Oliveira, 2019).

Au cours des 100 ans qui ont suivi sa publication, en 1920, la trajectoire de Au-delà du principe de plaisir a des affinités inhabituelles avec l'histoire du chapeau. Le texte le plus controversé de l'œuvre non moins controversée de Sigmund Freud, le APP – comme nous l'appellerons affectueusement dans ce numéro – c'était, dès le début, un objet qui apparaissait, qui disparaissait, alors même qu'il était sous les yeux de ses lecteurs, qui réapparaissait, qui était jeté au loin ou saisi avec force . Tous ces mouvements étaient presque toujours accompagnés de cris ou de chuchotements, qu'ils soient de joie, de rejet ou de surprise.

Trop spéculatif, excessivement biologisant, contaminé par les deuils vécus par son auteur, inutile à la pratique clinique : tout cela a été dit et répété sur le APP ou sur sa plus grande innovation théorique, le nouveau dualisme entre Eros et la pulsion de mort. Au cours de ces 100 années, le texte a été considéré comme le tournant de la théorie psychanalytique, mais aussi comme le « début de la fin de la psychanalyse » (cf. May, 2013, p. 208), dans la mesure où la sexualité, subsumée sous le signe unificateur d'Eros, perdrait sa force daimonique, désormais relocalisée sous l'égide de la pulsion de mort.

En effet, depuis sa formulation canonique, la pulsion de mort a été largement rejetée par toute une génération de psychanalystes, dont certains des membres du cercle le plus proche de Freud, avant d'être incorporée avec enthousiasme par des psychanalystes comme Melanie Klein, plus tard rejetée à nouveau - pour des raisons opposées - par Erich Fromm ou Herbert Marcuse, enlevé par Heinz Hartmann, reformulé et érigé en modèle de la pulsion elle-même par Jacques Lacan, disqualifié par Donald Winnicott, avant d'être resexualisé par Jean Laplanche ou encore absorbé de façon critique par la philosophie d'auteurs aussi divers que Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Slavoj Žižek ou Judith Butler, entre autres.^[I]

La sinuosité de ce trajet justifierait déjà la comparaison avec la navette, avec ce fort-da, du chapeau volé de Freud. Mais ce n'est pas tout.

Fort!

« L'angoisse en tant que telle doit être examinée du point de vue de la vie instinctive. Il n'y a pas de pulsions isolées. La pulsion sexuelle apparaît toujours accompagnée de deux autres pulsions : la vie et la mort. La pulsion de vie et la pulsion sexuelle sont souvent identifiées l'une à l'autre (jouir de la vie) » (Checchia, 2015, loc. 3431). Le lecteur contemporain n'aurait aucune difficulté à affirmer que ce passage est certainement postérieur à 1920, puisqu'il connaît l'acte de naissance de la pulsion de mort. De quel texte s'agirait-il ? Inhibition, symptôme et anxiété, de 1926 ? Le malaise culturel, à partir de 1930 ? O recueil de psychanalyse, à partir de 1939 ? Peut-être découvrira-t-il à sa grande surprise que ce qu'il vient de lire est le procès-verbal enregistré par Otto Rank de la réunion qui s'est tenue à la Berggasse 19, dans la nuit du 24 avril 1907, aux fameuses réunions du mercredi.

Cette nuit-là, Dr. Wilhelm Stekel présentera la conférence « Psychologie et pathologie des névroses d'anxiété ». Comme le note le secrétaire compétent, Stekel « part du rêve d'un patient dans lequel la sexualité et la mort sont clairement confondues ; apparaît un homme qui est Éros e Thanatos en une seule personne. Il faut accepter la thèse que toute angoisse est angoisse de mort » (Checchia, 2015, loc. 3400). En conclusion, Stekel affirme que « la névrose d'angoisse est le jeu entre la pulsion de vie et la pulsion de mort [.Todestrieb] » (loc. 3434). Dans la discussion chaleureuse qui suit, Paul Federn s'interroge : « la pulsion de mort n'est pas quelque chose d'original ; c'est plutôt une échappatoire à l'angoisse : le désir de mort [Todeswünsch] est une conséquence de l'anxiété liée à la mort [peur de la mort] » (loc. 3434).

À son tour, Hitschmann avoue que l'intervention avait chamboulé tout ce qu'il savait et ajoute que la pulsion de mort lui était incompréhensible, étant suivie par d'autres. Wittels ajoute que « l'idée que la pulsion de mort accompagne l'amour est aussi vieille que le monde » (loc. 3477). En faisant la distinction entre l'anxiété normale et l'anxiété névrotique, Freud, note Rank, "infirme l'affirmation selon laquelle toute anxiété est liée à la mort [peur de la mort] » (loc. 3512). Au final, Stekel recule, admet la contradiction et l'attribue au « choix malheureux du mot », même s'il soutient que « le concept n'est pas si injustifié » (loc. 3460).

Il est fort probable qu'il s'agisse de la première occurrence explicite du terme « pulsion de mort » dans l'histoire de la psychanalyse. Au moins, c'est la première occurrence textuelle enregistrée dont nous avons des nouvelles. Mais elle ne sera pas la seule. Avant de recevoir votre élaboration théorique standard en Au-delà du principe de plaisir, la pulsion de mort, ou ses apparentés proches, ont fait des allers-retours significativement plus fréquents que ne le consacrerait l'histoire officielle de la psychanalyse.

« Pulses d'agression », « pulsion de mort », « instinct de mort » ont été des termes fréquemment débattus, proposés principalement par Alfred Adler, August Stärcke ou Sabina Spielrein. En général, ils répondaient à des besoins théoriques posés par des phénomènes liés à l'angoisse, l'agressivité, le sentiment de culpabilité, etc. Mais ces discussions ne se sont pas limitées aux fameuses réunions de la « Société de psychologie du mercredi ». Rappelez-vous simplement ce que Lou Andreas-Salomé enregistre dans son Journal intime, dans la nuit du 10 au 11 septembre 1913. Sous le titre « Avec Ferenczi », elle écrit trois fois le mot «Todestendenz» (tendance à la mort) : « Au fond, nos conceptions sont tellement opposées qu'elles se rejoignent presque. Tout ce que Ferenczi appelle 'tendance à la mort' dans ses conceptions peut aussi s'appeler 'tendance à la vie', sans rien changer d'un point de vue personnel » (Andreas-Salomé, 1970, p. 402-404 ).^[Ii]

Il n'est pas rare que Freud et sa petite communauté psychanalytique aient cherché à expliquer de telles « anomalies » au sein du « paradigme » métapsychologique qui prévalait jusqu'alors, soulignant la prédominance des étiologies sexuelles des conflits psychiques, préservant ainsi la primauté du principe de plaisir-déplaisir dans le fonctionnement. des psychanalystes. Tout semblait fonctionner selon la dynamique « normale » des communautés scientifiques : débat de cas cliniques, objections et réponses, disputes, accommodements, consensus, jeux de force, de maîtrise, etc. Parallèlement, Freud et Ferenczi partageaient le fantasme commun qu'ils appelaient le « projet Lamarck », qui consistait en une tentative de conquête psychanalytique de la biologie.

Concrètement, Freud a chargé Ferenczi de passer en revue les travaux scientifiques de pointe de l'époque, qui constituent d'ailleurs quelques-unes des principales références mobilisées dans le célèbre chapitre VI du APP. Mais rien de tout cela n'enlève le caractère novateur de la conception présentée par Freud en 1920, qui était assez différente de la plupart de celles proposées par ses précurseurs. Rien de tout cela n'enlève l'originalité de la pulsion de mort. freudien, ne fait que vider le récit héroïque qui l'entoure.

O concept La théorie freudienne de la pulsion de mort est introduite, en 1920, au chapitre VI de APP. Dès le début, sa réception a été pour le moins controversée. N'a pas pris trop de temps. Dans une biographie publiée en 1924, Fritz Wittels inaugure la polémique : pleurant la mort prématurée de sa fille Sophie et toujours hanté par les horreurs de la guerre, Sigmund Freud, en formulant le concept de pulsion de mort, se laisse contaminer par les épreuves qu'il avait souffert.

Freud lui-même écrit à Wittels contestant son interprétation et suggérant des corrections : « Sans doute, si j'avais moi-même analysé une autre personne dans de telles circonstances, j'aurais supposé l'existence d'un lien entre la mort de ma fille et la pensée de Freud. Au-delà du principe de plaisir. Mais l'inférence d'une telle séquence aurait été erronée. Le livre a été écrit en 1919, alors que ma fille était encore en excellente santé. Elle mourut en janvier 1920. En septembre 1919, j'avais envoyé le manuscrit de ce petit livre pour qu'il soit lu par des amis à Berlin. C'était fini, sauf la discussion sur la mortalité ou l'immortalité des protozoaires. Ce qui semble vrai n'est pas toujours la vérité (Freud, [1924] 1961, p. 287).

Les affirmations de Freud sont vraies, mais seulement partiellement. Après tout, ce n'est pas toujours la mort qui déclenche le chagrin. Or la séparation de ses filles, Mathilde et Sophia, ne l'a pas accompagné lors de l'écriture de La raison du choix des tirelires ([1913] 2015), déterminant « leur état subjectif » ?^[Iii] Aussi, quel est ce manuscrit qui aurait été lu par des amis à Berlin ? Quels seraient ces amis ? Que contenait réellement le manuscrit inachevé avant la mort de Sophie, et qu'y a-t-il ajouté plus tard ? Dans quelle mesure les élaborations postérieures à janvier 1920 pourraient-elles être attribuées au deuil ou invalidées par lui ? Toutes ces questions sont restées ouvertes pendant des décennies, suscitant toutes sortes de spéculations à leur sujet. Mais le manuscrit avait disparu : oooo ! C'est du moins ce à quoi cela ressemblait.

Oui!

En cherchant dans les archives de la Bibliothèque du Congrès à Washington DC, Ilse Grubrich-Simitis a découvert non pas une, mais deux versions du manuscrit de Au-delà du principe de plaisir. L'histoire de cette découverte a été rapportée par l'auteur en 1993, dans son célèbre Retour aux textes de Freud (1993; éd. bras. 1995). Le catalogue de la bibliothèque, désormais accessible en ligne, définit précisément les deux éléments : «manuscrit olographe"Et"manuscrit olographe et dactylographié, relié ».^[Iv]

Le premier contenait six chapitres, répartis sur 34 doubles feuilles, avec toutes les caractéristiques formelles d'un texte fini de Freud, y compris la « typographie festive » dans les titres et les points d'orgue à la fin ; le second, relié en couché brun, contenait la transcription dactylographiée du premier texte, plus « de nombreuses corrections écrites à la main, en notes et pages supplémentaires » (Grubrich-Simitis, 1993, p. 190), comptant déjà sept chapitres.

Le chapitre supplémentaire était manuscrit et inséré dans la version dactylographiée, intercalé entre les chapitres 5 et 6 de la première version. Les ajouts de la deuxième version sont substantiels, faisant presque doubler la longueur de l'essai.^[V] Tout indique que le processus d'écriture du texte s'est déroulé en au moins deux étapes, s'étendant de mars 1919 à juillet ou août 1920 (May, 2015). La version manuscrite fut rédigée en quelques semaines, entre mars et avril 1919 ; les réélaborations du matériel, à leur tour, semblent avoir duré environ un an, de manière discontinue, de juillet 1919 à juillet 1920. En comparant les deux premières versions, on peut tirer quelques conclusions.

La première version manuscrite contenait déjà la description principale du jeu du fort-da,^[Vi] mais il ne contenait ni la pulsion de mort ni Eros. De plus, Ulrike May souligne deux autres caractéristiques importantes du premier manuscrit. Premièrement, Freud est seul, tout seul (May, 2015, p. 223). Il n'y a pas de plus grandes ressources pour la philosophie ou la biologie. Seuls quelques noms sont cités.^[Vii] Il n'y a aucune mention de Platon, Schopenhauer, Fechner, Weismann, Lipschütz ou Fließ (mai 2015, p. 223), tous ajoutés a posteriori.

Mais le plus important est ceci. Le fondement métapsychologique de ce qui allait devenir le tournant de la théorie pulsionnelle est présentée telle quelle dès la première version, à, le principe plaisir-déplaisir ne suffit plus à expliquer la régulation de l'appareil psychique, il faut aller além. Autrement dit, Freud abandonne, dès la première version manuscrite, l'une des prémisses admises jusque-là par la métapsychologie, à savoir que le fonctionnement de l'appareil psychique est présidé par le principe plaisir-déplaisir (May, 2015, p. 223).

Le problème posé par la clinique de la répétition des événements désagréables implique que la compulsion de répétition « semble plus originale, plus élémentaire et plus pulsionnelle que le principe de plaisir qu'elle laisse de côté ». Ce qui est en jeu n'est donc pas seulement la reformulation du nouveau dualisme pulsionnel, mais aussi la reformulation du concept pulsionnel lui-même. Dans le manuscrit de la première version, nous n'avons toujours pas la « pulsion de mort », mais nous avons déjà son caractère régressif.

Comme le résume May (2015, p. 233) : « dans la première version du APP, Freud n'utilise toujours pas le terme de « pulsion de mort », mais introduit une nouvelle définition de la pulsion, sa caractéristique définitionnelle centrale étant la nécessité de revenir à un état antérieur, et il parle déjà longuement des pulsions dont l'objectif est de diriger l'organisme jusqu'à sa mort. En ce sens, je considère que sa réponse à Wittels est exacte : qu'il avait déjà les idées les plus importantes du APP alors que sa fille était encore "en bonne santé et en plein essor". Par contre, Eros n'est pas présent dans la première version, ni comme mot ni comme idée ».

Le chapeau est revenu à sa place d'origine. Problème résolu?

Rien de cela. Que faire, par exemple, du caractère démoniaque et égoïste de la satisfaction sexuelle, l'une des caractéristiques les plus importantes de la pulsion sexuelle au sein du premier dualisme pulsionnel, et qui semble se diluer avec la postulation d'Eros ? Que faire du barré (ou serait-il préférable d'écrire "effacement» ?) de la thèse radicale, présente seulement dans le brouillon de la première version, selon laquelle la pulsion, en tant que telle, tendrait à la mort ? Que faire des premières étapes de la théorie des pulsions ? Simplement les remplacer par la nouvelle version ? Comme si on pouvait effacer les traces, comme si, remis à sa place d'origine, le chapeau n'avait jamais été volé ?

Lorsque Freud revient sur la pulsion de mort, lors d'une réunion de la Société psychanalytique de Vienne, le 20 mars 1930, il dit : « Mon livre vient du constat que notre théorie des pulsions est insuffisante. Ils ont dit que j'essayais d'imposer la pulsion de mort aux analystes. Mais je suis juste comme un vieux paysan qui plante des arbres fruitiers, ou comme quelqu'un qui doit quitter la maison et laisser un jouet pour que les enfants puissent jouer pendant mon absence. J'ai écrit le livre avec des intentions purement analytiques, basées sur mon existence d'écrivain analytique, dans une sombre méditation et soucieux de développer le concept de culpabilité jusqu'au bout. L'abandon de l'agressivité crée des sentiments de culpabilité. Maintenant c'est à eux de jouerpour jouer à des] avec cette idée. Mais, pour moi, c'est l'avancée la plus importante de l'analyse ».^[Viii]

nous ferons APP une pièce de musée, séparée par une verrière et exposée à nos regards de touristes, qui doit contempler, qui sait, vénérer ? Est-ce le but d'une édition critique, destinée uniquement à des lecteurs très spécialisés ?

« Non, une édition philologiquement sophistiquée de Au-delà – et un certain nombre d'autres écrits de Freud, tels que L'interprétation des rêves et os trois essais – n'est pas seulement l'affaire des spécialistes de leurs textes, mais touche au centre même de notre réception de Freud. Cela distingue Freud comme un penseur qui était en dialogue constant avec les autres, qui, selon les cas, laissait le public participer à son processus de pensée ou même effaçait les traces de ce processus, qui expérimentait des idées et se battait continuellement pour ses idées. .des concepts, qui ont suivi leur développement avec des sauts, des revirements, des ruptures et des contradictions surprenants et, surtout, qui ont été fondamentalement élaborés en relation étroite avec la pratique clinique. Ne faut-il pas accorder toute l'attention voulue à ce « conquérant », comme Freud appelait autrefois sa caractéristique la plus marquante en tant que chercheur, et l'empêcher de devenir une icône, l'auteur d'une œuvre canonisée ? (Schröter, 2013, p. 798).

Allons-nous décorer et réchauffer la tête de nos psychanalystes bien pensants avec leurs articulations compliquées ? Allons-nous lui redonner son vrai sens ou l'abandonnerons-nous à une lecture naïve et mal informée ? Ou allons-nous le laisser continuer sa course sinueuse, la sienne fort-da?

* Luiz Eduardo Prado de Oliveira, psychanalyste, il est professeur de psychologie à l'Université Paris-7 – Denis Diderot. Auteur, entre autres livres, de L'invention de la psychanalyse : Freud, Rank, Ferenczi (Campagne Prem).

*Gilson Iannini Il est professeur au Département de psychologie de l'UFMG. auteur de Style et vérité chez Jacques Lacan (Authentica).

Référence

Sigmund Freud. Au-delà des bases du plaisir. Édition : Gilson Iannini. Traduction : Maria Rita Salzano Moraes. Révision de la traduction : Pedro Heliodoro Tavares. Belo Horizonte, Autêntica, 2020, 510 pages.

Ouvrages cités

ANDREAS-SALOME, L. Correspondance avec Sigmund Freud 1912-1936. Journal d'une année 1912-1913. Paris : Gallimard, 1970.

BENVENISTE, D. Les vies entrelacées de Sigmund, Anna et W. Ernest Freud. Trois générations de psychanalystes. L'Institut américain de psychanalyse : IPBooks, 2015.

CHECCHIA, M.; TORRES, R. ; HOFFMANN, W. (éd.). Les premiers psychanalystes : Actes de la Société psychanalytique de Vienne 1906-1908. Trans. Marcella Marino Medeiros Silva. São Paulo : Scriptorium, 2015. v. 1. Édition Kindle.

FREUD, S. (1913) La raison du choix des tirelires. Dans: L'art, la littérature et les artistes. Belo Horizonte : Autêntica, 2015. p. 167-182. (Œuvres incomplètes de Sigmund Freud).

FREUD, S. (1924) Extraits d'une Lettre à Wittels. Dans: L'édition standard des œuvres psychologiques complètes de Sigmund Freud, v. 19. Londres : The Hogarth Press et l'Institut de psychanalyse, 1961. p. 286-288.

GRUBRICH-SIMITIS, I. Zurück zu Freuds Texten. Frankfurt am Main : Fischer Verlag, 1993. [Édition brésilienne : Retour aux textes de Freud. Trans. Inès Lohbauer. Rio de Janeiro : Imago, 1995.]

MARINELLI, L. Fort, Da. Le Cap au Musée. Psychanalyse et histoire, v. 11, non. 1, p. 116-120, 2009.

MAY, U. Freud « Au-delà du principe de plaisir » : la fin de la psychanalyse ou son nouveau départ ? Forum International de Psychanalyse, v. 22, non. 4, p. 208-216, 2013. DOI : 10.1080/0803706X.2012.74368.

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NUNBERG, H.; FEDER, E. Actes de la Société Psychanalytique de Vienne. New York : Presse universitaire internationale, 1962.

OLIVEIRA, LEP La lettre volée, moments de l'histoire de la psychanalyse : Poe, Borges, Lacan, Derrida, Johnson, Irwin, etc. voila, Figures de la psychanalyse, Non. 38, p. 239-252, 2019.

SCHRÖTER, M. Jenseits des Kanons Eine Erwiderung auf Ilse Grubrich-Simitis' Kritik an der Neu-Ausgabe von „Jenseits des Lustprinzips“. Psyché : Zeitschrift für Psychoanalyse und ihre Anwedungen, v. 67, p. 794-798, 2013.

notes

[i] Manière subtile de disqualifier la pertinence psychanalytique de la APP est de valoriser exclusivement son intérêt philosophique, diluant sa pertinence comme contribution à la « philosophie continentale », comme le fait Todd Dufresne dans son édition. Ce qui n'enlève rien au mérite de l'édition, traduite avec compétence par Gregory Richter, et qui comprend également, en annexe, des extraits de textes d'auteurs tels que Schopenhauer, Nietzsche, Fromm, Lacan, Deleuze, Derrida, Laplanche, Butler ou Žižek , entre autres. . Dufresne dédie sa part de l'ouvrage à Mikkel Borch-Jacobsen : au moins ce n'est pas une erreur de bonne foi, qui serait plus difficile à pardonner (Au-delà du principe de plaisir. Éd. et introduction. T. Dufresne. Trans. G Richter. Peterborough : Broadview Books, 2011).

[ii] Pour plus de détails sur toutes ces discussions, consulter les entrées correspondantes dans ce volume. La discussion sur le passage de Journal intime par Lou Andreas-Salomé se trouve dans l'entrée sur Ferenczi.

[iii] D'après une lettre à Ferenczi, datée du 9 juillet 1913.

[iv] Sigmund Freud Papers : Oversize, 1859-1985 ; Écrits; 1920; “Jenseits des Lustprinzips” [g]; Manuscrit olographe [Manuscrit/Matériel mixte]. Disponible à la Bibliothèque du Congrès : C'est .

[v] May (2015, p. 207) calcule avec précision : la première version contient environ 740 120 caractères, tandis que la seconde en contient près de XNUMX XNUMX.

[vi] Le jeu de fort-da est décrit dans APP en quatre versions différentes, comme le note Daniel Benveniste (2015), dont deux en notes de bas de page ajoutées ultérieurement. Cf. l'entrée préparée par Prado de Oliveira (dans ce volume, p. 247-255).

[vii] A savoir : les auteurs de l'ouvrage collectif La psychanalyse et les névroses de guerre (Ferenczi, Abraham, Simmel et Jones); en plus de Pfeifer, Jung et Breuer (MAY, 2015, p. 223, n. 38).

[viii] Écrit entre 1906 et 1915 par Otto Rank, le Actes de la Société psychanalytique de Vienne ils ont été donnés par Freud à Paul Federn à leur départ de Vienne. Après une tentative de publication en Inde en 1947, ils sont publiés aux États-Unis et en anglais entre 1962 et 1975. Ce n'est qu'alors qu'ils sont publiés simultanément en Allemagne et en France. A noter qu'ils n'ont jamais été publiés en Autriche. Les éditeurs, Herman Nunberg et Ernst Federn, ont exigé que l'édition allemande mentionne la publication originale aux États-Unis et en anglais. Derrière toutes ces décisions, il y a des choix politiques d'innombrables types. En général, si la psychanalyse est née en allemand, elle a grandi, mûri et s'est répandue dans le monde en anglais. Les premiers psychanalystes le savaient et y insistaient, Freud compris. Le présent procès-verbal auquel il est fait référence ici a été rédigé en anglais par Richard Sterba, qui a enregistré ses remarques lors de la réunion du 20 mars 1930 de la Société psychanalytique de Vienne.