Par ELEUTÉRIO FS PRADO*

La thèse selon laquelle le capitalisme est un mode de production insurmontable est un mythe contredit par les possibilités technologiques actuellement existantes pour organiser la vie sociale complexe des sociétés contemporaines.

Avant de présenter et de critiquer le meilleur argument contre le socialisme, il faut parler un peu, très peu, d'un très, très mauvais argument. Et on le trouve dans le livre capitalisme sans rivaux (Cependant) par Branko Milanovic. Dans ce fascicule, son auteur propose deux types idéaux pour établir une compréhension du capitalisme contemporain : l'un, qu'il appelle « capitalisme méritocratique et libéral » ; l'autre, qu'il appelle « capitalisme politique ». Ces deux « modèles » – comme il l'explique lui-même – représentent à grands traits, bien sûr, les capitalismes réellement existants aux États-Unis et en Chine, respectivement.

Dans le dernier chapitre, intitulé L'avenir du capitalisme mondial, après avoir présenté le capitalisme contemporain comme amoral parce qu'il impose la forme marchandise à presque tout, Milanovic se demande s'il existe un système alternatif qui pourrait le remplacer à l'avenir. Il pose cette question de manière rhétorique pour donner une réponse très "thatchérienne" en séquence : "le problème avec une évaluation aussi sensée est qu'il n'y a pas d'alternative viable au capitalisme hyper-marchandisé". Il justifie donc cette conclusion péremptoire de deux manières : (a) « les alternatives créées dans le monde se sont avérées pires – certaines d'entre elles bien pires » ; (b) "on ne peut espérer maintenir tout cela" - c'est-à-dire les "biens et services qui sont devenus partie intégrante de nos vies" - "détruisant l'esprit d'acquisition ou éliminant l'accumulation de richesses comme seul moyen de réussir".

Ainsi, dans le premier argument, Milanovic tient pour définitives les expériences historiques des « socialismes réels » alors qu'il les considère lui-même dans ce même livre comme infidèles à la pensée de Karl Marx. En fait, il s'interrogeait sur le fait qu'il ne s'agissait pas de socialismes de fait, mais seulement de voies ou même d'étapes par lesquelles certaines sociétés arriérées s'élevaient sur la voie du développement capitaliste. Par ce contour, ils évitaient les obstacles que les puissances capitalistes déjà établies imposaient à leurs concurrents potentiels. En tout cas, un économiste qui a été directeur de recherche à la Banque mondiale devrait savoir que l'avenir n'est pas contenu dans le passé et que, logiquement, les événements qui ont eu lieu hier n'excluent pas d'éventuels événements demain.

Dans le second, il reprend la thèse perverse de Francis Fukuyama, désormais à travers un argument utilitaire et pragmatique, typiquement bourgeois : il n'y a pas d'alternative, le capitalisme libéral est la fin de l'histoire. Or, pour lui, l'homme est (mais pas tout) l'homme économique, sans se rendre compte que le sujet a-soumis à la logique de l'accumulation sans limite est fait exister par le capitalisme lui-même. Et cette hypothèse anthropologique transhistorique, qui remonte à Bernard Mandeville, est même affirmée par lui : « un des traits caractéristiques de la condition humaine est qu'il n'est pas possible d'améliorer notre vie matérielle sans donner libre cours à l'un des plus désagréables traits de notre nature. » Il salue ainsi, par une excuse cynique, l'égoïsme comme un trait désirable de la nature humaine.

Or, même si le socialisme communautaire et démocratique est actuellement présenté comme une voie difficile, il n'en reste pas moins une possibilité réelle, qui nécessite, pour voir le jour, l'engagement optimiste des vrais critiques du capitalisme réellement existant. Mais qui, après tout, a formulé le meilleur argument contre le socialisme, ce n'est pas monsieur Milanovic. Il y avait un adversaire impénitent de toute forme de socialisme ou même de toute forme de social-démocratie : M. Friedrich Hayek.

La thèse de cet auteur de l'école autrichienne d'économie politique dit que le marché n'est pas seulement un lieu d'échange de biens, car il consiste avant tout en un système d'information décentralisé inégalé en tant que tel dans la fonction de favoriser la rencontre des fournisseurs. et demandeurs de biens. Mu par la concurrence des producteurs de matières premières d'une part et des consommateurs d'autre part, le marché est aussi un mode de découverte. Sur cette base, les premiers développent de nouvelles techniques de production, ainsi que de nouveaux produits, les seconds s'ouvrent à de nouveaux goûts et à de nouvelles façons de satisfaire leurs besoins.

Des millions voire des milliards de consommateurs différents y découvrent non seulement les choses utiles qui satisfont leurs besoins, mais ils obtiennent, par le biais des prix, des informations sur la rareté relative des biens et sur la compatibilité ou non de leurs achats souhaités avec leurs budgets. Les millions de fournisseurs capitalistes, d'autre part, y sont confrontés aux besoins des personnes, des familles et des autres producteurs, obtenant également des informations publiques sur les prix qu'ils peuvent demander pour leurs marchandises et, ainsi, sur les bénéfices qu'ils peuvent obtenir en vendant ce qu'ils ont produit pour les autres consommateurs.

Pour mieux comprendre cette manière d'appréhender la sphère économique de la société, il est important de se rendre compte que Hayek a abandonné, dans une certaine mesure, la tradition de l'économie politique qui cherchait à penser l'économie à partir d'une perspective prenant les gens comme des êtres indépendants. Autrement, il pense l'économie comme un système adaptatif complexe, comme un système de communication décentralisé dont les messages ne peuvent être appréhendés de manière unifiée et donc remplacés.

En tant que tel, ce système consiste en un processus concurrentiel dont l'évolution permet l'utilisation des connaissances sur les ressources humaines et non humaines disponibles, qui autrement resteraient sous-utilisées. Ces connaissances ne peuvent donc, selon lui, être utilisées par un organisme de planification qui entendait gérer le système économique mieux qu'il n'est capable de le faire par lui-même. À propos de ce processus – dit-il – il n'est même pas possible d'arriver à une connaissance qui synthétise ses liens fonctionnels dans des formules, puisqu'il est seulement possible d'appréhender ses schémas généraux de comportement.

Dans sa lutte contre l'interventionnisme socialiste, cet auteur en est venu à penser le système économique comme un système cybernétique qui a la propriété de s'auto-organiser, capable de reproduire indéfiniment sa propre structure. Mais contrairement aux systèmes cybernétiques construits – les servomécanismes –, celui formé par les marchés reste un énorme processeur d'informations qui dépasse la capacité de l'esprit humain à se reproduire ou même à se comprendre. Ainsi, la formation des prix est comprise comme un processus intrinsèquement décentralisé de rétroaction négative qui permet le fonctionnement du système économique, dont, de plus, les gens dépendent pour leur propre survie. Ce système consiste d'ailleurs en une prise de conscience spontanée de l'action décentrée de l'homme au cours de l'histoire séculière - non de ses finalités conscientes et délibératives.

Cet auteur considère donc le système économique basé sur le rapport marchandise, sur le rapport argent et sur le rapport capital comme la création spontanée d'un processus évolutif à long terme par lequel ils ont été sélectionnés petit à petit, à travers d'innombrables essais, erreurs et des corrections, des règles plus efficaces pour la survie de l'espèce humaine. Même si elles sont absolument nécessaires à l'efficacité et à l'efficience des actions, les gens utilisent inconsciemment ces règles dans la vie de tous les jours ; voici, ces règles opèrent dans l'action de l'homme sans qu'il les sache : « l'homme ne connaît pas la plupart de ces règles qu'il suit quand il agit ; et même ce qu'il appelle l'intelligence consiste en grande partie en un système normatif qui opère en lui mais dont il n'a pas conscience ».[I]

Quinn Slobodian, auteur d'un ouvrage fondamental pour une compréhension critique nécessaire du néolibéralisme de Hayek, a bien résumé les conséquences pratiques, morales et politiques de cette façon de penser le système économique :

Hayek a fait valoir que l'économie mondiale - un grand catallaxie – est sublime. Comme elle opère au-delà de la raison, l'abus de la raison – comme vous dites – peut la ruiner. Vouloir réaliser une idée préconçue d'égalité économique à la poursuite du « mirage de la justice sociale » implique de contenir la capacité créatrice de la concurrence, de mélanger les signaux de prix des marchés et, finalement, de « détruire une civilisation qu'aucun esprit n'a planifiée, parce qu'elle est né des efforts gratuits de millions d'individus ». Le caractère sacré de l'économie mondiale – au-delà des statistiques, des mathématiques ou même de la perception sensorielle – doit être défendu contre « l'illusion synoptique » des revendications constructivistes.[Ii]

Cette compréhension du monde permet à Hayek de repenser la nature même du libéralisme en tant que modalité particulière de l'individualisme, une perspective – comme on le sait – caractéristique des temps modernes. Pour lui, le véritable individualisme que soutient cette tradition de pensée consiste en une profonde humilité par rapport aux processus de développement historique : il ne peut les reconstruire à sa guise, selon ses idéaux de société bonne ou juste ; au contraire, il doit les accepter même s'il n'aime pas leurs dures conséquences. "L'humanité" - dit-il - "a atteint certains résultats qui n'ont été projetés ou compris par aucun individu et, en effet, ils ont toujours dépassé les esprits individuels".[Iii]

Du fait de cette manière de raisonner sur l'avènement de la civilisation, il attribue aux individus un rôle extrêmement modeste dans le façonnement de la société ; elles ne sont guère plus que des fourmis par rapport aux fourmilières, des fourmis certes un peu plus intelligentes que les vraies fourmis, mais encore des êtres vivants très pauvres dans la capacité à recréer le monde dans lequel ils vivent face à leurs possibles finalités.[Iv] Toujours en conséquence de cet argument, qui évidemment diminue l'homme pour élever le système économique au plus haut possible, Hayek adopte – et pour cette raison il a déjà été sévèrement critiqué – une perspective instrumentale de la liberté. Pour ce héros du néolibéralisme, comme le disaient les spécialistes de son œuvre, « la liberté (liberté) consiste essentiellement dans l'utilisation de connaissances « habituelles ou tacites, dispersées et fragmentées » que produisent les marchés, mais aussi d'autres sphères de la vie sociale.[V]Cette liberté est donc un emprisonnement.

Et ça ne pouvait pas être différent. Hayek, comme le fait le libéralisme depuis le XIXe siècle, appréhende le capitalisme depuis son apparence, c'est-à-dire depuis la circulation des marchandises. Ainsi, il occulte le rapport de production qui le constitue en tant que tel et qui en dénote l'essence : le rapport entre capital et travail salarié qui est, en tant que tel, un rapport d'exploitation, mais qui est aussi à la base d'un rapport de domination politique - qui subsistent parce qu'ils n'apparaissent pas comme tels, puisque ce qui ne fait qu'apparaître, ce sont les « rapports sociaux des choses ».

Mais ici il faut souligner avant tout qu'il ne s'agit pas d'un lien social qui se développe paisiblement dans un paysage bucolique. Au contraire, cela semble être une logique qui tend constamment à l'excès, non seulement par des crises périodiques, mais parce que c'est un principe de développement infini qui tend à un inexorable désastre en atteignant certaines limites de l'homme et de la nature : l'argent, constamment et à plus grande échelle, il est toujours transformé en moyens de production et en force de travail pour générer plus de biens et donc plus d'argent. Dès lors, si l'assentiment à cette logique était dans le passé l'acceptation du progrès, aujourd'hui, au crépuscule du capitalisme, il devient un acquiescement à une régression voire un possible suicide de l'humanité elle-même.

Si tel est le cas, pourquoi est-il suggéré tout de suite dans le titre de cet article qu'il existe un meilleur argument, alors qu'il a été démontré qu'il a été fourni par Hayek, un farouche opposant au socialisme ? Tout simplement parce que cet argument a un noyau de vérité qui ne peut être négligé. En effet, si le socialisme doit réussir à développer un système économique alternatif au capitalisme, il faut aussi qu'il soit un système adaptatif complexe - désormais, non gouverné par un "sujet automatique" accumulatif, mais par un telos qui permet de répondre aux besoins humains, en enrichissant culturellement l'homme lui-même et, qui plus est, sans épuiser les ressources naturelles dont il dépend pour survivre. Pourquoi un tel telos peut être atteint, il est nécessaire que le système alternatif contienne sa propre structure de rétroaction négative qui garantit la propriété d'auto-organisation.

Mais pourquoi l'argument de Hayek est-il toujours mauvais ? Eh bien, pour le montrer, il est nécessaire de présenter de bons arguments. La dernière est que l'auteur de Le chemin du servage construit une apologie des marchés capitalistes, ignorant implicitement la riche complexité de l'expérience humaine et de l'être humain. Il pense à partir d'une dichotomie extrême : l'action collective impliquant un grand nombre de personnes ne peut être développée que par le marché des économies libérales ou par la planification centralisée, sur laquelle reposait le système centralisé d'accumulation qui existait en Union soviétique.

Il faut voir d'emblée qu'un système socialiste, contrairement à ce qu'il peut sembler, ne peut naître comme une construction arbitraire d'un esprit rationaliste qui s'estime capable de reconstruire des processus sociaux selon sa détermination et sa volonté. En effet, elle doit profiter et profiter des développements récents dans le domaine des systèmes d'information visant à résoudre des problèmes complexes de coordination sociale. A noter que des plateformes réseaux basées sur des structures de retour d'expérience existent déjà et fonctionnent, résolvant de manière efficace et efficiente des problèmes d'appariement ou de rapprochement de personnes intéressées par une certaine thématique artistique, professionnelle, etc., de personnes souhaitant développer certaines activités. pratiques, demandeurs et fournisseurs de biens et services.

Bien que créées dans une perspective néolibérale qui met l'accent sur la concurrence, les plateformes de ce dernier type contiennent des possibilités qui peuvent remettre en question les canons du néolibéralisme lui-même. Récemment, Evgeny Morozov a suggéré trois possibilités pour le développement des systèmes d'information qui s'inscrivent dans la perspective du socialisme démocratique : la solidarité comme motif de découverte, la « démarchandisation » des activités sociales et la planification automatique.[Vi]

Voilà, selon lui, il est possible de contredire la thèse de Hayek selon laquelle la compétition est le seul motif social compatible avec un évolutif évolutif qui se reproduit vertueusement dans le temps : (a) l'altruisme, car certaines expériences sociales même au sein même du capitalisme, peuvent motiver des groupes de personnes qui souhaitent coordonner leurs actions visant le bien de leurs semblables ; (b) le but d'agir en bons citoyens peut rassembler de larges contingents de personnes qui visent à fournir et à améliorer la législation dans tous les domaines qui peuvent être nécessaires. Il existe certainement d'autres exemples pertinents, mais il devrait être clair que des plateformes de rassemblement peuvent rendre viables de nouvelles formes de démocratie participative. Dans ces activités, c'est le sentiment de solidarité sociale qui prévaut – et non la concurrence.

Pour examiner la deuxième possibilité, celle d'une « démarchandisation » de certaines activités sociales, il faut voir d'abord que le marché, par les prix, résout un problème de réduction de la complexité. Et cela semble tout à fait nécessaire lorsque vous avez un très grand nombre de personnes qui interagissent et que ces personnes ont des préférences très hétérogènes. Mais ce n'est pas toujours vrai. L'entreprise, par exemple, consiste en un moyen de coordonner des activités impliquant des milliers de personnes. Maintenant, comment diffèrent-ils? L'entreprise et le marché diffèrent quant au degré de spontanéité dans le développement de ces activités : elle est petite et accessoire dans le premier cas ; grande et fondamentale dans le second cas. Dans ces derniers, même si la planification centralisée est faisable, elle ne peut être recommandée car elle renforce une bureaucratie inévitable.

La forme de marché dans la conception de Hayek – et il a raison à cet égard – a essentiellement la nature d'un ordre spontané. Selon Morozov, l'héritage de la cybernétique peut apporter d'autres solutions à ce deuxième type de problème de coordination, c'est-à-dire lorsque les préférences sont diffuses, les ressources sont variées, l'environnement est très changeant et le nombre de personnes impliquées est très important. Par exemple, il est possible de créer une plate-forme d'information pour mettre en relation de manière transparente les donateurs et les destinataires de biens d'occasion dans une ville aussi grande que São Paulo. Or, des sites de ce type existent déjà pour mettre en relation acheteurs et vendeurs de biens d'occasion, formant ainsi un marché électronique. Et la raison de ce marché n'est pas tant la concurrence, mais le sentiment de partager ce qui n'est plus utile pour certains et ce qui peut être utile pour d'autres.

La troisième possibilité consiste à réfléchir à des modes de coordination qui résolvent le problème de complexité que le marché résout sans adopter la commande bureaucratique de la production et sans recourir à la planification centrale. Dans ce cas, ce qui est recherché est, d'une part, de supprimer l'aliénation qu'engendre la commercialisation capitaliste et, d'autre part, de donner à l'émulation et à la concurrence un rôle dans l'obtention de l'efficience et de l'efficacité. Pour atteindre le premier objectif, il faut remplacer le système de prix basé sur la monnaie capitaliste et donc sur la quantité abstraite de travail, qui reste implicite, par un système d'évaluation dans lequel la valeur transactionnelle de chaque bien ou service est obtenue au moyen d'un quantum de travail, désormais explicite, mesuré selon une certaine convention démocratiquement établie. La fonction de cette convention est d'atténuer la diversité des emplois qui sont nécessaires pour produire des biens et des services dans une économie complexe comme l'économie moderne. Les petites, moyennes et grandes unités de production constituées en communes, autogérées de manière autonome par les travailleurs eux-mêmes, sont donc responsables de la production de tous les biens et services.

Les familles et les individus, pour acquérir des biens et des services, reçoivent des mots de passe qui représentent une telle valeur en général. De tels mots de passe sont obtenus en échange d'un travail dédié à la production en général ou même sans rémunération, mais en raison d'un besoin impératif. Les besoins individuels et sociaux sont ainsi satisfaits. Les rencontres entre consommateurs et producteurs – entre demandes et offres – sont promues à travers des sites d'information. Celles-ci, d'ailleurs, existent déjà aujourd'hui ; par exemple, ce qu'on appelle actuellement le « marché libre ». Ces plateformes permettent non seulement une mise en relation circonstancielle des offreurs et des demandeurs, mais aussi une planification décentralisée de la production et de la consommation. Les voilà qui accumulent une grande quantité d'informations sur les habitudes, les besoins des consommateurs, ainsi que sur les qualités des biens et services offerts par les producteurs. Par conséquent, ils permettent également d'inverser l'ordre du marché, c'est-à-dire de produire à la demande.

Comme ces mots de passe ne fonctionnent pas réellement comme de l'argent, le système dans son ensemble ne fonctionne pas selon les impératifs de thésaurisation et le sujet automatique du capital, mais s'adresse exclusivement à la production de valeurs d'usage en général. Face aux besoins sociaux, familiaux et individuels, aux impératifs écologiques et à une consommation énergétique équilibrée, il faudra planifier de façon centralisée uniquement les variables majeures qui conditionnent le volume et la qualité de la production qui doit être réalisée dans le système économique. La thèse que le capitalisme est un mode de production indépassable et que la démocratie libérale est la fin de l'histoire sont des mythes répandus et politiquement crus par tous ceux qui ne veulent pas changer ou qui ignorent les possibilités technologiques existantes actuellement pour organiser la vie sociale complexe. nature des sociétés contemporaines.

*Eleutério FS Prado est pprofesseur titulaire et senior au département d'économie de la FEA/USP. Auteur, entre autres livres, de Excès de valeur : critique de l'après-grande industrie (Chaman).

notes

[I]Voir Slobodian, Quinn – Mondialistes – La fin de l'empire et la naissance du néolibéralisme. Presse universitaire de Harvard, 2018, p. 232.

[Ii] op. cit., p. 225.

[Iii] op. cit., p. 233.

[Iv] Cette métaphore n'est pas déraisonnable. Hayek utilise des métaphores mécaniques plutôt que biologiques ; il compare par exemple le rapport de l'homme au marché au rapport de la limaille à l'aimant.

[V] op. cit., p. 232.

[Vi] Morozov, Evgeny – Socialisme numérique ? Le débat sur le calcul à l'ère du Big Data. Nouvelle revue de gauche, 116/117, 2019, p. 33-67.