Par JULIE WARK*
Il faut comprendre la forêt tropicale, non pas comme un paradis virginal dévasté par le progrès capitaliste, mais comme un ancien habitat humain
Le 24 avril 2023, le Centre de culture contemporaine de Barcelone (CCCB) a organisé une table ronde publique intitulée "La vie de la forêt tropicale" sur les trois plus grandes forêts tropicales existantes, en Amazonie, dans le bassin du Congo et en Papouasie occidentale, qui ont été prises pour représenter toutes les forêts tropicales du monde et leurs peuples. Faisant partie d'un projet beaucoup plus vaste sur l'avènement de l'écocide, l'événement était également le prélude à une grande exposition sur l'Amazonie qui se tiendra au Centre de culture contemporaine de Barcelone l'année prochaine.
Un bref aperçu de l'histoire de l'Amazonie donne une idée de l'importance des forêts tropicales. Occupant 12% de la surface du globe, ils font partie de la solution à la catastrophe climatique actuelle de la planète ; de plus, leurs histoires illustrent bien comment cela s'est passé. En plus d'affronter les horreurs du passé, infligées par l'Occident "éclairé", l'histoire montre également comment les crimes laïques contre de petits groupes dans des lieux locaux, justifiés par la pensée "nous et eux" (qui inclut l'exceptionnalisme humain envers toutes les autres espèces), avoir des conséquences mondiales à long terme.
Souvent cachée derrière d'autres faits et chiffres, la seule statistique qui définit le plus tragiquement et de la manière la plus choquante la merveille de l'Amazonie est la suivante : "Sur une période de 400 ans, la population indigène amazonienne est passée d'environ six millions à peut-être 200 XNUMX aujourd'hui". Tout ce que nous voyons dans la catastrophe climatique actuelle est lié d'une manière ou d'une autre à cette catastrophe. Ils étaient interconnectés, mais une fois que l'ensemble formé par les personnes, les animaux, les oiseaux, les plantes, les habitats, les rivières, le sol, l'air, la chaleur, les vents, la pluie a été endommagé, leurs interactions vitales ont également été coupées et, par conséquent, la planète entière a été affectée.
Ursula Le Guin le résume avec son titre de 1972 : Le mot pour monde est forêt. Mais le sort des forêts tropicales n'est pas de la science-fiction. Si les habitants de la forêt terrestre ont toujours compris leur habitat comme un monde, un cosmos, un tout bien ordonné, ils savent aussi qu'endommager la forêt signifie endommager le monde, peut-être irréparable.
Avec l'histoire des noms, on revient souvent à l'essentiel. Avec le terme « amazonas », qui peut faire référence à la rivière, à la zone générale du bassin versant et à la forêt tropicale, une histoire de peuples autochtones et d'intrusion coloniale est racontée. Le nom fait référence à bien plus d'une entité, chacune ayant souvent plusieurs noms. En gros, plusieurs noms renvoient à l'époque précoloniale et le nom unique à l'identité coloniale et postcoloniale ou, en d'autres termes, aux histoires internes et externes, à l'intimité détaillée de l'habitat et à la voracité brute.
Avant que les intrus occidentaux n'atteignent les côtes de l'Amérique du Sud, la rivière, la région et la forêt tropicale n'avaient pas de nom général. Chaque tribu avait son propre nom selon la région qu'elle occupait et ses traditions culturelles et linguistiques. Les tribus Tupi-Guarani appelaient le grand fleuve Paranaguazu (Grand Parent de la Mer), tandis que pour les Amara Mayu il s'appelait « Mère Serpent du Monde ». Les conquistadors avaient une autre idée : la conquête totale d'un territoire et de tout ce qu'il contient.
En 1500, le commandant espagnol Vicente Yáñez Pinzón le nomma Río Santa Maria de la Mar Dulce (rivière Santa Maria de la mer d'eau douce), imposant ainsi le motif religieux catholique - et virginal -, faisant ainsi référence à la grande taille du cours de eau. En 1515, il était connu sous le nom de Río Marañon, un nom que certains croyaient dériver du mot espagnol "maraña" (désordre enchevêtré), faisant maintenant référence aux racines cachées de la rivière qui résistaient aux bateaux lourds (mais pas aux petits indigènes artisanat).
En 1541, Francisco de Orellana a fait la première descente le long de la rivière des Andes à la mer. On pense qu'après une bataille avec une tribu Pira-tapuya en 1542 au cours de laquelle les femmes combattirent aux côtés des hommes, il commença à faire référence à la « rivière des Amazones », évoquant ainsi la mythique tribu guerrière des Amazones, telle que décrite par les Grecs Hérodote et Diodore. Le mot peut être dérivé de l'iranien "ha-maz-na" (combattre ensemble) ou, plus populairement, du grec "Amazōn" (a- 'sans' + mazos [mâts] 'poitrine'), parce que les Amazones soi-disant coupé la poitrine droite afin qu'ils puissent mieux manipuler l'arc.
Les « merveilleuses guerrières » ont été décrites par le prêtre de l'expédition, le frère Carvajal : « les femmes se sont battues sur les lignes de front, dans le rôle de chefs ou de capitaines encourageant les hommes, et (...) « elles se sont battues si courageusement que les Indiens n'osaient pas tourner le dos, et celui qui tournait le dos tuait à coups de matraque juste devant nous ».
Le trope virginal et ravissant est réapparu un demi-siècle plus tard, lorsque Walter Raleigh, écrivant à ses bailleurs de fonds londoniens, a décrit la Guyane comme un « pays qui a toujours sa jeune fille, jamais pillé, transformé ou forgé ; la face de la terre n'a pas été déchirée… jamais conquise ni possédée ». Comme le dit Ed Simon, « il y a un lien entre la rhétorique du paradis de Raleigh et son vocabulaire de conquête genrée - les deux types de langage postulent la terre en termes idéalisés, et tous deux envisagent un privilège de la part du colon d'exploiter cette terre. ".
Cependant, certains chercheurs pensent que « Amazônia » vient du mot tupi « amassona » transcrit en portugais (épaves pour les envahisseurs et systèmes racinaires entrelacés de plantes hydrophiles pour la population locale). Quoi qu'il en soit, la nomenclature suggère différentes manières de penser l'Amazonie : conquête, hors des valeurs quantitatives, homogénéisation et pillage en masse versus vivre avec les particularités de ses différents lieux et espèces. Maintenant, comme auparavant, le nom de Maior Rio a été approprié pour ce qui est répertorié par Slate comme «l'entreprise technologique n ° 1», Amazon.
Des preuves archéologiques de la Caverna da Pedra Pintada à Monte Alegre, au Brésil, suggèrent qu'il y avait des établissements humains basés sur une économie de forêt tropicale et de recherche de nourriture fluviale dans la région pendant au moins 11.200 9700 ans. Les tribus fourrageuses ont été remplacées par des villages de pêcheurs au début de l'Holocène (vers 2.000 avant JC), après quoi l'horticulture a été pratiquée, l'utilisation de la poterie s'est répandue et il y a environ XNUMX ans, des sociétés agricoles peuplées et complexes.
Des études récentes suggèrent que les établissements préhistoriques comprenaient des terres agricoles, des structures de zones humides, des routes et des travaux publics tels que des places, des douves et des ponts, combinés à des paysages agricoles et des parcs. De vastes formations sociales comprenaient des chefferies, en particulier dans les régions interfluviales et même dans les grandes villes.
Ainsi, les distributions pédologiques et biotiques actuelles, qui coïncident souvent avec la dispersion des éléments archéologiques, sont principalement le résultat de stratégies de gestion des terres précolombiennes. L'établissement humain était beaucoup plus répandu qu'on ne le pensait auparavant, non seulement près des grands fleuves mais aussi plus près des petits ruisseaux, ce qui suggère que la population précolombienne était beaucoup plus importante que les estimations précédentes.
On pense même que les premiers habitants de la jungle ont créé une « mosaïque de forêts naturelles, de champs ouverts et de sections de forêt gérées de manière à être dominées par des espèces présentant un intérêt particulier pour l'homme », de sorte que près de 11,8 % de la population Les forêts amazoniennes sont anthropiques.
Un exemple de l'impact des premiers établissements humains est la terra preta do Índio, le sol noir anthropique que les peuples précolombiens utilisaient pour améliorer les zones à faible fertilité du sol. On pense qu'il est né entre 450 avant JC et 950 après JC dans des endroits du bassin amazonien et sa couleur provient de la teneur en charbon de bois intempéré dérivé d'os, de poterie cassée, de compost et de fumier, ajouté à un sol tropical à faible fertilité. De nombreuses zones de terra preta se trouvent autour d'anciens sambaquis, en plus d'être fabriquées intentionnellement à plus grande échelle.
Ainsi, l'un des premiers signes du savoir indigène apparaît dans le sol lui-même. Contrairement à des hypothèses telles que celle présentée dans le livre influent Amazonie : homme et culture dans un paradis contrefait (1971), par l'archéologue Betty Meggers, déclarant qu'il était impossible de maintenir de grandes populations grâce à l'agriculture en raison de la pauvreté du sol, l'utilisation indigène de la terra preta ou des sols amazoniens sombres a créé des zones de haute fertilité.
Ceci est important car la manière dont les peuples autochtones ont exploité les processus naturels de formation des paysages pourrait transformer la compréhension actuelle de l'influence humaine en Amazonie, ouvrant de nouvelles frontières pour l'utilisation durable des paysages tropicaux aujourd'hui presque en phase terminale.
Mais la conquête européenne détruisit et décima bientôt ces anciennes sociétés. Une étude récente estime qu'au cours des cent premières années, les colons, explorateurs, conquérants, missionnaires et pionniers européens ont tué ou causé la mort par maladie d'environ 56 millions d'indigènes dans les Amériques. Les populations survivantes ont été contraintes de s'installer sur des terres pauvres dans de nouvelles périphéries où, entourées d'étrangers, elles ont survécu en changeant de culture et de cueillette, tout en conservant certaines traditions de leurs ancêtres sédentaires.
Pendant 350 ans après l'arrivée des premiers colons, une grande partie de l'Amazonie précédemment nourrie n'a pas été entretenue. La panne n'était pas seulement locale ou temporaire. Tous ces décès ont changé le climat mondial parce que tant de terres défrichées ont été abandonnées que le reboisement et l'absorption de carbone terrestre qui en ont résulté ont affecté à la fois le CO2 atmosphérique et les températures de l'air à la surface de la planète au cours des deux siècles précédant la révolution industrielle.
Le génocide a été l'un des principaux facteurs de l'intensification des effets du petit âge glaciaire (XIVe au XIXe siècles) et a indirectement provoqué des changements dans la société, la géographie, l'économie et l'histoire européennes, lorsque les ressources naturelles, pillées et envoyées du Nouveau Monde, ont permis Au fur et à mesure que la population et les villes augmentaient, les gens quittaient l'agriculture de subsistance pour travailler contre rémunération dans les premières industries et acheter de nouveaux biens sur des marchés qui reposaient sur des pillages massifs.
Peut-être plus que toute autre plante, l'hévéa, et plus particulièrement Hevea brasiliensis, montre les effets locaux (mais aussi géopolitiques) dévastateurs des incursions extérieures en Amazonie au nom du « progrès ». Dès le dernier quart du XIXe siècle, cette mutation est liée aux origines de l'industrie automobile – dont les nombreuses conséquences dans la catastrophe climatique actuelle sont bien documentées – et à la formation d'une petite élite impitoyable qui, en plus des voitures , a prospéré fabuleusement en fournissant des pneus pour les besoins de transport des militaires pendant la Première Guerre mondiale. L'autre côté de l'histoire est l'exploitation et le génocide des peuples indigènes, qui utilisaient du latex il y a des centaines d'années, fabriquant des vases et des draps imperméables, et jouant simplement, comme en témoigne Colomb qui a vu les Arawaks jouer avec des balles étranges qui rebondissaient et volaient. .
La demande croissante et la hausse des prix du caoutchouc ont conduit à une concentration inégale de l'activité dans certaines régions amazoniennes d'extraction du caoutchouc et à la croissance effrénée des villes voisines. Des villes comme Belém et Manaus, au Brésil, et Iquitos, au Pérou, ont été dotées des premiers services publics et de bâtiments ostentatoires comme le Théâtre Amazonas et le luxueux Palais de Justice, à Manaus, et la « Maison de fer », conçue par Gustave Eiffel à Iquitos. L'extravagance comprenait des bordels avec des adolescents transportés par avion depuis Paris, Bagdad et la Pologne, tandis que les barons du caoutchouc faisaient expédier leur linge à Londres ou à Lisbonne pour être lavé car les eaux amazoniennes étaient trop boueuses.
En 1921, Henry Ford décide qu'il ne dépendra pas du caoutchouc contrôlé par les Britanniques et convainc le gouvernement américain de faire pression sur le Brésil pour qu'il accorde à la Ford Motor Company une zone délimitée par 120 km de la rivière Tapajós pour sa « Fordlândia », et pour financer l'opération. Ce rêve mégalomane consistait en deux millions d'hectares de rangées droites d'arbres, séparés de 4 mètres, et une communauté "autosuffisante", "modèle" de 5.000 XNUMX habitants dont les enfants seraient les "futurs conquérants de l'Amazonie" était plantée dans le jungle.
Et "l'icône culturelle" Walt Disney a fait un film de propagande, Le réveil de l'Amazonie, à propos de la nouvelle aube brillante que cela est censé représenter pour le monde. Mais la nature a répliqué. Une invasion de champignons et d'insectes a détruit le rêve. Sans se laisser intimider, Ford a répété la folie avec trois millions d'arbres à caoutchouc à Belterra (PA). La nature a encore gagné. Inutile de dire que les peuples autochtones ont payé le prix de la misère, de l'assujettissement, du travail forcé, de la servitude pour dettes, du viol, de la torture, de la mutilation et du meurtre, crimes qui sont détaillés par Norman Lewis dans son célèbre article de 1967 intitulé "Génocide“. Pour donner un exemple, en 1910, après une enquête de deux mois sur la Peruvian Amazon Company, le diplomate Roger Casement a conclu que sept vies indigènes avaient été perdues pour chaque tonne de caoutchouc extraite depuis 1900.
Le déclin du boom s'est accompagné de ramifications mondiales meurtrières. Un facteur important a été un cas précoce de biopiraterie, lorsque les Britanniques ont pris Hévéa brasiliensis et les a plantés en Malaisie, à Ceylan, en Indonésie et en Afrique subsaharienne. Ainsi, l'exploitation d'Hevea brasiliensis a commencé à avoir d'autres effets sur la scène mondiale, surtout après que les États-Unis ont commencé à copier les mesures répressives britanniques.
En Malaisie, les plantations de caoutchouc ont joué un rôle important dans «l'urgence» (1948 à 1960), où la Grande-Bretagne a envoyé 40.000 XNUMX soldats pour protéger l'entreprise, a lancé l'utilisation de «l'agent orange», a utilisé des bombardements à saturation généralisés, des armes incendiaires et des camps d'internement ( "Nouveaux Villages» pour les Britanniques, « Hameaux stratégiques » pour les États-Unis au Vietnam) pour emprisonner environ 500.000 XNUMX paysans.
En Occident, on se souvient souvent de l'histoire du caoutchouc comme dans le récit de Werner Herzog sur l'acte incroyablement "héroïque" d'un visionnaire amateur d'opéra dans Fitzcarraldo (1982). Cependant, le documentaire sur la réalisation de ce film, Burden of Dreams, montre comment l'arrogance et l'ignorance dominent encore les conceptions et les représentations courant dominant de l'Amazonie et de son exploitation.
L'ère du caoutchouc était si violente qu'elle se perpétue dans les mythes des traditions orales amazoniennes. Les filles et petites-filles de femmes qui ont été violées par des travailleurs du caoutchouc sont aussi parfois violées lorsqu'elles travaillent comme domestiques pour les riches descendants des barons du caoutchouc d'aujourd'hui. Les dérivés modernes comprennent la traite des êtres humains, le tourisme sexuel impliquant des enfants, les marées noires et la destruction de l'habitat. Un autre aspect est que la zone frontalière entre le Pérou et le Brésil a la plus forte concentration de peuples autochtones isolés.
Ce n'est pas par hasard. Beaucoup sont des descendants de personnes qui ont fui dans la forêt profonde pour échapper à la violence. Une histoire intergénérationnelle racontée aujourd'hui par le peuple Kukama de la partie inférieure de la rivière Marañon au Pérou concerne un être ressemblant à un jaguar qui a endormi les saigneurs de caoutchouc, puis est entré dans le camp pour les tuer tous, leur tranchant la gorge et suçant leur sang.
Mais le jaguar est un prédateur sélectif et ne prend que les proies dont il a besoin, de sorte que l'animal qui a massacré les humains et bu leur sang n'était pas une créature amazonienne, mais le baron du caoutchouc, qui vit de manière vivante dans la mémoire locale. Ces histoires ont tendance à être non linéaires, pas tellement soucieuses de raconter exactement ce qui s'est passé, mais d'essayer de "socialiser les événements du passé afin qu'ils puissent être placés dans la mémoire collective d'une manière qui ait un sens dans la vision du monde indigène" - maintien, donc de l'identité culturelle.
Les cultures indigènes de l'Amazonie sont inséparables de tous leurs environnements et modes de vie. Il est clair que les connaissances indigènes ne sont pas homogènes. Dans les différentes forêts tropicales du monde, les gens interagissent avec leur environnement de manières historiquement diverses, ce qui signifie que les solutions rapides doivent être évitées. Une attention particulière doit être accordée aux écosystèmes spécifiques qui, à leur tour, profiteront à la biodiversité. Des études récentes ont montré, avec des preuves statistiques basées sur 245 communautés, que les peuples autochtones d'Amazonie sont les gardiens de la forêt les plus efficaces, mais seulement si leurs pleins droits sur leurs territoires sont officiellement reconnus et protégés.
Protéger l'Amazonie et ses créatures signifie automatiquement respecter les droits de l'homme. Il faut comprendre la forêt tropicale, non pas comme un paradis virginal dévasté par le progrès capitaliste, mais comme un ancien habitat humain. Ceux qui sont à l'extérieur voient des arbres, des oiseaux et des rivières, mais les indigènes perçoivent aussi un univers d'histoires, de rêves et de murmures d'ancêtres. Les arbres sont des êtres sensibles remplis d'esprits, de souvenirs et d'histoire. L'Amazonie est un référentiel d'histoires et de chansons, transmises de génération en génération.
Ainsi, des valeurs essentielles de réciprocité, d'attention et de coexistence pacifique guident la morale, les actes des êtres humains et des autres êtres, eux aussi sensibles, dans une forme de durabilité traditionnelle très différente des compréhensions occidentales du mot, par exemple. , le du Fonds mondial pour la nature, qui est accusé de connivence dans l'expulsion, la torture et le meurtre de villageois avec des méthodes de conservation "forteresse", d'une manière qui n'est pas sans rappeler les méthodes employées par les barons du caoutchouc lorsqu'ils "conservaient" leurs arbres. Bref, en Amazonie « il est impossible d'avoir une vie si l'on est séparé ou séparé des autres organismes humains ou non humains ».
Différentes manières de connaître et d'évaluer les systèmes « jouent un rôle crucial dans la formation des idées indigènes de durabilité dans toute l'Amazonie ». Les compréhensions cosmologiques sur lesquelles reposent de nombreuses communautés autochtones et qui n'acceptent pas la domination humaine sur la nature sont au cœur de leurs notions de durabilité.
Ainsi, « les notions de relation avec les non-humains jouent un rôle important dans la création ou le blocage des incitations à la gestion durable de la faune (…) les peuples autochtones sont donc essentiels pour assurer leur durabilité à long terme… Les peuples autochtones doivent faire partie de toute conversation ou débat sur options politiques autour des questions de durabilité.
Peut-être qu'en réponse à la situation désastreuse à laquelle est confrontée la planète entière, les humains pourraient - auraient besoin - d'apprendre de l'anthropologue Roy Wagner et de son travail révolutionnaire. L'invention culturelle. Si la culture indigène est considérée comme « traditionnelle » et soucieuse d'assurer la continuité, la permanence et la conservation, Roy Wagner la conçoit comme orientée vers la transformation, l'improvisation et l'innovation. En ce sens, la culture n'est pas une normativité ou une coercition externe, mais une créativité conceptuelle ou, en d'autres termes, un exercice d'invention. Et en ce moment, pour que les forêts tropicales continuent de vivre, nous avons besoin de toute urgence de ce type d'invention dédiée.
*Julie Warck est journaliste, écrivain et traducteur. Auteur, entre autres livres, de Le Manifeste des droits de l'homme (Zéro livres).
Traduction: Eleutério FS Prado.
Initialement publié sur le portail Counterpunch.
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