Par Henri ACSELRAD

Les inégalités environnementales affectent les dépossédés dans l'expropriation de leur environnement et dans les conditions de précarité qui caractérisent leur localisation dans les villes

La notion de justice environnementale est apparue dans les années 1980 comme une catégorie de dénonciation portée par le mouvement noir nord-américain. Cela a remis en question la répartition inégale des avantages et des inconvénients de la production de marchandises : les avantages reviennent aux Blancs à revenu élevé et moyen, tandis que les déchets polluants sont envoyés dans des zones habitées par des communautés noires et pauvres. En observant la régularité avec laquelle des camions transportaient des déchets toxiques pour les déposer dans des quartiers habités par des communautés noires, le mouvement a soulevé l'hypothèse qu'il pourrait s'agir d'une pratique discriminatoire - résultat de la convergence de décisions qui configurent les inégalités raciales. Ainsi, avec le soutien de l'université, pour la première fois, en 1987, une carte de la répartition – qui s'est avérée inégale et discriminatoire – des déchets de l'industrie chimique et pétrochimique aux États-Unis a été dressée.^[I]. L'inégalité environnementale a été prouvée et des mesures ont été exigées qui conduiraient à une situation équitable. D'où la notion de justice environnementale comme catégorie de lutte, fondée sur la perception de la validité d'indicateurs observables d'une des formes d'inégalité. C'est-à-dire un type d'inégalité empiriquement vérifiable, exprimée en indices quantitatifs appliqués à la distribution spatiale des dommages environnementaux. C'est ce constat qui a ouvert de nouveaux débats sur le juste et l'injuste, objets de discussion permanents, selon les contextes historiques, politiques et culturels, désormais également applicables aux dimensions environnementales de la vie sociale.

A l'origine, la notion s'appliquait aux processus socio-spatiaux situés en aval de la production de biens – à la fin des processus productifs ; c'est-à-dire la localisation spatiale des objets non vendables de la production marchande – déchets, effluents et émissions gazeuses. Comme le montrent les différentes cartes des inégalités environnementales réalisées jusqu'à présent, ces matières dangereuses sont actuellement déposées à proximité de zones habitées par des groupes sociaux plus démunis. Mais il existe aussi des situations de dépossession environnementale qui se dessinent en amont des processus de production de biens, c'est-à-dire dans les phases d'occupation de l'espace et d'extraction de matière qui précèdent les processus de transformation industrielle. Dans le cas des peuples autochtones brésiliens, par exemple, les dommages environnementaux proviennent plus fortement de l'invasion de leurs terres par l'agro-industrie, l'accaparement des terres, l'exploitation minière à grande échelle, les bûcherons et les mineurs : ces peuples sont, à travers ces mécanismes, dépossédés de leurs environnements - des eaux et des forêts dont ils ont besoin pour leur reproduction biologique et culturelle. Il y a cependant des Indiens qui vivent dans les villes, ainsi que des Indiens qui font la navette entre les villes et les villages. Ils tendent donc à être exposés, à la fois, à deux types de processus : la dégradation de leurs conditions de logement dans les villes, vivant dans des zones urbaines dévalorisées et précaires, et l'intrusion et la spoliation des terres dans leurs villages.

L'inégalité environnementale aux États-Unis a commencé à être prouvée à la suite de processus - immédiatement sociaux et politiques - de décisions de localiser les résidus indésirables de la production capitaliste, de micro-décisions inégalitaires sous-tendant le fonctionnement du marché foncier et de la ségrégation socio-spatiale et raciale des espaces de logement. . Puis, notamment après les répercussions de l'ouragan Katrina en 2005, il a été vérifié que les catastrophes dites naturelles touchaient aussi proportionnellement plus les Noirs et les pauvres - accès inégal à l'information sur les risques, protection prioritaire des digues dans les quartiers populaires, défense absente en raison de son implication dans la guerre en Irak. Or, on constate que la pandémie – phénomène biologique et sanitaire – affecte également les Noirs et les peuples indigènes plus que proportionnellement, et avec une plus grande létalité. Les deux groupes ont moins accès à des services de santé de qualité, entre autres facteurs de vulnérabilité. Les peuples autochtones, en particulier, sont rendus plus vulnérables compte tenu de leurs propres conditions immunitaires : ils disposent de solides défenses pour faire face à la microbiologie de la forêt, mais sont mal équipés pour faire face à l'environnement microbiologique de la société environnante, les blancs. Cette insuffisance se manifeste avec une force particulière lorsqu'il y a l'occupation illégale de leurs territoires, qui fait que le virus les atteint de manière incontrôlée. Les inégalités environnementales affectent donc les peuples autochtones aux deux extrémités, dans les villes et les villages ; dans l'expropriation de leur environnement et dans les conditions précaires qui caractérisent leur implantation dans les villes.

A cette situation structurelle s'ajoute, on l'a vu, l'agenda anti-environnementaliste du gouvernement actuel, qui rejoint le racisme historiquement constitué, configurant un anti-environnementalisme racisé qui reprend l'idéologie coloniale, brésilisant la discrimination longtemps dénoncée par Mouvements de défense des droits civiques aux États-Unis. Là, le racisme est dénoncé par le fait que les autorités et les entreprises pénalisent les communautés noires à faible revenu, décidant de localiser, dans leurs quartiers de résidence, les résidus nocifs de l'accumulation de richesses. Ici, à côté de cette même pratique, nous voyons le racisme également exprimé par la récrimination des quilombolas et des peuples autochtones pour occuper des espaces écologiquement préservés dont l'agro-industrie et l'exploitation minière ont besoin pour accroître leurs profits, de manière extensive et improductive, compte tenu des grandes extensions de les terres privatisées qu'ils possèdent déjà. Cet anti-environnementalisme racialisé est donc une manifestation d'un racisme structurel sorti des coulisses et qui a gagné en visibilité dans la sphère politique formelle, avec l'adoption explicite, dès la campagne électorale de 2018, de finalités et de décisions discriminatoires à l'égard des Noirs et des Noirs. les peuples autochtones. .

Lors de la vérification d'une condition d'inégalité environnementale affectant la population non blanche de manière plus que proportionnelle, la notion de racisme environnemental gagne en visibilité, évoquée à deux niveaux - au niveau de l'observation empirique et au niveau de la perception et de l'expression des sujets eux-mêmes. Dans le cas des États-Unis, c'était l'interface entre le perspicacité du mouvement noir et la preuve empirique de la carte dressée par le sociologue Robert Bullard que le débat a surgi. Dans le cas du Brésil, au niveau empirique, les preuves de convergence entre les pratiques associées au racisme structurel et celles qui produisent des inégalités environnementales se sont multipliées - notamment lorsque l'on examine les données sur les établissements urbains précaires, le manque d'assainissement de base et les populations vivant à risque catastrophes. Les différents mécanismes par lesquels, après l'abolition de l'esclavage, les populations noires ont été discriminées – exclues de l'accès à la terre, à l'éducation et aux droits sont connus. Cet ensemble d'actes discriminatoires a convergé de telle sorte que des citoyens non blancs, des descendants d'esclaves et des indigènes sont venus habiter des zones moins valorisées par le marché immobilier, où se chevauchent le manque d'assainissement, de qualité de l'air, d'espaces verts, situés à proximité des sources de risques telles que les lignes de transmission, les oléoducs, les digues à résidus, etc. Le cas de l'effondrement du barrage de Samarco à Mariana en 2015, par exemple, a montré que dans les districts de Bento Rodrigues et de Paracatu de Baixo, les plus immédiatement touchés, plus de 80 % de la population locale, selon le recensement de 2010, se sont déclarés noirs et bruns, alors que dans l'ensemble de l'État du Minas Gerais, 56% l'ont fait^[Ii]. Pour étayer statistiquement les résultats des pratiques discriminatoires raciales, on suppose, au préalable, que l'État accepte les pressions sociales pour des systèmes de classification qui produisent une équivalence entre différents individus pouvant être regroupés selon la même condition d'exposition au racisme. L'article de Gabriele dos Anjos sur la couleur et la race dans les recensements montre comment la codification et les modalités de collecte de ces informations dépendent du contexte politique et de l'histoire des relations raciales dans le pays^[Iii].

Au Brésil, par exemple, les données sur la couleur des personnes touchées par le COVID ont mis un certain temps à s'enregistrer. La Black Coalition for Rights, des associations scientifiques et des défenseurs publics ont insisté, avec l'État, pour que de tels enregistrements soient effectués. En juin 2020, les bulletins épidémiologiques du ministère de la Santé ont commencé à les publier, comme le faisaient déjà certaines unités de la fédération. Les hypothèses ont commencé à se confirmer. Mi-juin, l'IBGE annonçait que le taux de létalité était plus élevé chez les noirs touchés par le covid-19 que chez les blancs ; que les inégalités de revenu et de couleur font que les Noirs et les groupes à faible revenu sont touchés par l'épidémie dans des pourcentages supérieurs à leur participation à la population dans son ensemble. Cette expérience nous montre les mécanismes par lesquels la construction sociale des questions raciales peut se refléter dans la machine publique.

D'autre part, dans l'expérience de la convergence entre inégalités environnementales et racisme, des conditions subjectives ont été créées à travers lesquelles les acteurs sociaux eux-mêmes perçoivent la validité de la condition discriminatoire en tant que telle. L'Environmental Justice Movement américain est né d'un processus « d'environnementalisation » du mouvement noir. La question environnementale, qui apparaissait auparavant, pour ses membres, comme une revendication de la classe moyenne blanche écologiste, s'est révélée, dès l'élaboration de la carte des inégalités environnementales, comme une question de vie ou de mort. Un répertoire d'expressions et de notions mobilisatrices s'est alors créé, comme le racisme environnemental, le colonialisme toxique, la zone de sacrifice, etc. Une commission de représentants d'organisations populaires américaines est venue au Brésil en 1998 pour s'articuler avec le mouvement noir brésilien en vue d'empêcher l'exportation des injustices environnementales des États-Unis vers le Brésil. L'« écologisation » du mouvement noir au Brésil s'est faite à son rythme, amenant certaines entités, à partir des années 2000, à évoquer la catégorie de racisme environnemental pour désigner l'impact plus que proportionnel des maux environnementaux sur les communautés noires et les peuples autochtones et l'application lâche des réglementations environnementales gouvernementales pour protéger ces mêmes communautés^[Iv].

A l'occasion du 2005er Séminaire brésilien contre le racisme environnemental, tenu à Niterói, en XNUMX^[V], tant le débat que l'application de cette notion ont intégré les communautés autochtones et englobé un large éventail de maux environnementaux, contrairement à son utilisation actuelle aux États-Unis, qui est plus strictement axée sur la question de la localisation des décharges de déchets toxiques. L'impudence de la présence de discours et de pratiques racistes dans les sphères du pouvoir, ainsi que les efforts gouvernementaux pour encourager les pratiques prédatrices de l'environnement - qui pénalisent plus que proportionnellement les Noirs et les autochtones - justifient les tendances à une articulation croissante entre antiracisme et mobilisations indigènes dénonciation de l'anti-environnementalisme du gouvernement brésilien.

* Henri Acselrad est professeur à l'Institut de recherche et d'aménagement urbain et régional de l'Université fédérale de Rio de Janeiro (IPPUR/UFRJ).

notes

[I] Dans une interview accordée à l'anthropologue Cecília Mello en septembre 2001, Robert Bullard, un sociologue lié au mouvement américain pour la justice environnementale, décrit ce processus comme suit : Texas – ont pu voir où se trouvaient les décharges, où se trouvaient les incinérateurs. Nous avons donc découvert que ces choses n'étaient allouées que dans les quartiers pauvres, principalement afro-américains. Non seulement la terre était inégalement répartie, mais elle était répartie de manière très prévisible. Et c'est ainsi que l'idée de discrimination environnementale a commencé à émerger. La discrimination est contraire à la loi. Par conséquent, nous disons que la discrimination environnementale et le racisme environnemental sont illégaux et doivent être considérés comme d'autres formes de discrimination. Bulletin de politique environnementale, IBASE, Rio de Janeiro, 1978.

[Ii] Bruno Milanez, Luiz Jardim Wanderley et Tatiana Ribeiro, Ce qu'on n'a pas appris de la tragédie de Rio Doce, SITRAEMG, Belo Horizonte, 9/8/2017, http://www.sitraemg.org.br/post_type_artigo/o-que - pas-appris-avec-tragédie-dans-le-rio-doce/

[Iii] Gabriele dos Anjos, La question de la « couleur » ou de la « race » dans les recensements nationaux, IFEE Indicateurs économiques, Porto Alegre, c. 41, non. 1, p. 103-118, 2013

[Iv] Robert D. Bullard (éd.) Faire face au racisme environnemental : les voix de la base. Boston: Presse de l'extrémité sud 1983.

[V] S. Herculano, T, Pacheco (éd.) Racisme environnemental – I Séminaire brésilien contre le racisme environnemental, BSD/PHASE ; LACTTA/UFF, 2006