Par IAIN MCKAY*

La Commune méritait mieux que de servir de référence à ceux dont la pratique et l'idéologie sont en contradiction si directe avec elle.

"Rien ne pourrait être plus étrange..."

Le principal problème avec le livre de Donny Gluckstein, La Commune de Paris : une démocratie révolutionnaire (Signets), c'est qu'il essaie de présenter le léninisme (qu'il considère comme du "marxisme") comme le champion de la Commune. En réalité, ce n'est pas le cas, et il le démontre lorsqu'il cite et paraphrase avec approbation l'essai Les leçons de la Commune de Paris, 1921, par Trotsky – bien qu'il répète ses conclusions avec plus de soin que son auteur. Inutile de dire qu'il est aussi sélectif dans son utilisation de ce travail qu'il l'est avec les œuvres anarchistes.

Pour Trotsky, la Commune n'était pas problématique, car « nous y trouverons une seule leçon : la direction d'un parti fort est nécessaire ». Et cela. En ce qui concerne la roturiers lui-même, « ce qui leur manquait, c'était la clarté de la méthode et une organisation avec une direction centralisée. C'est pourquoi ils ont été vaincus."^[I] Ainsi, la Commune était un exemple classique de ce qu'il ne fallait pas faire, plus qu'une source d'espoir pour une société meilleure.

Qu'en est-il de l'objectif de participation de masse et de démocratie directe de la Commune ? Absurde, la Commune "nous a montré l'incapacité des masses à choisir leur voie, leur indécision dans la direction du mouvement, leur penchant fatal à s'arrêter après le premier succès, permettant ainsi à l'ennemi de reprendre son souffle et de rétablir sa position". ". Le parti, et non la classe, est considéré comme la clé « dans la mesure où il est l'expérience accumulée et organisée du prolétariat » et « prévoit théoriquement les voies du développement, toutes ses étapes ». Avec « l'aide du Parti », le prolétariat « se libère de la nécessité de toujours recommencer son histoire : ses hésitations, son indécision, ses erreurs ». Ou, plus directement, le prolétariat se débarrasse de la nécessité de se gouverner et de gouverner la société : cela peut être laissé à « notre parti » qui « a pris le pouvoir » en Russie.^[Ii] La démocratie croissante que Gluckstein salue est considérée uniquement comme un moyen d'assurer le pouvoir du parti ; une fois le pouvoir d'État pris, la classe ouvrière peut revenir à son rôle traditionnel de suivre les ordres.

En réalité, bien sûr, seule la direction du parti détient le pouvoir effectif, comme Trotsky l'a reconnu. Il note qu'un membre du Comité central demanda en octobre 1917 "la proclamation de la dictature du Comité central du parti", indiquant qu'il s'agissait simplement de "l'anticipation de la logique du développement de la lutte". Trotsky était contre cela uniquement parce que le moment n'était pas propice, car cela "aurait causé un grand désordre à l'époque".^[Iii] Gluckstein (2006, p. 52), en accord, cite roturiers plaidant en faveur d'une "France communale sous forme fédérale" et que "le triomphe de l'idée communale est... la révolution sociale". Pour Trotsky, de telles aspirations étaient tout simplement fausses. L'idée que "chaque ville a son droit sacré à l'autonomie gouvernementale" était "un babillage idéaliste - du même ordre que l'anarchisme mondain". En réalité, "plus que tout autre" le prolétariat français a été "trompé" par la bourgeoisie, car la "formule autonomiste" n'est "rien de plus qu'un obstacle au prolétariat, entravant son mouvement progressiste". L'opposition au centralisme était « un héritage du localisme petit-bourgeois et de l'autonomisme » et « est sans doute le point faible d'un certain secteur du prolétariat français ». L'autonomie "est la garantie suprême de l'activité réelle et de l'indépendance individuelle pour certains révolutionnaires", mais en réalité ce fut "une grande erreur, profondément coûteuse pour le prolétariat français". Ainsi, « la tendance au particularisme, quelle que soit sa forme, est un héritage d'un passé mort. Plus tôt le communisme français – communisme socialiste et communisme syndicaliste – s'en émancipera, mieux ce sera pour la révolution prolétarienne. "La passivité et l'indécision", déclare Trotsky, "étaient soutenues dans ce cas par le principe sacré de la fédération et de l'autonomie... l'autonomie régionale".^[Iv] Il en va de même pour la Commune, pour avoir « semé les graines d'un nouveau monde social » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 53).

Pour Marx, en 1871, la roturiers étaient "tempête dans le ciel"^[V], pour Trotsky ils n'étaient que des petits bourgeois fous, des autonomistes-fédéralistes-anarchistes. Pourtant, pour être juste envers Trotsky, il pouvait au moins citer Marx pour justifier son rejet de la roturiers et sa vision d'une France fédérale. N'oublions pas, car Gluckstein ne nous le rappellera pas, que Marx soutint avec force en 1850, pendant la Révolution allemande, que : « les ouvriers doivent non seulement lutter pour une république allemande unique et indivisible, mais aussi... pour la centralisation la plus décisive de pouvoir entre les mains de l'autorité de l'État. Ils ne doivent pas se laisser emporter par des discours démocratiques creux sur la liberté des municipalités, l'autonomie gouvernementale, etc. […] L'activité révolutionnaire… ne peut être menée avec pleine efficacité qu'à partir d'un point central… Comme en France en 1783, c'est la tâche du parti véritablement révolutionnaire en Allemagne, de procéder à la centralisation la plus stricte ».^[Vi]

De manière significative, en 1872, Engels a réitéré en privé ce point de vue, suggérant que "c'était la volonté de centralisation et d'autorité qui a coûté la vie à la Commune de Paris".^[Vii] Inutile de dire que c'est de ces écrits et d'autres semblables que les bolcheviks se sont inspirés, et en cela Trotsky, en 1921, avait au moins le mérite de l'honnêteté.

Et laquelle des organisations populaires Gluckstein salue-t-il avec tant d'effusion ? Pour Trostky, leur rôle était simple : fournir un lien par lequel le parti pourrait mettre en œuvre ses décisions. Ainsi, « il était indispensable d'avoir une organisation incarnant l'expérience politique du prolétariat » et à travers les « Conseils des députés… le parti pouvait, en contact permanent avec les masses, connaître leur état mental ; son noyau dur pourrait, chaque jour, mettre en œuvre un mot d'ordre qui, par l'intermédiaire des militants du parti, serait présenté aux masses, unifiant leur pensée et leur volonté ».^[Viii] L'accent est mis sur le sommet et les décisions descendent – ​​comme dans tout système de classes – mais Gluckstein (2006 p. 47) salue « l'attitude anti-hiérarchique des insurgés » de 1871.

Trotsky a également discrédité la démocratie de masse dans la Garde nationale, arguant qu '"avant que la grande masse des soldats n'ait acquis l'expérience du bon choix et de la sélection des commandants, la révolution serait vaincue par l'ennemi". Cela signifie que les « méthodes de démocratie sans format (simple éligibilité) doivent être complétées et dans une certaine mesure remplacées par des mesures de sélection au sommet. La révolution doit créer un corps composé d'organisateurs expérimentés et fiables^[Ix], en qui on peut avoir une confiance absolue, lui donnant pleins pouvoirs pour décider, désigner et instruire le commandement ».^[X] Trotsky manque ici de sincérité, puisqu'il était parfaitement conscient que les bolcheviks n'ont pas « complété » la démocratie interne dans les forces armées, mais l'ont en réalité complètement remplacée par des nominations d'en haut car c'est lui qui l'a abolie – avant que la guerre ne commence. – en mars 1918 : « le principe de l'élection est politiquement déraisonnable et techniquement incommode, et a été, en pratique, aboli par décret ».^[xi] Gluckstein (2006 p. 141) le reproduit, suggérant que « dans la première période de la Commune, la démocratie directe aurait choisi en son sein des dirigeants plus efficaces, mais elle n'a pas survécu assez longtemps pour que cela se produise ». Même ainsi, il affirme également que « la démocratie interne de la Garde nationale a fait en sorte que la force coercitive appartienne à la masse populaire, au lieu d'être utilisée contre elle » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52). Trotsky a affirmé qu'une telle «démocratie interne» pouvait être remplacée par une nomination par le haut sans affecter apparemment la nature de la «force coercitive». Gluckstein semble être d'accord – la démocratie militaire qu'il salue et à laquelle il cherche à associer son idéologie n'a pas été appliquée dans le nouvel État bolchevique et a été perçue très clairement comme non essentielle : avec les bonnes personnes au pouvoir, apparemment la démocratie peut être reportée dans le futur lointain. . Pourtant, l'Armée rouge elle-même a démontré la nécessité d'une «démocratie interne» - parce qu'en pratique elle «appartenait» aux chefs du parti, pas à la «masse populaire» et était régulièrement «utilisée contre eux» pour maintenir le régime bolchevique par la répression des grèves et autres protestations.^[xii] Cela se produit tacitement bien sûr, mais nous trouvons de la place pour nous référer à Trotsky sur la nécessité d'une «discipline communiste» non basée sur le «bâton» (GLUCSKSTEIN, p. 141) alors qu'en réalité, l'Armée rouge était basée sur lui, avec ses officiers nommés possédant de nombreuses techniques pour forcer la conformité, y compris les pelotons d'exécution.

Si la démocratie peut être supprimée des forces armées, cet argument ne s'appliquerait-il pas également aux organisations de masse créées par la révolution ? Trotsky attaque le Comité central de la Garde nationale pour avoir organisé des élections "pour transmettre son pouvoir aux représentants de la Commune" comme étant "une grande erreur à cette époque de jouer avec les élections"^[xiii], ainsi que sa défense répétée de la dictature du parti le suggèrent. Par exemple : « L'opposition ouvrière a inventé des slogans dangereux, fétichisant les principes démocratiques ! Ils pointent le droit des travailleurs à élire des représentants au-dessus du Parti, comme si le Parti n'était pas chargé de revendiquer leur dictature même si cette dictature se heurtait temporairement aux humeurs passagères de la démocratie ouvrière. Il est nécessaire de créer parmi nous une prise de conscience du droit de naissance révolutionnaire du parti, qui est obligé de maintenir sa dictature, quelles que soient les fluctuations possibles même au sein de la classe ouvrière. Cette prise de conscience est, pour nous, un élément indispensable. La dictature ne se fonde pas à chaque instant sur le principe formel d'une démocratie ouvrière ».^[Xiv]

Pour le léninisme, les élections étaient des moyens pour parvenir à la fin du pouvoir du parti, sans valeur en soi. « L'électabilité, la méthode démocratique », souligne Trotsky, « n'est qu'un des instruments entre les mains du prolétariat et de son parti » et ne doit pas être considérée comme « un fétiche, un remède à tous les maux. Les modalités d'éligibilité doivent être combinées avec celles des nominations ». La clé était donc « qu'au commandement, au-delà des quartiers, des quartiers, des groupes, il y ait un appareil centralisé uni par une discipline de fer ».^[xv]  C'est à travers les élections, les mandats et la révocation que les masses expriment leur « fluctuation » et donc, en définitive, pour Trotsky en 1921, la participation des masses était considérée comme facultative car elle « reflète… la faiblesse des masses… elle manifeste l'esprit d'indécision, d'attente, la tendance à l'inactivité après le premier succès ».^[Xvi] En quoi pourrait-il alors être surprenant que les bolcheviks aient conclu que la dictature du prolétariat ne pouvait être obtenue que par la dictature du parti, c'est-à-dire la dictature sur le prolétariat contre laquelle Bakounine avait mis en garde ? Comme Trotsky le reconnaissait en 1921 : « Nous avons été accusés plus d'une fois d'avoir remplacé la dictature des soviets par la dictature de notre parti. Pourtant, on peut dire en toute justice que la dictature des soviets n'a été rendue possible que par la dictature du parti... Dans ce «remplacement» du pouvoir ouvrier par le pouvoir du parti, il n'y a rien d'accidentel et, en réalité, aucun remplacement. Les communistes expriment les intérêts fondamentaux de la classe ouvrière.^[xvii]

D'où la contradiction flagrante entre la réalité de l'État dit prolétarien et l'affirmation de Gluckstein (2006, p. 22) selon laquelle l'État « construit par en bas doit être fondé sur la démocratie directe avec des représentants responsables ». Ensuite, il y a la question de la règle d'un seul homme, imposée par Lénine au printemps 1918, qui contraste également fortement avec le salut de Gluckstein (2006, p. 31) aux expériences de contrôle ouvrier à Paris. Pour Trotsky, en 1920, c'était l'erreur la plus absurde de confondre la question de la suprématie du prolétariat avec la question des conseils ouvriers à la tête des usines. La dictature du prolétariat s'exprime dans l'abolition de la propriété privée des moyens de production... et pas du tout dans la gestion des entreprises économiques individuelles.^[xviii] Il est impossible de concilier cela avec l'exaltation de Gluckstein (2006, p. 207) selon laquelle « les solutions » que la Commune « a commencé à élaborer » concernant le contrôle ouvrier étaient « hors des sentiers battus », et qu'elles « ont semé les graines d'une nouveau monde social » avec ses idées sur le « contrôle ouvrier de la production » (GLUCKSTEIN 2006, p. 53). Mais plus tard, il ne remarque pas comment le bolchevisme a simplement créé le capitalisme d'État en Russie, au lieu de cela, il l'a favorisé en relatant sa rhétorique plutôt que la réalité de son régime.^[xix]

Ainsi, si, comme le souligne Gluckstein (2006, p. 206), « les proudhoniens se sont rendu compte que l'implication de la masse populaire était essentielle pour la création d'une nouvelle société », les léninistes ont vite compris que l'implication de la masse populaire était un facultatif, quelque chose qui pouvait être aboli tant que le parti était au pouvoir – en particulier si une telle participation de masse se heurtait aux intérêts du parti. Avec ces vues et la réalité du bolchevisme au pouvoir, il semble incroyable que Gluckstein puisse prétendre que le léninisme "soutient la démocratie directe et les caractéristiques libératrices si abondantes dans la Commune de Paris".

De même, comparer la note favorable de Marx au Conseil de la Commune comme étant « un corps ouvrier et non parlementaire, exécutif et législatif à la fois »^[xx] avec le commentaire de Gluckstein (2006, p. 151) selon lequel cela « a créé un véritable dilemme pour la Commune » en raison de la nécessité de défendre la révolution, qui exigeait le secret qui l'emportait sur l'examen public. Il suggère que la solution était « de faire confiance… aux responsables des mesures militaires et de sécurité », ce qui semble naïf et en grande contradiction avec ses propos ailleurs ; même si, bien sûr, il conclut aussi que la Commune « a eu raison » de « faire taire les saboteurs en son sein » par la censure de la presse (GLUCKSTEIN, 2006, p. 152). De même, il omet de noter que le premier acte du régime bolchevique a été de créer un organe exécutif au-dessus du Congrès national des soviets, et que quelques semaines plus tard cet exécutif s'est tout simplement édicté le pouvoir législatif. C'était l'exact opposé de la Commune et en contradiction directe avec la État et révolution de Lénine.^[Xxi] Si, comme le disait Marx, « rien n'est plus étranger à l'esprit de la Commune que de remplacer le suffrage universel par l'investiture hiérarchique »^[xxii], alors le léninisme ne pouvait être considéré que comme étranger à cet esprit.

La fête vous manque ?

On objectera bien sûr qu'il importe peu que les bolcheviks mettent en œuvre le contraire de ce que Gluckstein saluait à propos de la Commune. Après tout, alors que la Commune était noyée dans le sang, la Révolution russe a réussi à repousser les forces blanches et impérialistes. Cela a permis à Trotsky de pontifier sur la faiblesse de la Commune, tandis que, disons, Varlin a été assassiné par la contre-révolution après s'être rendu.

On perd de vue – pour tout véritable socialiste – que la victoire militaire occulte le fait que la révolution elle-même a été perdue dans les six mois suivant la prise du pouvoir par les bolcheviks. La contre-révolution est victorieuse, mais elle est couverte de drapeaux rouges et invoque le nom de la Commune.^[xxiii] Gluckstein corrobore le mythe bolchevique, et donc ce fait inhabituel n'est pas abordé de manière significative. Au lieu de cela, l'approche léniniste standard de la Commune est soulignée, à savoir qu'il lui manquait un parti d'avant-garde : « Le problème était un manque de clarté idéologique et l'absence d'une bonne direction » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 149).

Alors que certains anarchistes nieraient l'importance de la clarté et de la direction théoriques, ils rejettent l'idée qu'une telle influence devrait être organisée à la manière léniniste, simplement parce que ces partis sous-estiment la révolution sociale même qu'ils prétendent provoquer.^[xxiv] Cela se voit à travers la Commune elle-même. Gluckstein (2006, p. 196) admet que Marx recommande aux Français de ne pas se révolter après la défaite de l'Empire, afin de « ne pas se laisser tromper par les souvenirs nationaux de 1792 ». Il suggère que Marx n'était pas un « sycophant stupide [de la Commune]. Il [Marx] craignait, par exemple, que le mouvement parisien ne soit fasciné par la Grande Révolution ». Ignorant le fait étrange qu'il ait dit cela avant le soulèvement, Gluckstein (2006, p. 104) cite un appel d'un commun pour le peuple « de former la Commune et de sauver la République, comme cela avait été fait en 1793 » et omet d'en discuter les implications : que c'était précisément le contraire de la volonté de Marx, que l'appel de Marx était clairement un appel aux ouvriers français ne pas créer de commune révolutionnaire - c'est-à-dire ne pas faire ce qu'ils ont fait le 18 mars 1871. Au lieu de cela, il les exhorte à "exercer leurs devoirs de citoyens... Qu'ils améliorent calmement et résolument les chances de la liberté républicaine".^[xxv] Alors que Gluckstein (2006, p. 196) cite une partie de ce passage pour montrer que Marx n'était pas le sage « infaillible » du mythe stalinien, il omet de noter que cette clarté signifiait organiser un parti politique, voter aux prochaines élections, et exerçant la « politique d'action » - ce qui était aussi sa position peu après la chute de la Commune, dans laquelle « la manière de manifester le pouvoir politique est ouverte à la classe ouvrière » comme en Grande-Bretagne, donc une « insurrection serait une folie là où la paix l'agitation pourrait faire le travail plus rapidement et plus résolument ».^[xxvi]

Cela pose un problème concernant le soutien du léninisme au « centralisme démocratique ». Marx était opposé à toute tentative de révolution au nom de l'Internationale, donc si le roturiers s'ils avaient accepté le centralisme démocratique et suivi ces commentaires, la Commune de Paris n'aurait jamais eu lieu.^[xxvii] Ce que cela dit sur « l'efficacité » de l'organisation centralisée est inexploré, mais on espère que nous prendrons au sérieux l'éloge de Marx (et de Trotsky) sur le rôle du parti.

De même, ce n'est pas « le Parti » (c'est-à-dire Marx et Engels) qui a découvert la « forme politique » à laquelle les marxistes n'ont cessé de se fier depuis, mais les masses elles-mêmes. Sans aucun doute, ils étaient aidés mais pas commandés par les révolutionnaires en leur sein - des révolutionnaires dont les idées étaient rejetées comme des ordures par les socialistes allemands - mais ils n'étaient pas organisés de manière léniniste. Bref, si le parti d'avant-garde est si important, alors « comment expliquer que la Commune, avec sa direction petite-bourgeoise, ait pu introduire dans le monde moderne les conceptions les plus avancées de la démocratie prolétarienne ?^[xxviii] Cela ne change rien au fait, pas plus que les bolcheviks opposés aux grèves et aux protestations qui ont supplanté le tsar, que la Révolution russe a réussi alors que la Commune, comme l'Espagne en 1936, a été vaincue ; ensuite, comme le souligne continuellement Trotsky, le rôle du parti a dû être le facteur décisif. Pourtant, le fait central est que le régime bolchevique n'était guère socialiste et, par conséquent, ne peut être considéré comme un « succès » – car, concrètement, le « succès » d'une révolution socialiste ne se mesure pas s'il crée les bases initiales du socialisme ? Lénine et Trotsky à la tête d'une dictature de parti présidant une économie capitaliste d'État n'est pas une révolution réussie, c'est le prélude au stalinisme.

Sans surprise, Gluckstein (2006, p. 201) présente le récit léniniste standard de la dégénérescence de la révolution bolchevique. Ainsi, le "système démocratique des soviets a finalement été épuisé par la guerre civile et détruit par la contre-révolution interne" en 1928, ignorant le fait inhabituel que les bolcheviks avaient effectivement transformé les soviets en organes non pertinents par la centralisation du pouvoir de l'État entre les mains ministres bolcheviques de haut en bas, puis infiltrant et falsifiant (ou abolissant) quiconque menaçait d'élire une majorité non bolchevique avant que la guerre civile n'éclate en mai 1918.^[xxix]  

Assez contradictoire, Gluckstein (2006, p. 202) prétend que « les soviets ont surmonté leur faiblesse initiale et ont gagné la guerre civile », ce qui est une connerie, dans la mesure où la rébellion de Cronstadt de 1921 a été massacrée précisément parce qu'elle revendiquait une véritable démocratie soviétique. Et quelle était cette « faiblesse initiale » et comment a-t-elle été « surmontée » ? Il déclare que « Trotsky croyait que la présence du parti bolchevik au sein des soviets était cruciale pour leur succès », plus précisément « le parti a aidé à surmonter le « point faible » d'une démocratie de masse inexpérimentée et a fait le « point fort » - le capacité de représenter et de mobiliser un grand nombre à l'action et de le mener à la victoire ». Si par « vaincre » Gluckstein veut dire « abolir », alors il est plus près de la vérité. Les confusions idéologiques sont donc claires. L'enjeu principal de la démocratie directe n'est pas de "représenter" les masses et de permettre à quelques chefs de parti de les "mobiliser", mais de permettre aux masses de gouverner et d'agir pour elles-mêmes et, par ce processus, de se révolutionner ainsi que la société. . C'est le « point fort » de la démocratie de masse. Lors de la Révolution russe, « le Parti » a supprimé la « démocratie de masse directe inexpérimentée » et l'a remplacée par le pouvoir du Parti.

C'était une leçon clé formulée par les dirigeants bolcheviks de la Révolution russe et, rétroactivement, de la Commune. Trotsky soutenait assez explicitement que « le prolétariat ne peut s'emparer du pouvoir que par son avant-garde » et que « le besoin de pouvoir d'État découle d'un degré culturel insuffisant des masses et de leur hétérogénéité ». Ce n'est qu'avec "l'appui de classe à l'avant-garde" qu'il peut y avoir "la conquête du pouvoir", et c'est "en ce sens que la révolution et la dictature du prolétariat sont l'œuvre de toute la classe, mais seulement sous la direction du avant-garde ». Au lieu que la classe ouvrière dans son ensemble prenne le pouvoir, c'est "l'avant-garde" qui prend le pouvoir - "un parti révolutionnaire, même après avoir pris le pouvoir... n'est toujours pas le chef souverain de la société".^[xxx]

Ainsi, le pouvoir d'État est requis pour gouverner les masses qui ne peuvent elles-mêmes exercer le pouvoir : « Ceux qui proposent d'abstraire les soviets de la dictature du parti doivent comprendre que ce n'est que grâce à la direction bolchevik que les soviets ont pu s'élever au pouvoir. boue du réformisme et parvenir à la forme étatique du prolétariat ».^[xxxi] L'effet secondaire inévitable était que cela remettait les gens dans leur rôle habituel d'être gouvernés, opprimés et exploités. En d'autres termes, il a recréé le système de classe même que la Commune avait cherché à éliminer, et précisément parce que le roturiers a mis en œuvre le mandat impératif, avec la destitution et le fédéralisme - dont Engels s'est moqué lorsque les anarchistes les ont réclamés, et le troisième, la destitution, a été fatalement affaibli par son parti pris pro-centralisation.

Le remplacement du pouvoir ouvrier par le pouvoir du parti découle logiquement à la fois de la nature de l'État et de l'avant-garde au cœur du léninisme. L'État, de par sa nature même, donne du pouvoir à ceux qui sont en son centre et remplace ainsi automatiquement le pouvoir populaire par le pouvoir entre les mains de quelques chefs de parti. Et si le parti est le facteur décisif d'une révolution « réussie », alors tout ce qui affaiblit son emprise sur le pouvoir ne fait que menacer la révolution, y compris la démocratie ouvrière, car, comme l'a dit Trostky, « la dictature révolutionnaire d'un parti prolétarien est … une nécessité objective » et le « parti révolutionnaire (d'avant-garde) qui renonce à sa propre dictature livre les masses à la contre-révolution ».^[xxxii] Cela reflète ses vues en 1921, citées ci-dessus, alors qu'il était à l'apogée de son pouvoir.

Comparez cela avec l'argument d'Engels selon lequel la Commune a démontré que le prolétariat, "afin de ne pas perdre à nouveau sa suprématie nouvellement conquise", devrait, "pour se protéger contre ses propres représentants et fonctionnaires, déclarer à tous, sans exception, sous réserve de licenciement à tout moment.^[xxxiii] Il n'y a pas beaucoup de place pour la démocratie de masse directe, la destitution immédiate et les mandats délégués sous Trotsky, dont le régime, par définition, exigeait une armée séparée du peuple et un État au sens habituel du terme comme un pouvoir existant séparément de la population générale et au-dessus d'elle.

Ironiquement, Gluckstein (2006, p. 46) déclare que les politiciens d'aujourd'hui « sont peut-être démagogiques à propos de la démocratie, mais ils cherchent à anesthésier le peuple avec leurs paroles ». Si l'on considère les critiques de Trotsky sur la Commune, reprises plus diplomatiquement par Gluckstein, on pourrait dire la même chose du léninisme. Cependant, l'évaluation de Lénine en 1905 selon laquelle la Commune avait "confondu les tâches de lutter pour une république avec celle de lutter pour le socialisme" et donc "était un gouvernement comme le nôtre ne devrait pas être"^[xxxiv], semble d'autant plus applicable par rapport à la Commune de Paris et à la révolution bolchevique et aux leçons que Lénine et Trotsky en ont tirées.

Détruire la machine d'état

Marx et Engels prônaient une république démocratique depuis 1840. Engels, par exemple, soutenait en 1847 que la révolution devait « établir une constitution démocratique et ainsi, directement ou indirectement, la prépondérance du prolétariat » ; la prémisse était que « le prolétariat est déjà la majorité du peuple ».^[xxxv] Près de cinquante ans plus tard, il découvrit que le Manifeste communiste « avait déjà proclamé la victoire du suffrage universel et de la démocratie comme l'une des premières et des plus importantes tâches du prolétariat militant ».^[xxxvi] Entre ces dates, Marx et Engels avaient appelé la classe ouvrière à créer une république dans laquelle elle finirait par atteindre la prédominance politique - c'est-à-dire un gouvernement ouvrier. Par exemple, en 1881, Engels soutenait qu'en Grande-Bretagne : « là où la classe ouvrière industrielle et agricole forme l'immense majorité du peuple, la démocratie signifie la prédominance de la classe ouvrière, ni plus ni moins. Que la classe ouvrière se prépare ensuite à la tâche qui lui est réservée - le gouvernement de ce grand Empire... et la meilleure façon d'y parvenir est d'utiliser le pouvoir déjà en main, la majorité réelle qu'elle possède... pour envoyer les hommes à eux au parlement. [Il a déploré les] luttes des travailleurs partout pour le pouvoir politique, pour la représentation directe de leur classe dans la législature, partout sauf en Grande-Bretagne ».^[xxxvii]

Pourtant, pour la plupart des marxistes, le marxisme prône la destruction de l'État actuel et son remplacement par un soi-disant nouvel État « prolétarien », comme discuté dans le L'État et la Révolution, par Lénine. La source de la réinterprétation de Marx réside dans sa défense de la Commune de Paris et la conclusion qu'"une chose a été particulièrement prouvée par la Commune": que "la classe ouvrière ne peut pas simplement prendre en charge automatiquement l'appareil d'État et l'utiliser à ses propres fins". ”.^[xxxviii] Gluckstein, en tant que trotskyste, reprend l'interprétation de Lénine.

Cependant, une lecture attentive de l'essai de Marx sur la Commune montre que l'analyse de Lénine est problématique. Marx raconte comment la Commune était "formée par des conseils municipaux, choisis au suffrage universel dans différents quartiers de la ville, responsables et révocables dans des termes stricts". Au centre, il s'agissait "d'amputer les organes purement répressifs de l'ancien pouvoir gouvernemental".^[xxxix] Ainsi, l'affirmation de Lénine selon laquelle le marxisme prône la destruction de l'ancien État et son remplacement par un nouvel État basé sur les conseils ouvriers ne peut être soutenue par la Commune de Paris parce que ce n'était pas ce genre de révolution. C'est plutôt un conseil municipal élu qui a mené une série de réformes qui ont aboli des aspects de l'ancien État tout en conservant sa structure (complétée par la démocratie directe dans les associations populaires).

Compte tenu de cela, il y avait des raisons pour que le courant dominant du marxisme (social-démocratie) adopte le point de vue selon lequel la révolution implique une «action politique» dans laquelle le parti doit prendre le pouvoir, réformer l'État et introduire le «socialisme»; en d'autres termes, répéter la Commune au niveau national. C'est la position de Marx et Engels, comme le confirme ce dernier dans une lettre de 1884, lorsqu'on lui demande d'éclaircir ce que le premier a dit en 1871 : « Il s'agit simplement de démontrer que le prolétariat vainqueur doit d'abord remodeler l'ancien pouvoir bureaucratique. état administratif centralisé avant qu'il ne puisse l'utiliser à ses fins : considérez que tous les républicains bourgeois ont critiqué cette machine lorsqu'ils étaient dans l'opposition, mais, dès qu'ils sont passés au gouvernement, ils l'ont reprise sans l'altérer et l'ont utilisée en partie contre la réaction, mais plus encore contre le prolétariat.^[xl]

Engels reproduisait l'un des brouillons de Marx pour La guerre civile en France: « Mais le prolétariat ne peut pas, comme l'ont fait les classes dominantes et leurs différentes factions rivales aux heures successives de leur triomphe, simplement s'emparer du corps étatique existant et l'utiliser à leurs propres fins. La première condition du maintien du pouvoir politique est de transformer sa machine opérationnelle et de la détruire en tant qu'instrument de domination de classe ».^[xli]

La Commune n'a donc pas écrasé l'État existant pour le remplacer par un nouveau. Au lieu de cela, les travailleurs se sont emparés du pouvoir politique par le biais d'élections et ont utilisé leur pouvoir politique nouvellement acquis pour « remodeler » et « transformer » l'État existant en écrasant sa bureaucratie ou sa « machine d'exploitation ». Ensuite, sans surprise, nous trouvons Trotsky répétant la position marxiste orthodoxe en 1906 :

Le socialisme international considère la république comme la seule forme possible d'émancipation socialiste – à cette condition que le prolétariat l'arrache des mains de la bourgeoisie et la transforme de « machine d'oppression d'une classe par une autre » en une arme de l'émancipation socialiste de l'humanité.^[xlii]

Ceci est reconnu par Gluckstein, mais non exploré, lorsqu'il mentionne que la Commune était basée sur des processus électoraux bourgeois. Il souligne que la révolution a utilisé « des élections sous l'ancien mode de scrutin pour choisir un conseil communal » et alors que « la démocratie directe révolutionnaire s'est construite dans un format institutionnel » dans la Garde nationale, lors de l'élection « légale » du conseil communal, un tel direct la démocratie pouvait encore s'exprimer, mais elle n'était pas profondément liée à la structure » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 133). Ainsi, « le conseil est issu d'un système électoral conventionnel, où il n'y a pas de relation organique entre électeur et représentant » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 134).

Cette perspective de la révolution peut être vue quand Engels a soutenu, en 1886, que si lui et Marx voyaient "la dissolution progressive et la disparition définitive de cette organisation politique appelée l'État" comme "l'un des résultats finaux de la future révolution", ils " en même temps... l'ont toujours soutenu... la classe prolétarienne doit d'abord s'approprier la force politique organisée de l'Etat et avec son aide éradiquer la résistance de la classe capitaliste et réorganiser la société ». L'idée que le prolétariat doit « reprendre » l'État existant est clairement énoncée ; alors que les anarchistes « renversent la donne » en arguant que la révolution « doit commencer par abolir l'organisation politique de l'État », pour les marxistes « la seule organisation que la classe ouvrière trouve prête à utiliser est celle de l'État. Il peut nécessiter une adaptation à de nouvelles fonctions, mais le détruire à un tel moment reviendrait à détruire le seul organisme par lequel la classe ouvrière peut exercer son pouvoir nouvellement conquis.^[xliii] Pourtant, la seule institution que la classe ouvrière "trouve prête à être utilisée" est l'État bourgeois, même si, comme le souligne Engels, elle "peut nécessiter une adaptation". Naturellement, en 1894, il s'agissait de la « république étant la forme politique toute faite du futur gouvernement du prolétariat » qui, en France, « est déjà en marche ».^[xliv] En effet : « Si une chose est certaine, c'est que notre Parti et la classe ouvrière ne pourront arriver au pouvoir que sous la forme d'une république démocratique. C'est même la forme spécifique de la dictature du prolétariat, comme l'a déjà démontré la Grande Révolution française ».^[xlv]        Naturellement, quand Lénine en vint à citer ce passage dans État et révolution il a immédiatement essayé d'obscurcir sa signification. « Engels, écrit-il, a répété ici, sous une forme particulièrement explicite, l'idée fondamentale qui traverse toute l'œuvre de Marx, à savoir que la république démocratique est l'approximation la plus proche de la dictature du prolétariat ».^[xlvi] Engels n'a évidemment rien fait de tel, mais au moins Lénine, contrairement à Hal Draper^[xlvii], ne laisse pas entendre qu'il parle de la Commune de Paris lorsqu'il n'évoque que la période « de 1792 à 1799 », « la première République française », « le modèle américain » et comment « le prolétariat ne peut utiliser que la forme d'un et république indivisible » avec « self-government » signifiant « fonctionnaires élus au suffrage universel ».^[xlviii] 

Ensuite, il y a l'introduction d'Engels en 1891 à La guerre civile en France de Marx. Arguant que l'État « n'est rien d'autre qu'une machine d'oppression d'une classe par une autre », il trouve qu'il est « au mieux un mal hérité par le prolétariat après sa lutte victorieuse pour la suprématie de classe, dont le prolétariat, comme la Commune, ne peut éviter d'en extirper le plus possible d'un coup ».^[xlix] En termes simples, si le prolétariat crée un nouveau système social pour remplacer le système bourgeois, alors comment cela peut-il être « un mal hérité » par lui ? Cela explique pourquoi, à des moments clés, Lénine a dû clarifier ce que voulait vraiment dire Engels.^[l]

L'action politique et ses alternatives

Il y a un aspect de la Commune qui peut être considéré comme marxiste, à savoir la participation des socialistes aux élections des conseils municipaux – dès 1840, Marx et Engels avaient appelé les ouvriers à soutenir (et, le cas échéant, à lutter pour) la création de une république, une bourgeoisie et utilisant « l'action politique » (c'est-à-dire se présenter aux élections) à l'intérieur de celle-ci. Ici, cependant, il y a une ambiguïté dans la position de Gluckstein – ainsi que dans celle de Marx. Il souligne (et est vraisemblablement d'accord) que Trotsky (comme Marx^[li]) était « critique de l'abdication du pouvoir [du Comité central de la Garde nationale] juste après la révolution du 18 mars » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 201). Cela, affirme-t-il, « a soulagé le Comité lui-même de la responsabilité gouvernementale et a cédé le pouvoir au Conseil communal… Une conséquence de cette décision a été de réduire l'influence directe de la classe ouvrière sur le mouvement communal. Les élections fédérales [dans la Garde nationale] avaient un caractère démocratique unique parce que les bataillons se réunissaient quotidiennement, donnant aux gardes de la base une large marge de manœuvre pour contrôler les activités des délégués et maintenir les intérêts de la classe ouvrière au premier plan ». (GLUCKSTEIN, 2006, p. 133)

Pourtant, sans aucun doute, les élections communales accroissent la participation ouvrière à la Commune en élargissant sa base sociale (et des assemblées populaires quotidiennes peuvent aussi être organisées comme en 1792). Donner le pouvoir au Comité central aurait, par définition, privé de leurs droits toutes les personnes extérieures à la Garde nationale (comme la plupart des femmes, les personnes âgées, les travailleurs, etc.).^[lii]

La même chose, bien sûr, peut être dite à propos de l'argument pour fonder les institutions communales sur les lieux de travail. Gluckstein soutient qu'à Paris, cela était "exclu par la taille minuscule de la plupart des unités de production et le fait que beaucoup d'entre elles étaient fermées de toute façon". Ce qui suggère qu'un système de commission purement basé sur le lieu de travail aurait, par définition, exclu les personnes hors classe ouvrière (c'est-à-dire les chômeurs, les retraités, les femmes au foyer, etc.).^[liii]  Le rôle clé joué par les associations dans le mouvement est souligné par Gluckstein (2006, p. 48), mais il souligne que dans les révolutions ultérieures « les lieux de travail sont devenus des centres de débats de masse ». Faisant écho à Trotsky, il soutient que « de si petites unités de production ne pourraient pas fournir un objectif collectif à la classe ouvrière. Au contraire, cela venait de la Garde nationale et des associations » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 70). Ce n'est pas que vous apprendrez cela dans ce livre, mais les arguments de Bakounine sont répétés ici selon lesquels tandis que les marxistes recherchaient « l'organisation du pouvoir politique par la classe ouvrière », les anarchistes promeuvent non pas l'organisation politique, mais l'organisation sociale du pouvoir (et donc anti -politique) des masses laborieuses » et, ainsi, « l'organisation sociale future ne doit se faire que de bas en haut, par les associations ou fédérations libres de travailleurs, d'abord dans leurs syndicats, puis dans les communes, les régions, les nations et enfin dans une grande fédération internationale et universelle ».^[liv]  

Cela semble une étrange façon de raisonner que de prétendre que développer la base populaire d'une révolution signifie en réalité réduire l'influence de la classe ouvrière en son sein. De plus, comme Marx et Trotsky, Gluckstein (2006, p. 132) ne discute pas de la contradiction entre l'affirmation selon laquelle le Comité central devrait conserver le pouvoir et l'éloge somptueux de la Commune comme la « voie enfin découverte » pour parvenir à l'émancipation du travail. Il est peut-être exact de dire que la Commune "payerait amèrement de ne pas marcher sur Versailles et d'organiser des élections municipales à la place", mais alors pourquoi louer le résultat de ces élections, surtout quand on pense qu'il "a réduit l'influence directe de la classe ouvrière sur le mouvement communal"? ”?

Les réserves de Marx étaient privées ; publiquement, il proclame que le Conseil communal « servira de levier pour extirper les fondements économiques sur lesquels repose l'existence des classes ».^[lv] Cela fait écho au point de vue exposé dans le Manifeste communiste qui soutient que "le premier pas dans la révolution de la classe ouvrière" est "d'élever le prolétariat à la position de classe dirigeante, de gagner la bataille pour la démocratie". Le prolétariat "utilisera sa suprématie politique pour retirer progressivement tout capital à la bourgeoisie, centraliser les instruments de production entre les mains de l'État, c'est-à-dire du prolétariat organisé comme classe dominante".^[lvi] Gluckstein (2006, p. 8) l'ignore – vraisemblablement parce que roturiers a rejeté cette vision étatiste du socialisme – et soutient que «les insurgés n'avaient aucune expérience antérieure d'un mouvement anticapitaliste réussi sur laquelle s'appuyer. Ils étaient de véritables pionniers et ont ouvert une nouvelle voie pour les autres.

Cela est vrai dans un sens, dans la mesure où la « nouvelle voie » était la social-démocratie et la domination du marxisme au sein du mouvement socialiste international dominant (avant qu'il ne soit remplacé par le réformisme qu'il avait engendré par cette même tactique). Cependant, l'affirmation d'Engels en 1891 selon laquelle la Commune "était spécifiquement la tombe du vieux socialisme français, alors qu'elle était le berceau du communisme international, qui est nouveau en France" était exagérée.^[lvii] Après sa mort, le déclin de la social-démocratie vers l'opportunisme, la bureaucratie et le réformisme ne put être évité (bien que pour certains il fallut le déclenchement de la guerre en 1914 pour y parvenir), et les travailleurs radicaux de plus en plus recherchés par les traditions fédéralistes de la Première Internationale qui ont été maintenus en vie par le mouvement anarchiste et transformés en syndicalisme à visée révolutionnaire^[lviii] et le syndicalisme industriel. Ce n'est qu'avec la Révolution russe (avec l'aide du fascisme) que le marxisme (sous sa forme léniniste) est devenu la tendance prédominante de la gauche révolutionnaire. La voie du fédéralisme par le bas, telle qu'elle était tenue et développée par des anarchistes comme Proudhon et Bakounine, a perdu du terrain devant la social-démocratie (en partie à cause des erreurs des anarchistes eux-mêmes).^[lix] De cette "nouvelle manière", la Commune a été reléguée à une source d'inspiration pour être un "gouvernement ouvrier" démocratiquement élu, mais principalement utilisée comme un avertissement de ce qui pourrait arriver si une révolte se produisait avant que le parti ne soit prêt à s'assurer le pouvoir au niveau national. En 1895, Engels saluait le succès légal de la social-démocratie aux élections et n'invoquait la Commune que comme "le seul moyen par lequel la montée constante des forces combattantes socialistes en Allemagne pourrait être temporairement arrêtée, et même retardée pour un temps : un affrontement avec l'armée, une effusion de sang comme celle de 1871 à Paris ». Il s'agissait maintenant d'une "utilisation réussie du suffrage universel", qui avait été (en citant les mots de Marx) "transformé par eux d'un moyen de tromperie... en un instrument d'émancipation".^[lx] Bien que l'insurrection n'ait pas été entièrement rejetée, il était clair que le dernier article d'Engels était une défense de la tactique pacifiste de la social-démocratie ; des tactiques qui ont provoqué les débats du « révisionnisme » après sa mort (c'est-à-dire la tentative de la droite d'aligner la rhétorique du parti sur sa pratique réelle).

Pour les anarchistes, la Commune a bien posé une question. Après tout, un argument clé de l'anarchisme est l'abstention de "l'action politique" comme n'étant pas pertinente pour créer le socialisme et ouvrir la possibilité d'un réformisme au sein du mouvement ouvrier. Comme le soulignait Kropotkine : « Nous devons organiser les forces ouvrières – non pas pour en faire un quatrième parti au parlement, mais dans le but d'en faire une formidable machine de combat contre le capital. Nous devons rallier les travailleurs de toutes les catégories sous ce simple objectif : "Guerre contre l'exploitation capitaliste !" Et nous devons continuer cette guerre sans relâche, jour après jour, par la grève, par l'agitation, par tous les moyens révolutionnaires... une fois que partout les travailleurs auront vu cette organisation fonctionner, ramener les intérêts des travailleurs entre leurs mains, mener une guerre sans merci contre le capital... une fois que les travailleurs de tous rangs, village et ville, seront unis dans un syndicat unifié… détruisant à jamais la tyrannie du capital et de l'État.^[lxi]

Pourtant, voici certainement un exemple d'« action politique » qui a produit une révolution (même aussi limitée dans ses actes initiaux que la Commune !). Les membres libertaires de l'Internationale, comme Varlin, se sont présentés avec succès aux élections. Cela signifie-t-il, comme l'ont soutenu Marx et Engels, que la position générale des anarchistes de s'abstenir aux élections est erronée ?

De toute évidence, les circonstances des élections communales étaient atypiques en ce sens qu'elles se sont déroulées dans une situation révolutionnaire (par opposition à la stratégie social-démocrate). Cependant, compte tenu de la nature limitée de ses réformes et du manque de dynamisme du Conseil communal, Kropotkine a conclu que tout soi-disant «gouvernement révolutionnaire» devait être évité.^[lxii] Tout en soutenant la révolution initiale, l'action anarchiste encouragera plus tard la création d'une auto-organisation populaire dans la communauté et sur le lieu de travail, plutôt que de chercher à concentrer la lutte sur l'élection de quelques dirigeants pour agir au nom de la classe ouvrière. En d'autres termes : encourager les travailleurs à construire leurs propres organisations de classe pour influencer directement les événements vers des objectifs socialistes, plutôt que d'attendre que des représentants agissent en leur nom par le biais d'institutions bourgeoises.

En bref, au lieu de "les laisser hisser au pouvoir, les laisser s'accrocher aux côtés d'un gouvernement" de ceux "qui étaient hostiles à la révolution économique populaire", les révolutionnaires devraient "rester dans la rue, chez eux". quartiers, avec le peuple – en tant que propagandistes et organisateurs de l'égalité de fait qu'ils souhaitent tous : rejoindre le peuple, alors qu'il se tourne vers sa nourriture, ses moyens de subsistance et les défenses de la ville… vers ses intérêts, et reconstruire dans les secteurs de la vie de la société avec eux".^[lxiii] Cela signifie à côté « d'une complète indépendance vis-à-vis de la Commune, de la Fédération des Communes Libres et de la révolution sociale au sein de la Commune ; c'est-à-dire des syndicats pour remplacer, dans la production, l'organisation étatiste de la société qui existe aujourd'hui », de même que seuls « des groupes par catégories et par professions ainsi que des groupes de quartiers » apporteraient « la coordination à la société... et deviendraient des instruments de libération des masses, sans recourir à la soumission de tous à la pyramide hiérarchique de l'Etat ».^[lxiv]

Ainsi, plutôt que de chercher à se faire élire, la ligne de conduite devrait être de rester parmi le peuple et de renforcer (ou de créer) des formes alternatives d'organisation sociale qui pourraient (initialement) compléter et (finalement) remplacer le conseil municipal élu. De telles institutions existaient, dans des organismes tels que les associations et les délégations des Vingt arrondissements (quartiers). La Délégation, organisation regroupant de nombreuses associations et socialistes, a soutenu qu'elle "devrait être la Commune révolutionnaire issue des associations et comités de Paris, décision réaffirmée dans la Déclaration de principes socialiste révolutionnaire du 19 février".^[lxv] Cependant, le désir d'être plus inclusif des républicains modérés et de présenter un front commun contre leurs ennemis a fait en sorte que des élections municipales ont été organisées à la place des assemblées populaires. Pourtant, il y avait un soutien pour une solution aussi radicale. Comme le souligne Gluckstein (2006, p. 46), de nombreux « insurgés éminents ont encouragé une implication massive dans la vie du nouveau gouvernement et se considéraient comme des délégués mandatés ». Cependant, cela a été empêché par les arrangements institutionnels bourgeois dont ils ont hérité. La seule voie à suivre serait d'avoir créé une fédération d'assemblées populaires : selon les mots d'un commun, « Les gens, gouvernez-vous par des réunions publiques » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 50).

Certains roturiers l'ont vu, certains désignant « les Districts, les assemblées primaires » de la Grande Révolution française comme un moyen de garantir « l'intervention permanente des citoyens dans les affaires communales » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 47). Telle était la position de Kropotkine, qui a soutenu plus tard que cette "autonomie directe" pratiquée "au moyen de ces institutions [la Révolution] a acquis ... un pouvoir immense" et "a permis d'élaborer et d'établir de nouvelles formes de vie" . Ces "moyens populaires d'administration ... sont restés populaires, et c'est ce qui a produit le pouvoir révolutionnaire de ces organisations", exprimant "les principes de l'anarchisme" qui "ont leur origine, non dans des spéculations théoriques, mais dans les actions de la Grande Révolution française".^[lxvi] De même, Proudhon, lors de la Révolution de 1848, soutenait que « l'organisation des sociétés populaires était le pivot de la démocratie, la pierre angulaire de l'ordre républicain » tandis que « les assemblées, les sociétés populaires... en un mot, les associations et réunions de toutes sortes et variétés » étaient « l'organisation du suffrage universel sous toutes ses formes, de la structure même de la Démocratie ».^[lxvii]

Malheureusement, il semble qu'il y ait eu peu de soutien populaire pour une solution aussi radicale au lendemain de l'insurrection du 18 mars. Kropotkine a déploré qu'au lieu « d'agir de sa propre initiative… le peuple, faisant confiance à ses dirigeants, lui ait délégué le pouvoir de prendre l'initiative. C'était là la première conséquence – et en fait l'issue fatale des élections.^[lxviii] Les groupements alternatifs se sont concentrés davantage sur l'influence sur le Conseil (augmentant ainsi sa responsabilité) que sur la création directe du socialisme. Cela démontre l'importance pour les libertariens de s'impliquer dans les luttes sociales et de diffuser leurs idées parmi les masses de la population en général pendant les périodes non révolutionnaires. Comme l'a souligné Bakounine, les libertaires "ont ressenti le manque de soutien des grandes masses du peuple de Paris, et ... de la majorité jacobine" du Conseil communal.^[lxix] Avec une influence plus profonde sur les organisations populaires, le résultat aurait pu être différent - mais cela ne change rien au fait que le Conseil communal a commencé à devenir un obstacle à la révolution plutôt qu'une aide et la nécessité pour les révolutions futures de ne pas répéter le erreur.

Conclusions

La Commune de Paris et ses leçons sont importantes pour les révolutionnaires d'aujourd'hui, qu'ils soient socialistes étatistes ou anarchistes. Sa courte existence a soulevé toutes sortes de questions clés pour ceux qui cherchent à changer le monde : les socialistes doivent-ils participer aux élections ? Comment faire face au contrecoup ? Un gouvernement peut-il être révolutionnaire ?... Hélas, l'ouvrage de Gluckstein ne rend pas fidèlement compte des leçons tirées de la Commune. Trop léniniste, il ne comprend tout simplement pas la critique anarchiste ni la position libertaire en général. Comme le démontrent vos absurdités sur Proudhon, de nombreux marxistes n'hésitent pas à exposer au monde leur ignorance de l'anarchisme. Il est trop obligé de répéter les distorsions marxistes standard des idées anarchistes et, par conséquent, ne fournit pas à ses lecteurs un moyen évident d'évaluer si Kropotkine ou Lénine avaient raison. Ironiquement, pour ceux qui sont familiers avec la critique anarchiste de la Commune, cela démontre en fait - au passage - que c'était la première qui était, en fait, correcte et que le régime ultérieur n'a fait que renforcer cette analyse.

Enfin, ce n'est pas un socialisme scientifique, car l'objectif est très clair, à savoir convertir les radicaux – « le mouvement anticapitaliste aujourd'hui » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 76) – à leur propre idéologie. Cela marque presque toutes les approches que les marxistes ont présentées sur l'anarchisme, Proudhon, par exemple, étant associé au plus grand antagoniste de la gauche dans l'agenda - par Hal Draper, dans la période d'après-guerre ; par Gluckstein (2006, p. 72), à l'époque des protestations « anti-mondialisation », « les précurseurs de l'économie néolibérale d'aujourd'hui ». Que les capitalistes du marché libre de son temps l'aient combattu en tant qu'homme de gauche, et qu'il les ait combattus, n'est pas mentionné. Gluckstein (2006, p.28) n'explique pas non plus pourquoi le roturiers qui « s'opposait par principe à l'action de l'État » avait une « position [qui, comme Proudhon,] n'était pas l'expression du néolibéralisme ou des attitudes de laisser-faire, mais tout le contraire ».

Gluckstein ne parvient pas non plus à évaluer de manière critique son propre leadership idéologique, c'est-à-dire qu'il ne parvient pas à discuter des contradictions évidentes entre les approches marxistes et ce qui s'est réellement passé. Les arguments et les conclusions gênants sont ignorés, présentant une fausse image du léninisme et de sa relation avec la Commune. De manière significative, il ne mentionne pas l'évaluation de Marx de 1881 selon laquelle la Commune n'était "que l'émergence d'une ville dans des conditions particulières, la majorité de la Commune n'était en aucun cas socialiste, et ne pouvait l'être".^[lxx] De cette façon, il est difficile de ne pas être d'accord avec Bakounine : « Ses effets généraux ont été si percutants que les marxistes mêmes qui ont vu leurs idées ébranlées par le soulèvement se sont vus obligés de lui tirer leur chapeau. Ils sont allés plus loin et ont proclamé que leur programme et leur but étaient les leurs face à la logique la plus simple et à leurs vrais sentiments. C'était un véritable changement d'avis farfelu, mais ils s'étaient engagés à le faire de peur d'être submergés et laissés pour compte dans la vague d'émotions que le bouleversement produisit à travers le monde.^[lxxi]

Cela se voit dans l'accord répété – quoique souvent en sourdine – de Gluckstein avec les positions blanquistes sur les élections, la centralisation, la terreur, etc. dans ses citations sélectives de Trosky et le bannissement de toute référence à la dictature du parti ; dans sa compréhension insuffisante de la Révolution russe et de la façon dont l'histoire de la Commune préfigurait son évolution d'une révolte populaire à un État populaire et à la dictature du parti.

Pour présenter une histoire générale de la Commune, c'est suffisant. Mais, ironiquement, il présente suffisamment de preuves pour réfuter les conclusions prédéterminées qui ont été écrites pour les renforcer. En termes d'apprentissage de ses leçons et de présentation d'une vision précise de la critique libertaire, il échoue (parfois désespérément). Alors que Gluckstein (2006, p. 206) soutient que « le marxisme apprend plus des luttes de masse que des sermons prêchés », il semble peu disposé à en apprendre davantage de la Commune au-delà du besoin urgent qu'un parti d'avant-garde prenne le pouvoir.

L'œuvre de Gluckstein démontre que la critique anarchiste de la Commune et du marxisme reste valable. Les anarchistes doivent tenir compte du fait que les idées que nous avons développées depuis les années 1840 ont été appliquées avec succès, quoique de manière limitée, dans la Commune ainsi que dans les révolutions ultérieures. Nous devons encore souligner, même si les marxistes en ont par la suite adopté nombre (au moins théoriquement), que nous les avons d'abord défendus. La Commune a démontré que ces principes libertaires ne peuvent cependant pas être combinés avec l'étatisme. Le maintien d'une structure étatique, même complétée par des institutions populaires, ne peut tout simplement pas résoudre les nombreux problèmes auxquels est confrontée une révolution, comme Gluckstein lui-même a dû l'admettre même s'il ne peut se résoudre à discuter de ces déformations occasionnelles de la réalité : la notion marxiste de politique d'action politique assurer un gouvernement ouvrier, même dans les circonstances inhabituelles de Paris après l'insurrection, isole les révolutionnaires des masses et dresse des barrières sur la voie du changement social.

La révolution russe le confirme ; même s'il était basé (en théorie) sur les organisations ouvrières (soviets), il conservait les caractéristiques essentielles de l'État bourgeois (centralisme, top-down, unitarisme) qui ont évolué précisément pour assurer le pouvoir de la minorité. Ainsi, nous ne devrions pas être surpris que cela ait créé un nouveau système de classe basé sur le parti, l'État et la bureaucratie économique que le centralisme produit inévitablement. Des fédérations libres de groupes auto-organisés peuvent être la seule base d'une révolution réussie, dans la mesure où une révolution dont la base est l'auto-libération de la classe ouvrière doit être basée sur ses organisations de classe.

Certains pourraient douter de la sagesse de produire une critique approfondie d'un livre problématique par un obscur membre du parti léniniste. Cependant, nous espérons avoir démontré qu'il est important de le faire afin de tirer les leçons du passé et de corriger les erreurs et les distorsions de ceux qui tentent de s'approprier des révoltes qui sont, dans leur essence, de nature libertaire. L'approche léniniste déformée de la Commune, de l'anarchisme et du marxisme est restée incontestée pendant si longtemps qu'elle est devenue, pour de nombreux révolutionnaires honnêtes, la seule analyse. Comme nous pouvons le voir, ce n'est pas vrai.

Alors oui, on peut être d'accord avec Gluckstein (2006, p. 7-8) que la Commune « méritait d'être plus qu'une référence obscure, peut-être inspirante » ; mais elle méritait aussi mieux que de servir de référence à ceux dont la pratique et l'idéologie sont en contradiction si directe avec elle. Après tout, il est difficile de ne pas conclure qu'il est comme un fan d'un tueur qui écrit une biographie sur la mère de sa victime.

*Iain McKay est écrivain et anarchiste. Auteur, entre autres livres, de L'anarchisme, le communisme anarchiste et l'État : trois essais (Presse PM).

Traduction: Ivan Thomaz Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martins dos Reis.

Initialement publié dans le magazine Revue anarcho-syndicaliste.

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notes

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[I]           TROTSKI, 1970, p. 61.

[Ii]         TROTSKI, 1970, p. 52, 53, 58.

[Iii]        TROTSKI, 1970, p. 58.

[Iv]         TROTSKI, 1970, p. 55, 61, 55-56.

[V]          MARX, 1971, p. 284.

[Vi]         MARX, 1978a, p. 509-510.

[Vii]       ENGELS, 1971, p. 292.

[Viii]      TROTSKI, 1970, p. 54-55.

[Ix]         « Qui sont ces personnes anonymes et mystérieuses ? Qui devrait accorder une « confiance absolue » à l'organe révolutionnaire et aux organisateurs révolutionnaires ? Les masses? Le parti agissant dans l'intérêt des masses ? Des chefs de parti agissant dans l'intérêt du parti dans son ensemble ? L'ambiguïté de Trotsky à cet égard est-elle tout à fait fortuite ? Cf. BRINTON, Maurice; GUILLAUME, Philippe. La Commune, Paris 1871. Dans : Pour le pouvoir ouvrier : Les écrits choisis de Maurice Brinton. David Goodway (éd.). AK Press, 2004, p. 60.

[X]          TROTSKI, 1970, p. 60.

[xi]         TROTSKI, Léon. Comment la révolution s'est-elle armée: les écrits et discours militaires de Léon Trotsky, vol. 1 Londres : New Park Publications, 1979, p. 47.

[xii]       Pour une discussion sur les protestations ouvrières et leur répression par le soi-disant État prolétarien sous Lénine et Trotsky, voir la section H.6.3 de Une FAQ anarchiste.

[xiii]      TROTSKI, 1970, p. 60-61.

[Xiv]       Cité par FARBER, 1990, p. 209. Il faut souligner que l'opposition ouvrière ne s'est pas, en fait, opposée à la dictature du parti. Leur soutien aux "principes démocratiques" était limité aux organes économiques, soumis à la tutelle du parti, à la manipulation et au veto. Cf. AVRICH, Paul. Cronstadt 1921. WW. Norton & Co., 1970, p. 182-83.

[xv]        TROTSKI, 1970, p. 61, 56.

[Xvi]       TROTSKI, 1970, p. 54.

[xvii]     TROTSKI, Léon. Terrorisme et communisme: une réponse à Karl Kautsky (University of Michigan Press, 1961), p. 109.

[xviii]    TROTSKI, 1970, p. 162.

[xix]       La meilleure approche de la destruction de l'autogestion ouvrière par les bolcheviks pendant la Révolution russe et de ses racines idéologiques reste : BRINTON, Maurice. Les bolcheviks et le contrôle ouvrier, 1917-1921 : l'État et la contre-révolution. Dans : For Workers' Power : The Selected Writings of Maurice Brinton. David Goodway (éd.). AK Press, 2004, p. 293-378.

[xx]        MARX, 1971, p. 71.

[Xxi]       FARBER, 1990, p. 20-21, 38.

[xxii]     MARX, 1971, p. 73.

[xxiii]    L'un des cuirassés dont les marins ont lancé la rébellion de Krontadt pour la démocratie soviétique, le Sébastopol, a été rebaptisé Commune de Paris lorsque la ville a été prise par l'Armée rouge. GETZLER, Israël. Kronstadt 1917-1921 : Le destin d'une démocratie soviétique. Cambridge University Press, 1983, p. 244.

[xxiv]     Voir la section H.5 du Une FAQ anarchiste.

[xxv]      MARX, 1971, p. 47.

[xxvi]     MARX, Carl. Marx-Engels Œuvres complètes 22 : p. 602.

[xxvii]   Plus probablement, comme la révolution de février 1917 en Russie, cela se serait de toute façon produit face à l'opposition du parti.

[xxviii]  BRINTON ; GUILLAUME, 2004, p. 53.

[xxix]     Pour plus de détails, voir la section H.6.1 du Une FAQ anarchiste.

[xxx]      GLUCKSTEIN, 2006, p. 202.

[xxxi]     TROTSKI, Léon. Écrits 1936-37. New York : Pathfinder Press, 2002, p. 490, 488, 495.

[xxxii]   TROTSKI, 2002, p. 513-514.

[xxxiii]  ENGELS, 1971, p. 32. Ce qui soulève une question évidente, si l'État n'est qu'un instrument de domination de classe, alors quelle est la "garantie" du contraire ? S'il existe une possibilité pour l'État, sous la forme de ses "représentants et fonctionnaires", d'abuser de son pouvoir, il est clair que ce n'est pas simplement cela - il a son propre intérêt. Donner encore plus de pouvoir à cet organe en s'occupant des affaires économiques de la société parallèlement aux affaires politiques n'a donc peut-être pas été le plan le plus intelligent, comme l'a prouvé le régime bolchevique.

[xxxiv]   LÉNINE, Vladimir. Œuvres complètes 9 : p. 81.

[xxxv]    MARX, Karl; ENGELS, Friedrich, Marx-Engels Œuvres complètes 6 : p. 350.

[xxxvi]   MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. La révolution socialiste. Moscou : Progress Publishers, 1978b, p. 50, 313.

[xxxvii] LÉNINE, Vladimir. Œuvres complètes 24 : p. 405.

[xxxviii] De la préface de 1872 à l'édition allemande du Manifeste communiste, qui cite à son tour La guerre civile en France de Marx (MARX ; ENGELS, 1978b, p. 193).

[xxxix]   MARX, 1971, p. 71, 73.

[xl]         ENGELS, Friedrich. Marx-Engels Œuvres complètes 47 : p. 74.

[xli]       MARX, 1971, p. 202.

[xlii]      TROTSKI, 1970, p. 14.

[xliii]     ENGELS, 1978b, p. 262.

[xliv]     ENGELS, Frédéric. Marx-Engels Œuvres complètes 50 : p. 276.

[xlv]       ENGELS, Frédéric. Marx-Engels Œuvres complètes 27 : p. 227.

[xlvi]     LÉNINE, Vladmir Œuvres complètes 25 : p. 450.

[xlvii]    DRAPER, Hal La dictature du prolétariat de Marx à Lénine. Monthly Review Press, 1987, p. 37.

[xlviii]   ENGELS, Frédéric. Marx-Engels Œuvres complètes 27 : p. 227-229.

[xlix]     ENGELS, 1971, p. 34.

[l]           Le menchevik Julius Martov aborde opportunément cette question dans une série d'articles qui ont été rassemblés dans le livre The State and the Socialist Revolution (Londres : Carl Slienger, 1977). Cette lecture est essentielle pour voir comment Lénine a réinventé le marxisme pour l'éloigner des erreurs de la social-démocratie, justifier son propre développement loin du marxisme dominant, et ses actions au cours de 1917. Pour une approche similaire, mais d'un point de vue marxiste plus ou moins orthodoxe, voir : SARKER, Binay ; BUICK, Adam. Marxisme-léninisme - Poles Apart. Mémoire : Avenel Press, 2012.

[li]         « Le Comité central a abandonné son pouvoir trop tôt pour ouvrir la voie à la Commune » (MARX, 1971, p. 284).

[lii]        Gluckstein compare également la composition sociale du Comité central à celle du Conseil communal lorsqu'il discute de la réduction de l'influence ouvrière. Si la base sociale de ceux qui composent un gouvernement contribuait à déterminer son influence, qu'est-ce que cela signifierait pour le gouvernement de Lénine ?

[liii]       Ce n'est pas le cas de Bakounine, qui insiste sur la nécessité d'organiser une fédération d'organisations géographiques ainsi que des fédérations basées sur les lieux de travail. Ainsi, l'importance de la création de "fédérations de barricades" par des ouvriers "armés et organisés par les rues et les quartiers, ils formeront la fédération révolutionnaire de tous les quartiers, la commune fédérative" tandis que "les ouvriers qui intègrent les associations font table rase de tous les instruments de travail et de toutes sortes de capitaux et d'équipements ». (BAKOUNINE, 1973, p. 170-171, 179).

[liv]       BAKOUNINE, 1973, p. 197, 206.

[lv]         MARX, 1971, p. 75.

[lvi]       MARX ; ENGELS, 1978a, p. 490.

[lvii]      ENGELS, 1971, p. 294.

[lviii]     Le terme unionisme d'intention révolutionnaire a été formulé pour différencier, dans les traductions portugaises, deux perspectives syndicales décrites avec des termes différents en anglais : les perspectives révolutionnaires du syndicalisme (syndicalisme) par rapport aux réformistes (syndicalisme). Cf. CORRÉA, Felipe. Drapeau noir. Curitiba : Prismes, 2015, p. 90. (NT)

[lix]       Comme renoncer à participer au mouvement ouvrier et à d'autres luttes pour des réformes en faveur d'une position révolutionnaire abstraite qui signifiait, dans la pratique, l'isolement de la classe ouvrière.

[lx]         ENGELS, 1978b, p. 320, 314.

[lxi]       KROPOTKINE, 2014, p. 294-295.

[lxii]      Voir « Gouvernement révolutionnaire » dans Paroles d'un rebelle dans lequel il utilise la Commune comme exemple de gouvernement élu. De manière significative, Gluckstein ne fait aucune référence à cet article.

[lxiii]     KROPOTKINE, 2014, p. 554.

[lxiv]     KROPOTKINE, 2018, p. 161, 350-351.

[lxv]       JOHNSON, 1996, p. 91.

[lxvi]     KROPOTKINE, 1989, p. 183, 180, 181, 184.

[lxvii]    PROUDHON, 2011, p. 407, 461.

[lxviii]   KROPOTKINE, 1992, p. 168.

[lxix]     BAKOUNINE, 1973, p. 202.

[lxx]       MARX, 1971, p. 293.

[lxxi]     BAKOUNINE, 1973, p. 261.