Par IAIN MCKAY*

Une approche marxiste est garantie d'ignorer (au mieux) ou (au pire) de déformer l'implication anarchiste dans l'analyse des événements.

« Le 17 mars, le gouvernement communiste a achevé sa « victoire » sur le prolétariat de Cronstadt et le 18 mars, il a célébré les martyrs de la Commune de Paris. Il était évident pour tous ceux qui étaient témoins muets de l'outrage commis par les bolcheviks que le crime contre Cronstadt était bien plus gigantesque que le massacre des bolcheviks. Communards, en 1871, car cela se faisait au nom de la Révolution sociale, au nom de la République socialiste » (Emma Goldman. Ma désillusion en Russie).^[I]

Il y a certaines choses à propos de la lecture de livres d'histoire. La première, et la plus évidente, est que vous savez généralement comment cela se termine (mal, dans le cas de la Commune de Paris). Ce qui importe, c'est ce que vous apprenez des événements discutés. Deuxièmement, lorsqu'il s'agit d'une approche marxiste, elle est garantie d'ignorer (au mieux) ou (au pire) de déformer l'implication anarchiste dans l'analyse des événements. En ce sens, l'approche léniniste de Donny Glukstein sur la Commune de Paris^[Ii] ne déçoit pas : soit il ignore les aspects clés de la critique anarchiste quanto déforme les parties qu'il traite.

La Commune de Paris exerce une influence significative sur tous les socialistes révolutionnaires, les anarchistes, ainsi que les marxistes. Cela devrait être bien reconnu dans les cercles libertaires, il n'est donc pas nécessaire de discuter de son histoire. Non seulement y avait-il « parmi les roturiers anarchistes et syndicalistes de toutes sortes »^[Iii], puisque Mikhaïl Bakounine et Piotr Kropotkine considéraient la Commune de Paris comme une confirmation notoire (à la fois dans un sens positif et négatif) des idées anarchistes. Karl Marx a produit son classique Guerre civile en France immédiatement après la chute de la Commune et a ajouté ce qu'il considérait comme ses principales leçons - "la classe ouvrière ne peut pas simplement prendre en charge automatiquement la machine d'État et la manier à ses fins"^[Iv] – à la préface suivante du Manifeste communiste. Lénine les plaçait au cœur de son État et révolution et a proclamé que si les «anarchistes ont essayé de la revendiquer» [la Commune] comme «une corroboration de leur doctrine», en réalité, ils «ont complètement mal compris ses leçons et l'analyse de Marx de ces leçons».^[V] Plus récemment, le léniniste Paul Blackledge a utilisé ce travail pour suggérer que "le problème pour Bakounine était que Marx avait manifestement raison" dans la mesure où "la Commune était une nouvelle forme de gouvernement et en fait une nouvelle forme d'État" et, par conséquent, Kropotkine aurait produit « une critique immanente de l'analyse de Bakounine de la Commune de Paris ».^[Vi] Nous utiliserons le livre de Gluckstein comme un moyen d'explorer les leçons de la Commune, de montrer comment les idées anarchistes sont déformées et comment l'interprétation marxiste standard qu'il systématise est erronée. Cela réaffirmera les influences anarchistes sur la Commune, la place de la Commune dans l'anarchisme et la critique anarchiste de celui-ci. Nous montrerons également à quel point les tentatives léninistes de se l'approprier à leur tradition sont invraisemblables, puisque si Gluckstein (2006, p. 53) salue la Commune pour avoir instauré le « contrôle ouvrier de la production » et la « démocratie par le bas », il omet de mentionner la fait gênant que les bolcheviks aient aboli les deux.

Proudhon, Marx et l'exploitation

Tandis que Marx, dans La guerre civile en France, omet de mentionner toute influence intellectuelle sur la Commune, la présentant comme quelque chose qui est apparu de nulle part, Gluckstein (2006, p. 85) souligne à juste titre qu'« avec toutes ses idées audacieuses et progressistes » elle n'était pas « écrite sur une feuille de papier". en blanc". Il suit la plupart des historiens de la Commune en divisant ses influences politiques en trois : jacobine, blanquiste et proudhonienne. Les premiers étaient des républicains radicaux, inspirés par les Jacobins de la Grande Révolution française, et recherchaient avant tout le changement politique, la question sociale venant plus tard. Les blanquistes ont suivi leur héros éponyme, Louis Auguste Blanqui, en faveur d'un parti de révolutionnaires professionnels qui prendrait le pouvoir par un coup d'État et mettrait en œuvre le socialisme par le haut. Les proudhoniens ont été inspirés par le socialisme fédéraliste de Pierre-Joseph Proudhon, les premiers à se dire anarchistes, et étaient un groupe mixte que Gluckstein divise correctement en ailes droite et gauche.

Il va sans dire que la Commune a été fortement influencée par les idées de Proudhon, et le mieux que l'on puisse dire de l'approche de Gluckstein (2006, p. 82) est qu'il le reconnaît au moins – affirmant que Marx « a joué un rôle significatif » dans la Première Internationale, dit-il, « cela ne veut pas dire, cependant, que la section française était pleine de marxistes. Ici, les proudhoniens étaient le courant le plus influent ». Cependant, sa discussion des idées de Proudhon est une caricature. Pour être généreuse, elle se contente de répéter les analyses marxistes classiques des idées du Français. Donc, votre approche ne brise pas les barrières de distorsion. Compte tenu de la fréquence à laquelle ce non-sens est répété, il vaut la peine de comparer l'approche de Gluckstein avec ce que le "père de l'anarchisme" représentait réellement.

L'équation léniniste habituelle d'une économie de marché avec le capitalisme est répétée, Gluckstein (2006, p. 72) déclarant que les « critiques de Proudhon sur les défaillances de la société capitaliste étaient exactes » mais qu'il « n'a pas rejeté le système de marché dans son ensemble ». Confondre capitalisme et marché permet de présenter Proudhon comme un partisan du salariat et d'affirmer qu'il soutenait que les échanges marchands sous le capitalisme sont fondés sur la liberté et l'égalité. « Par conséquent, puisque la vente de la force de travail était elle-même une forme d'opération commerciale, lorsque les employés allaient travailler pour leurs employeurs, ils n'étaient pas exploités parce que 'le travail de n'importe qui peut acheter le travail qu'il représente' ».

Significativement, Gluckstein cite Marx en citant (à tort) Proudhon. En effet, il cite rarement Proudhon directement, suggérant un manque de familiarité avec le matériel source, car s'il connaissait même de loin les idées de Proudhon, il saurait que les anarchistes expliquent comment la propriété - le travail salarié - "viole l'égalité par le droit d'exclusion et de croissance , et la liberté par le despotisme », aboutissant à l'exploitation du travailleur par le capitaliste qui l'emploie.^[Vii] Ironiquement, dans le passage que Marx sort de son contexte et que Gluckstein régurgite, Proudhon taquine les économistes bourgeois sur la raison pour laquelle la plus-value produite par le travail n'a pas profité aux travailleurs qui l'ont produite :

Pourquoi les économistes, s'ils croient, semble-t-il, que le travail de chacun doit laisser un surplus, n'emploient-ils pas toute leur influence pour répandre cette vérité si simple et si éclairante : le travail de chacun ne devrait acheter que la valeur qu'il contient, et cette valeur proportionnelle aux services de tous les autres travailleurs ?^[Viii]

Proudhon explique pourquoi cela ne se produit pas sous le capitalisme, comment la vente de votre travail et de son produit garantit que les travailleurs sont exploités par leurs employeurs, comment le travail salarié produit ce résultat. Donc si « l'échange de biens par le biais d'un système de marché » était pour Proudhon « fondamentalement équitable », cela pas implique que « la vente de main-d'œuvre est une forme d'opération commerciale, où les employés… ne sont pas exploités ». Affichant sa totale ignorance sur le sujet, Gluckstein affirme que « Karl Marx, qui a étudié attentivement l'œuvre de Proudhon, avait une analyse très différente qui plaçait l'exploitation au cœur même du processus productif capitaliste » (GLUCKSTEIN, 2006 p. 72). En effet, Proudhon a soutenu que ce fut le cas à partir de 1840. Il était parfaitement conscient que les travailleurs produisaient plus de valeur qu'ils n'en recevaient en salaire :

Celui qui travaille devient propriétaire... Je ne dis pas simplement (comme le font nos économistes hypocrites) le propriétaire de son revenu, de son salaire, de son salaire, - je veux dire propriétaire de la valeur qu'il crée et dont le patron profite seul … le travailleur conserve, même après avoir perçu son salaire, un droit naturel de propriété sur la chose qu'il a produite.^[Ix]

Comparez cela avec l'approche « marxiste » présentée par Gluckstein (2006, p. 72), dans laquelle le travailleur « créera normalement au cours d'une journée de travail plus de valeur que son salaire journalier avec lequel le capitaliste a acheté sa force de travail. À ce stade, Marx reproduisait Proudhon plutôt que de présenter une analyse différente.

J'ai démontré que chaque emploi doit laisser un surplus; de sorte qu'à supposer que la consommation de l'ouvrier reste constante, son travail doit créer, en plus de sa subsistance, un capital toujours croissant. Sous le régime de la propriété, le surtravail, qui est essentiellement collectif, passe entièrement... au propriétaire.^[X]

Il s'agit évidemment d'une théorie de la plus-value générée dans la production, comme le reconnaissent des marxistes plus avertis comme John Enrenberg qui souligne que les idées de Proudhon "ont anticipé ce que Marx et Engels appelleront plus tard l'appropriation de la plus-value".^[xi] C'est en partie la raison pour laquelle "la propriété est un vol", l'autre étant que l'appropriation des moyens de subsistance par quelques-uns a mis les autres dans la position de devoir vendre leur travail (et aussi leur produit) aux premiers. (« Nous qui appartenons à la classe prolétarienne : la propriété nous excommunie ! »).^[xii] Ainsi, le vol de la terre et des lieux de travail nécessaires à tous pour produire et vivre a permis le vol, par le propriétaire, du produit et du surplus créé par le travail.

Sans surprise peut-être, Gluckstein omet de mentionner une partie essentielle de l'analyse de Proudhon, à savoir son concept de « force collective ». C'était « une des raisons que Proudhon avait données pour rejeter » la propriété, que « les efforts collectifs produisaient une valeur supplémentaire » qui était « injustement appropriée par les propriétaire ».^[xiii] Edward Hyams, que Gluckstein cite à l'appui de son approche erronée, le résume assez bien, même s'il n'a pas utilisé le terme : « Le propriétaire (capitaliste)... trahit [ses ouvriers] abominablement : car il ne paie rien pour leur effort collectif, que par l'effort individuel de chacun ».^[Xiv] C'est sur la page précédent celle que Gluckstein (2006, p.72) cite du livre de Hayman : ainsi que l'idée que Proudhon pensait que « le crime [de vol] ne s'est pas produit dans le processus de travail ». Marx, d'ailleurs, reprend l'analyse de Proudhon sur le rôle de la « force collective » dans La capitale, essentiellement de la même manière, mais sans la reconnaissance.^[xv]  Gluckstein (2006, p. 73) explique la théorie « marxiste » de l'exploitation en termes de « différence entre la valeur créée par la main-d'œuvre une fois mise au travail et la valeur de la main-d'œuvre elle-même ». Or Proudhon souleva cette question en 1846, lorsqu'il nota que le travail « est une chose vague et indéterminée par sa nature, mais qualitativement définie par son objet, c'est-à-dire qu'elle devient réalité par son produit ».^[Xvi] Marx, ironiquement, "a fait des remarques désobligeantes sur ce passage", mais il "a anticipé une idée que Marx était sur le point de développer comme l'un des éléments clés du concept de la main d'oeuvre, en d'autres termes, en tant que marchandise, le travail ne produit rien et existe indépendamment et avant l'exercice de son potentiel de production de valeur en tant que travail actif ».^[xvii] Alors que Marx est cité avec le « despotisme du capital sur le travail » de 1871, Gluckstein, cependant, omet de mentionner « la propriété est le despotisme » de Proudhon de 1840.^[xviii] C'est malheureux, car c'est ce despotisme qui a permis à l'exploitation d'avoir lieu puisque les travailleurs « ont vendu leurs armes et se sont privés de leur liberté » lorsqu'ils sont devenus des employés.^[xix] Proudhon était donc parfaitement conscient de la nature oppressive du travail salarié :

Ainsi la propriété, qui devrait nous rendre libres, nous rend prisonniers. Qu'est ce que je dis? Elle nous dégrade, faisant de nous les serviteurs et les tyrans les uns des autres.

Savez-vous ce que c'est que d'être salarié ? Travailler sous un patron, soucieux de ses préjugés bien plus que de ses ordres... n'ayant aucune pensée à lui... ne connaissant aucun stimulant au-delà de son pain quotidien et de la peur de perdre son emploi !

Le salarié est un homme à qui le propriétaire qui loue ses services adresse le discours suivant : ce que vous avez à faire ne vous regarde pas du tout : vous ne le contrôlez pas.^[xx]

En outre, il relie la croissance des inégalités à l'exploitation produite par la relation hiérarchique créée dans le lieu de travail capitaliste :

J'ai montré l'entrepreneur, à la naissance de l'industrie, négociant d'égal à égal avec ses camarades, qui devinrent désormais ses ouvriers. Il est clair, en effet, que cette égalité originelle allait disparaître par la position privilégiée du patron et la dépendance des salariés.^[Xxi]

Proudhon voit clairement l'exploitation se dérouler sur le lieu de travail et ainsi sa «position selon laquelle la propriété est un vol place un antagonisme fondamental entre producteurs et propriétaires au cœur de la société moderne. Si les producteurs directs sont la seule source de valeur sociale exploitée par les propriétaires du capital, alors l'exploitation doit être la cause fondamentale de… l'inégalité ».^[xxii] En effet, il lie son analyse du fonctionnement de l'exploitation au sein de la production – à travers l'appropriation de la « force collective » par le capitaliste – à ses appels à la fois à l'association (« En vertu du principe de la force collective, les travailleurs sont égaux et associés dans leur dirigeants"^[xxiii]) et de socialisation (« Tout travail humain étant le résultat d'une force collective, rend toute propriété, pour la même raison, collective et indivisible »).^[xxiv] 

Gluckstein (2006, p.75) reconnaît, au passage, la véritable position de Proudhon en soulignant que les grands capitalistes « devraient être exclus de la production de marchandises par le mutualisme, ou les coopératives ouvrières ». Si Proudhon pensait vraiment que l'exploitation n'existait pas sur le lieu de travail, pourquoi a-t-il défendu les coopératives ? Pourquoi a-t-il constamment plaidé pour l'abolition du travail salarié ? Tout simplement parce que, contrairement à ce que suggère Gluckstein, Proudhon savait que la « démocratie industrielle », dans laquelle « tous les postes sont électifs, et les statuts soumis à l'approbation des membres », pouvait garantir que « la force collective, qui est un produit de la communauté, cesse d'être une source de profit pour un petit nombre de cadres » et devient « la propriété de tous les travailleurs ». Ainsi « les associations ouvrières… sont pleines d'espoir à la fois comme protestation contre le salariat et comme affirmation de la réciprocité» et son importance réside « dans la négation du régime capitaliste ». Son objectif était « d'arrêter partout l'exploitation capitaliste et foncière, l'abolition du travail salarié, la garantie d'échanges égaux et équitables ».^[xxv]       Même une connaissance de base de ces idées aurait été suffisante pour reconnaître que l'affirmation de Gluckstein (2006, p. 72) selon laquelle, pour Proudhon, l'exploitation "n'a pas lieu dans le processus de travail" alors "elle doit provenir de relations commerciales extérieures ou capitalistes , par la force et la fraude » est un non-sens. L'idée que Proudhon n'était pas contre le travail salarié ne peut tout simplement pas tenir, même avec une vue superficielle de son travail.^[xxvi]

Proudhon et le socialisme associatif

Comme Marx^[xxvii], Proudhon était parfaitement conscient que le « système de marché » n'était pas le même que le capitalisme, que la « société capitaliste » était marquée par le travail salarié, et qu'un tel système économique n'était pas la fin de l'évolution sociale.^[xxviii] Comme Marx, il a appelé à plusieurs reprises à l'abolition du travail salarié (d'où son soutien constant aux coopératives).

Gluckstein (2006, p. 197-198) masque cela par son approche erronée du socialisme associatif alors répandu au sein du mouvement ouvrier français. Il est impatient d'attribuer l'idée du socialisme coopératif à Louis Blanc, qui, selon lui, est celui qui a "initialement promu" cette idée. Ses idées étaient «attrayantes pour les gens dans de petits magasins fonctionnant avec un minimum de machines», car dans ces cas, il était superficiellement plausible que les coopératives «pourraient gagner en concurrençant le système capitaliste». Ceci est rejeté comme un "réformisme classique" et voué à l'échec parce que "le développement industriel [a] rendu impossible de surpasser le capitalisme". Marx est cité avec approbation comme indiquant qu'un "gouvernement ouvrier" était nécessaire pour alimenter la production nationale sur la base d'un plan commun.

C'est faux pour trois raisons. La première est que Blanc ne pensait pas que les coopératives pouvaient à elles seules supplanter le capitalisme. Il était d'avis qu'il était "nécessaire d'utiliser le plein pouvoir de l'Etat" pour réaliser l'organisation du travail car "ce qui manque aux prolétaires pour leur libération, ce sont les outils de travail" et "cela, le gouvernement doit leur fournir" . L'État « doit se placer résolument à la tête de l'industrie » et « doit se constituer, à terme, en maître de l'industrie et à la place du monopole nous obtiendrons… l'association ».^[xxix] Il est étrange que Gluckstein semble ignorer la véritable position de Blanc, comme cela est bien établi dans la littérature secondaire. A fortiori s'il avait dû consulter les écrits de Proudhon, il aurait découvert des critiques répétitives du système de Blanc parce qu'il était gouverné et financé par l'État. Cette forme centralisée d'association a été dénoncée comme une nouvelle forme de travail salarié qui signifiait simplement remplacer les capitalistes par des bureaucrates. Comme le montre l'histoire, Proudhon avait raison.^[xxx] 

La seconde est que d'autres socialistes ont reconnu la nécessité pour les associations de remplacer le travail salarié. Proudhon a également popularisé l'idée d'associations ouvrières (coopératives) comme base du socialisme à partir des années 1840, lorsqu'il a affirmé que les dirigeants "doivent être choisis parmi les ouvriers, par les ouvriers eux-mêmes".^[xxxi] bien que dans L'Idée générale de la Révolution, à partir de 1851, cela est particulièrement fort, cela se voit dans la quasi-totalité de ses œuvres.^[xxxii]  Pour Proudhon, le lieu de travail doit être gouverné par "des associations industrielles, des petites républiques ouvrières" et ensuite "la démocratie industrielle doit succéder à la féodalité industrielle".^[xxxiii] Comme Dorothy Douglas l'a correctement noté, "le mouvement coopératif... le syndicalisme... le socialisme de guilde portent tous des traces du genre de vie industrielle autonome que Proudhon recherchait".^[xxxiv]     

La troisième raison, et la plus importante, est que Blanc, comme Proudhon, n'est pas à l'origine de l'idée d'associations ouvrières. Tout comme Gluckstein échange les dates de publication des travaux influents de Blanc, L'organisation du travail, 1840 au lieu de 1847^[xxxv], le fait est que « l'associativisme » est né lors de la vague de grèves et de protestations déclenchée par la révolution de 1830. partisans, par exemple, produire un journal (L'Artisan : Journal de la classe ouvrière) qui suggérait que le seul moyen de ne plus être exploité par un patron était de former des coopératives. Pendant les grèves de 1833, cela a été reproduit par d'autres travailleurs qualifiés et les coopératives ont donc été considérées par de nombreux travailleurs comme une méthode d'émancipation du travail salarié bien avant que Blanc ne mette la plume sur papier.^[xxxvi]   

En d'autres termes, Blanc et Proudhon ont simplement pris les idées exprimées par les ouvriers et les ont interprétées de différentes manières. Ceci est important car le simple fait de reconnaître que d'autres penseurs socialistes ont soulevé l'idée des coopératives ouvrières comme une alternative au travail salarié donne encore du crédit à l'idée de Lénine selon laquelle la classe ouvrière ne peut pas réaliser seule les idées socialistes.^[xxxvii] C'est le contraire chez Proudhon, par exemple, qui choisit le terme Mutualisme des ouvriers de Lyon au début des années 1840 et ses idées de crédit, d'échange et de production coopérative l'influencent comme il influence les ouvriers de Lyon. Il y a donc « grande similitude entre l'idéal associatif de Proudhon… et le programme des mutualistes de Lyon » ; « Il est probable que Proudhon ait pu articuler son programme politique avec plus de cohérence grâce à l'exemple des canuts lyonnais. L'idéal socialiste qu'il défendait était déjà réalisé dans une certaine mesure par ces travailleurs.^[xxxviii] 

Ensuite, il y a le non-sens marxiste habituel selon lequel «Proudhon voulait que la société revienne à un âge d'or antérieur» (GLUCKSTEIN, 2006, p. 73). En réalité, il ne le voulait pas et préconisait l'association justement pour accompagner le développement de l'industrie et de la grande production.^[xxxix] De plus, il était également parfaitement conscient que dans la France de son temps, les artisans et les paysans prédominaient, et donc tout mouvement et théorie socialiste sérieux devrait reconnaître ce fait. Gluckstein (2006, p. 69) le sait, puisqu'il l'avoue, en 1871, « les formes anciennes de production prédominent » ainsi que « la prépondérance de la production artisanale et manufacturée » à Paris et ailleurs en France. Cela n'empêche pourtant pas Gluckstein – comme Engels avant lui – de qualifier Proudhon d'anachronique, bien qu'il ait défendu des idées applicables au cadre économique dans lequel il vivait plutôt que celles qui, comme Marx, ne deviendront dominantes que des décennies après la mort. . Plutôt que de regarder vers le passé, Proudhon a adapté ses idées à l'économie à laquelle il était confronté. Comme le résumait depuis longtemps Daniel Guérin :

Proudhon a vraiment marché avec le temps et s'est rendu compte qu'il est impossible de remonter dans le temps. Il était suffisamment réaliste pour comprendre que "la petite industrie est une culture aussi stupide qu'insignifiante" et il a consigné ce point de vue dans son Cartes. En ce qui concerne la grande industrie moderne exigeant une main-d'œuvre nombreuse, il est résolument collectiviste : « Dans l'avenir, la grande industrie et la culture générale doivent être le fruit de l'association. « Nous n'avons pas le choix en la matière », conclut-il, et il est révoltant qu'on ose suggérer qu'il était contre le progrès technique.

Dans son collectivisme, il était cependant catégoriquement opposé à l'étatisme. La propriété doit être abolie. La communauté (au sens du communisme autoritaire) est l'oppression et la servitude. Proudhon cherchait donc une combinaison de propriété et de communauté : c'était l'association. Les moyens de production et d'échange ne doivent être contrôlés ni par des entreprises capitalistes, ni par l'État… ils doivent être gérés par des associations ouvrières.^[xl]

En effet, ce pourrait être Proudhon qui s'exprimait alors qu'une réunion de club à Paris proclamait que la commune « allouera ses contrats aux associations ouvrières qui remplaceront les grands patrons, les grandes entreprises (surtout les chemins de fer...) » et « organisera la République sociale et démocratique » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 104). Après tout, comme le rappelait Proudhon en 1851 :

J'ai dit un jour, en février ou mars 1849, lors d'une manifestation de patriotes, que je rejetais la construction et la gestion des chemins de fer par les entreprises capitalistes comme par l'État. A mon avis, les chemins de fer sont du domaine des sociétés ouvrières, qui sont différentes des sociétés commerciales actuelles, de même qu'ils doivent être indépendants de l'Etat.^[xli]

Tout en reconnaissant à contrecœur que « les critiques de Proudhon sur les échecs de la société capitaliste étaient exactes et lui ont valu de nombreux partisans », Gluckstein (2006, p. 72) affirme également, avec une insouciance désinvolte, que les idées de Proudhon sont « facilement reconnaissables en tant que précurseurs de l'économie néolibérale d'aujourd'hui ». . Mais les idées de Proudhon se situent dans un autre contexte et prennent ainsi une forme beaucoup plus radicale lorsqu'elles sont adoptées par la classe des artisans. Depuis quand le néolibéralisme s'est-il abstenu d'utiliser l'État pour imposer ses réformes et manipuler le marché en faveur de la classe capitaliste ? Quand l'État capitaliste a-t-il jamais laissé les gens de la classe ouvrière seuls alors qu'ils agissaient pour eux-mêmes ? De la même manière, quand un défenseur de l'économie néolibérale a déjà soutenu que la laissez-faire Capitalisme signifie-t-il « la victoire du fort sur le faible, des nantis sur les démunis » ? Ou a-t-il dénoncé les entreprises capitalistes parce qu'elles ont pour résultat que « le travailleur [est] subordonné, exploité : sa condition permanente est celle de l'obéissance » et ainsi les gens se rapportent comme « subordonnés et supérieurs » à « deux… castes de patrons et de salariés, qui est contraire à une société libre et démocratique » et a exhorté les coopératives à les remplacer ? Ou bien il laissait entendre que « l'association ouvrière restera une utopie tant que le gouvernement ne comprendra pas qu'il ne doit pas assurer les services publics pour son propre compte ou les transformer en corporations, mais les confier au moyen d'un forfait à valeur fixe ». -contrat à durée déterminée aux entreprises de travailleurs solidaires" et responsables" ?^[xlii]    

Comme Marx, Proudhon était parfaitement conscient du rôle que jouait l'économie dans la défense, la justification et la rationalisation du capitalisme : "L'économie politique - c'est-à-dire le despotisme propriétaire - ne peut jamais se tromper, ce doit être le prolétariat."^[xliii] Sans surprise, Proudhon n'avait que de la désapprobation pour les néolibéraux de son temps, et eux pour lui.^[xliv]   Considérant que Gluckstein semble s'appuyer presque exclusivement sur des sources secondaires pour élaborer son point de vue sur les idées de Proudhon, il n'est pas surprenant qu'il utilise une citation de Proudhon via le peu fiable J. Salwyn Schapiro^[xlv] suggérer que Proudhon était contre la « propriété commune » alors qu'en réalité, sa source a intentionnellement mal traduit le mot commune (communauté) (GLUCKSTEIN, 2006, p. 75). Ce que Proudhon entend par « communauté » est bien connu, ainsi que les raisons pour lesquelles il s'y oppose (bien que Gluckstein ne mentionne pas les deux) ; il pas était opposé à la propriété commune et oui au contrôle étatique que la nationalisation avait créé.^[xlvi] On le voit lorsqu'il soutient que le mutualisme est "l'association, qui est l'anéantissement de la propriété" dans la mesure où "l'usage" de la richesse "doit être partagé" comme la "propriété [est] conservée". indivisible» et donc « la terre [est] propriété commune » et le capital est «commun ou collectif ».^[xlvii] Comme il le dit pendant la Révolution de 1848 : « sous l'association universelle, la propriété de la terre et des instruments de travail est la propriété et les sciences sociales… Nous voulons des associations de travailleurs démocratiquement organisées … cette vaste fédération d'entreprises et de sociétés tissées dans le tissu social de la République démocratique et sociale ».^[xlviii]

Proudhon était donc aussi partisan des associations d'associations. Quinze ans plus tard, en 1863, il appelle ce système une « fédération agro-industrielle » en Du principe fédératif et cela a « systématisé » toutes ses idées économiques « développées au cours des vingt-cinq dernières années ».^[xlix] Même Gluckstein ne peut l'ignorer, soulignant que pour Proudhon « les nombreux petits^[l] les unités économiques seraient fédéralisées… regroupées en communes locales… puis, plus loin, en fédérations régionales et enfin nationales » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 75). Pourtant, il parvient à faire mieux qu'Engels qui proclamait que Proudhon "voyait l'association comme une haine positive" et donc "réunir toutes ces associations en une seule grande union" était "tout le contraire de la doctrine de Proudhon".^[li]

Bref, Proudhon est favorable aux coopératives (ou associations) ouvrières dans la mesure où il est parfaitement conscient que les patrons conservent une partie de la valeur produite par les ouvriers. Que Gluckstein ne connaisse pas ce fait fondamental démontre la nature superficielle de sa critique. Soumis à une lecture sélective des sources secondaires, il confirme ironiquement les propos d'un certain auteur qu'il cite : « depuis [La misère de la philosophie, par Marx] aucun bon marxiste n'a eu plus à penser de Proudhon. Ils avaient exactement ce dont ils avaient besoin, un jugement excaèdres ».^[lii]

Proudhon et l'État

L'utilisation par Gluckstein de sources secondaires garantit qu'il caricature Proudhon sur un certain nombre de sujets au-delà de ses théories économiques. En ce qui concerne vos idées politiques, une réticence à discuter pourquoi Proudhon a soutenu que ces vues ajoutent aux problèmes que cette approche crée intrinsèquement. A titre d'exemple, Gluckstein (2006, p. 74) reprend l'article hostile et imprécis de Schapiro pour proposer à ses lecteurs une citation de Proudhon : « Toute cette démocratie me dégoûte… Que ne donnerais-je pas pour naviguer dans cette foule à poings fermés ! ”. Déjà en consultant la lettre à laquelle appartient ce passage, il devient vite clair que Schapiro veut citer Proudhon hors contexte pour renforcer sa suggestion absurde qu'il était un « précurseur » du fascisme. En réalité, Proudhon déplorait que d'autres à gauche l'aient traité de "faux démocrate, un faux ami du progrès, un faux républicain » en raison de sa position critique sur l'indépendance de la Pologne. Contrairement à la plupart du reste de la gauche, Proudhon était opposé à la création d'un État polonais car il ne serait pas démocratique, mais plutôt gouverné par la noblesse, donc: "catholique, aristocratique [et] divisé en castes".^[liii] Le contexte montre que Proudhon fait un commentaire ironique sur ceux de gauche qui violent leurs propres principes démocratiques revendiqués en faveur de la création d'un tel régime féodal. De même, « cette foule » ne fait pas référence au « peuple » comme Schapiro et Gluckstein cherchent à le suggérer, mais à un groupe de critiques de Proudhon. Schapiro ne tente pas d'indiquer un changement de sujet ou même un changement de page !^[liv]  

Il s'appuie sur d'autres fausses affirmations de l'article hostile et inexact de Schapiro, rien d'autre que l'idée que Proudhon "a soutenu la guerre"[lv] (GLUCKSTEIN, 2006, p. 216) alors qu'en fait, l'œuvre en question (La guerre et la paix de 1861) cherchait à expliquer comment la guerre pouvait être terminée une fois pour toutes, se terminant par l'appel : « L'HUMANITÉ NE VEUT PLUS LA GUERRE ».^[lvi] Il utilise Schapiro de la même manière, pour synthétiser la position de Proudhon sur le coup d'État de Louis Napoléon Bonaparte, soulignant que sa position était « bizarre » et s'exprimait dans « une brochure au titre extraordinaire La révolution sociale démontrée par le coup d'État» (GLUCKSTEIN, 2006, p. 74-75), quand ce qui est « bizarre » et « extraordinaire » est de juger un livre (et non « un pamphlet ») par son titre. Il faut dire que la synthèse de Gluckstein laisse beaucoup à désirer (comme celle de Schapiro^[lvii]). Pour Proudhon, le coup d'État n'a « démontré » la Révolution sociale que dans la mesure où il a montré que la situation antérieure à décembre 1851 pas pouvait être maintenu et qu'un certain changement était possible, qu'il soit positif ou négatif. Cela, à son tour, signifiait que Louis Bonaparte avait deux options - embrasser la révolution sociale et démocratique (et ainsi mettre fin à son pouvoir personnel) ou embrasser la réaction (et ainsi maintenir son pouvoir personnel).^[lviii] Ou, selon les termes de son dernier chapitre : « Anarchie ou tsarisme ».[lix] Le choix de Louis Bonaparte de cette dernière option n'était peut-être pas surprenant. Si ce n'est pas le meilleur ouvrage de Proudhon, ses arguments ne sont même pas systématisés par Gluckstein, qui n'a manifestement lu que son titre.

Tout en soulignant les dangers d'une recherche insuffisante - ou de faire aussi peu de recherche que nécessaire pour confirmer vos préjugés - cela expose également une faiblesse clé dans l'approche de Gluckstein à la fois des idées de Proudhon et de la critique anarchiste de la Commune. Bref, ça n'explique pas pourquoi Proudhon s'oppose à l'État et s'oppose à l'action politique. Considérant que les raisons pour lesquelles il a occupé ces postes conduisent directement à la critique anarchiste de la Commune, il est doublement inopportun que cela ne soit pas discuté.

Gluckstein (2006, p. 74) cite Proudhon selon lequel « la question sociale ne peut être résolue que par vous et vous seul, sans l'aide du pouvoir ».[lx] Alors pourquoi Proudhon met-il l'accent sur l'auto-organisation et le changement par le bas ? Parce qu'il reconnaissait que l'État (« le pouvoir ») était gouverné par le capital. Comme il l'a dit, pour "mener cette guerre offensive et défensive contre le prolétariat, une force publique était indispensable" et cela "la rend inévitablement liée au capital et contre le prolétariat".[lxi] Oubliant que Proudhon a réussi à se présenter aux élections, Gluckstein (2006, p. 74) utilise des citations hors contexte pour renforcer l'affirmation selon laquelle « l'idée d'une implication politique de la classe ouvrière l'outrageait ». Cependant, leurs expériences au parlement sont pertinentes lorsque nous cherchons à comprendre et à expliquer leurs positions - en particulier lorsque Proudhon les utilise explicitement pour confirmer ses analyses antérieures de la nature de classe de l'État, comme il le fit dans son ouvrage de 1849, Confessions d'un révolutionnaire.^[lxii]  Ainsi, sa critique de l'État s'est construite sur une compréhension claire de sa nature et de sa base classistes, que la république "n'est rien d'autre que l'alliance offensive et défensive de ceux qui ont contre ceux qui n'ont rien", une "coalition des barons de la propriété, le commerce et les échanges » et l'industrie contre la classe inférieure déshéritée ». Une république centralisée, unitaire et indivisible crée la division entre gouvernants et gouvernés, et ainsi « le citoyen n'a que le pouvoir de choisir ses gouvernants à la majorité ». Ainsi, la France était une « république semi-démocratique », dans laquelle les citoyens

[…] sont autorisés, tous les trois ou quatre ans, à élire le pouvoir législatif en premier et le pouvoir exécutif en second. La durée de cette participation au Gouvernement pour la collectivité populaire est brève… le président et les représentants, une fois élus, sont les maîtres ; tout le reste obéit. Ils sont les sujets être gouverné et chargé sans cesse.[lxiii]

Elle ne surgit guère et crée un intérêt propre, séparé et souvent contraire aux intérêts du peuple, car, agissant alors dans cet intérêt, elle transforme les agents publics en ses propres créatures, entraînant le népotisme, la corruption et peu à peu leur transformation en une tribu officielle, ennemie à la fois du travail et de la liberté.^[lxiv]

La centralisation (unir, unité) de la « république indivisible » n'était pas une forme neutre d'organisation sociale, mais plutôt « la pierre angulaire du despotisme et de l'exploitation bourgeois ».^[lxv] Il fallait assurer le contrôle bourgeois :

Et à qui profite ce régime ? Les gens? Non, les classes supérieures… l'unité… c'est simplement la forme de l'exploitation bourgeoise sous la protection des baïonnettes. Oui, l'unité politique dans les grands États est bourgeoise : les positions qu'elle crée, les intrigues qu'elle suscite, les influences qu'elle stimule, tout cela est bourgeois et pour la bourgeoisie.^[lxvi]

Considérant que même la démocratie est liée au capital et ne peut être captée, Proudhon s'est tourné vers l'auto-organisation économique de la classe ouvrière pour qu'« une nouvelle société soit fondée au cœur de l'ancienne », afin de « combattre et réduire le pouvoir, pour le remettre à sa juste place dans la société, [car] il ne sert à rien de changer les détenteurs du pouvoir ou d'introduire quelque variation dans son fonctionnement : il faut trouver une combinaison agricole et industrielle où le pouvoir, désormais maître de la société, devienne ton esclave".^[lxvii]

C'est quelque chose dont Gluckstein, en théorie, est conscient. Il précise que « la roturiers ils ne doutaient pas des limites du suffrage opérant là où l'économie capitaliste était dominante » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 46). C'est précisément pourquoi les différents types de « proudhoniens » étaient à la fois opposés et hésitants à soutenir les élections. Comme le montre l'histoire, la social-démocratie n'a pas été à la hauteur des espoirs de Marx et est devenue aussi réformiste que Bakounine l'avait prévenu.^[lxviii] Gluckstein lui-même souligne que ces partis « finissent par gérer le système capitaliste » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 204) et, ainsi, « s'enfoncent dans l'appareil d'État, le parti travailliste britannique en étant un exemple. Ces mouvements pensaient pouvoir utiliser les structures de pouvoir existantes pour apporter les changements qu'ils souhaitaient » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 63). Cependant, il omet de lier cette fin aux moyens utilisés, avec le fait gênant que ces partis ont suivi l'appel de Marx à participer à "l'action politique" et à s'organiser en parti politique, plutôt qu'en mouvement syndical militant comme souhaité par les « collectivistes » dans l'Internationale.

De même, Proudhon n'est pas convaincu que toute structure centralisée de l'État socialiste puisse être autre chose que le capitalisme d'État : « Nous ne voulons pas l'expropriation, par l'État, des mines, des canaux et des chemins de fer ; c'est encore la monarchie, le salariat ».[lxix] Encore une fois, ce fut le cas avec la nationalisation du travail et, bien sûr, ce fut aussi le cas sous Lénine, Trotsky puis Staline. Comme il l'avait prédit, si le gouvernement remplace la propriété privée, alors « rien n'a changé au-delà des actionnaires et de la direction ; de plus, il n'y a pas la moindre différence dans la position des travailleurs ».[lxx] Remplacer le patron privé par un bureaucrate public n'a pas créé le socialisme.

Pour cette raison, Proudhon a défendu le fédéralisme politique, économique et social, afin que « nous n'ayons plus l'abstraction de la souveraineté populaire comme dans la constitution de 1793 et ​​dans les autres qui lui ont succédé ; et comme dans Statuts constitutifs par Rousseau. Au lieu de cela, cela devient une souveraineté effective des masses laborieuses qui dirigent et gouvernent... elles ?".[lxxi] Outre l'association économique et le fédéralisme, Proudhon a également défendu le fédéralisme communal, et Gluckstein admet qu'une « fédération de communes » – « la France libre, qui est la France communale sous forme fédérale » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52) , en tant que commun avait dit – « il remplacerait l'État, comme Proudhon l'avait prédit » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 101). Cependant, dans le même temps, il affirme que « l'approche de Proudhon se concentrait uniquement sur l'économique » et « l'État devait être ignoré » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 74). Proudhon, cependant, n'était pas indifférent à l'État et cherchait des moyens de l'affaiblir au point de le faire disparaître - il reconnaissait simplement que l'action politique plutôt que la pression populaire et la transformation économique par le bas n'aboutiraient jamais à un véritable changement. Considérant l'histoire ultérieure du capitalisme, il semble avoir raison.

Ainsi, il est tout simplement faux de prétendre que Proudhon "a évité de traiter avec le centre du système - l'exploitation au cœur de la relation capitaliste-ouvrier, et l'État qui existe pour protéger ce processus d'exploitation" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 76). Il était parfaitement conscient que l'État était un outil capitaliste et que le travail salarié conduisait à l'exploitation.

Proudhoniens de gauche ou collectivistes ?

Plutôt que de s'opposer au socialisme associatif, Proudhon en fut l'un des plus influents défenseurs. Ses idées trouvèrent leur expression dans les milieux ouvriers, pendant et après sa vie, et lorsque Proudhon exprima son soutien à l'association ouvrière comme base du socialisme libertaire, il n'exprimait pas de nouvelles idées, mais exprimait une perspective commune, développée au sein des cercles de la classe ouvrière, et cela s'est reflété plus tard dans les sections d'Europe continentale de la Première Internationale et aussi au sein de la Commune.

Il n'est donc pas surprenant que pendant la Commune, de nombreux ouvriers aient pressé le Conseil de promouvoir les coopératives comme moyen de résoudre la "question sociale". Le Conseil communal lui-même a décrété que les ateliers dont les propriétaires avaient fui devaient être confiés à des « associations coopératives de travailleurs qui y étaient employés » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 30). Comme Proudhon, cela soulevait la possibilité de tous de grands lieux de travail ont été transformés en associations de travailleurs. Cependant, la Commune (comme Proudhon) était fondamentalement graduelle dans son approche. Cet échec à adopter une approche révolutionnaire a été souligné par Bakounine et plus tard par les libertaires comme la clé de la chute de la Commune.

Gluckstein ne semble pas se contredire en adressant quelques louanges à Proudhon, soulignant que «les points forts de l'approche de Proudhon - son anti-autoritarisme et l'accent mis sur l'auto-organisation par la classe ouvrière - ont été adaptés» par ses partisans. C'est une amélioration significative par rapport à Engels, qui considérait "l'anti-autoritarisme" comme une connerie complète et inapplicable à la société moderne.^[lxxii] Il souligne également que « le proudhonisme a des racines profondes dans le mouvement ouvrier et met l'accent sur l'action d'en bas » (GLUCKSTEIN, 2006, p. 83). C'est une amélioration par rapport à Lénine, qui affirmait que "le principe organisateur de la social-démocratie... est de procéder du haut vers le bas".^[lxxiii]    Après la mort de Proudhon, des militants influencés par lui ont revisité et développé nombre de ses idées. Sur la base de leurs expériences, beaucoup sont devenus (comme Eugène Varlin) des organisateurs de syndicats et de grèves, tout en rejetant leurs notions patriarcales. Gluckstein (2006, p. 134-135) les classe comme « proudhoniens de gauche », mais un bien meilleur terme serait « collectivistes » – comme Bakounine appelait initialement sa politique avant d'adopter le terme anarchiste. Comme les militants français, Bakounine a préféré la propriété collective, les luttes économiques et les grèves, l'expropriation du capital par les syndicats et une organisation décentralisée et fédérale des communes et des associations professionnelles. Mais ce n'est pas un point de départ aussi radical qu'il n'y paraît à première vue, puisque ces militants ont cherché à étendre la « combinaison agricole et industrielle » de Proudhon des simples caisses et entreprises au syndicalisme. Que Proudhon rejette cette position, ce n'est pas nier les rapports évidents entre les « mutualistes de gauche » (collectivistes) et leurs idées.

En ne présentant pas un compte rendu précis des idées de Proudhon, Gluckstein présente également une fausse image des influences théoriques au sein de l'Internationale et gonfle l'influence de Marx dans le processus. Comme le souligne GDH Cole, les internationalistes français, dont Varlin, étaient : « fortement hostiles à la centralisation. Ils étaient fédéralistes, essayant de construire localement des organisations ouvrières puis fédérant des fédérations locales. La France libre qu'ils envisageaient serait un pays composé de communes locales autonomes, faiblement fédérées pour des objectifs communs qui exigeraient une action sur de vastes zones…. En ce sens, ils étaient anarchistes. [Varlin] avait, au fond, plus de points communs avec Proudhon qu'avec Marx [et avait une] vision syndicaliste ».^[lxxiv]

Pour citer Varlin lui-même, les syndicats ont : « l'énorme avantage d'habituer les gens à la vie de groupe et de les préparer ainsi à une organisation sociale plus large. Ils habituent les gens non seulement à s'entendre et à se comprendre, mais aussi à s'organiser, à discuter et à raisonner dans une perspective collective. [En plus d'atténuer l'exploitation et l'oppression capitalistes ici et maintenant, les syndicats forment aussi] les éléments naturels de l'édifice social du futur ; ce sont eux qui peuvent facilement se transformer en associations de producteurs ; ce sont eux qui peuvent fabriquer les ingrédients sociaux du travail de production ».^[lxxv]

Alors que de telles vues peuvent être vues dans les écrits de Bakounine, rien de semblable ne peut être vu dans Marx ; ainsi la suggestion de Gluckstein (2006, p. 210) selon laquelle la correspondance entre Marx et Varlin « est certainement significative » pour réfuter les « nombreux historiens récents qui ressentent le besoin de nier toute influence marxiste à Paris » ne tient pas. L'idée que Varlin était un marxiste ne peut être conciliée avec son avertissement selon lequel "tout remettre entre les mains de l'État, hautement centralisé et autoritaire... établirait une structure hiérarchique descendante du processus de travail". Rejetant la propriété étatique, il suggéra, comme Proudhon, que « la seule alternative était que les travailleurs eux-mêmes disposent librement des outils de production... par le biais de l'association coopérative ».^[lxxvi]   

Comme vous pouvez le voir, la position de Varlin était proche de celle de Bakounine – peut-être que le fait que Marx ait correspondu avec l'anarchiste russe montre une « influence marxiste » sur ses idées ? C'est un exemple des nombreuses fois où Gluckstein cherche à renforcer l'influence de Marx dans une révolution et dans une section de l'Internationale où une telle influence a à peine existé. Cependant, les similitudes avec les idées de Bakounine sont évidentes, bien qu'elles ne soient pas mentionnées par Gluckstein, tout comme les marxistes ignorent régulièrement les relations évidentes entre les idées de Bakounine et ce qui est devenu plus tard connu sous le nom de syndicalisme révolutionnaire.^[lxxvii] Il n'est pas surprenant que lorsque Bakounine ait rencontré Varlin au Congrès international de Bâle et "une fois le programme de l'Alliance expliqué à" Varlin, il ait dit qu'il "partageait les mêmes idées et acceptait de se coordonner avec ses plans révolutionnaires".^[lxxviii] « Varlin et les bakouninistes français, précise George Woodcock, ont également reconnu, avant la Commune de Paris [comme les syndicalistes], le rôle des syndicats dans la lutte sociale et la grève générale ».^[lxxix]    De même, Gluckstein considère le travail de Varlin pour renverser l'Empire comme contradictoire avec la position apolitique de Proudhon. Mais il oublie que Proudhon a érigé des barricades et utilisé les compétences de son métier pour imprimer la première proclamation de la République lors de la révolution de 1848 et, bien sûr, s'être présenté avec succès aux élections quelques mois plus tôt (bien que l'expérience, comme l'a souligné, a confirmé son antiparlementarisme).

De même, les anarchistes sont bien conscients que les républiques peuvent offrir plus de possibilités d'activité que les dictatures, que "la république la plus imparfaite vaut mille fois mieux que la monarchie la plus éclairée... Le système démocratique éduque progressivement les masses à la vie publique"[lxxx] et, de cette façon, « l'Internationale ne rejette pas la politique de type général ; elle sera obligée d'intervenir dans la politique tant qu'elle sera forcée de lutter contre la bourgeoisie. Il ne rejette que la politique bourgeoise.^[lxxxi]. Les anarchistes ont pris part aux manifestations qui ont renversé le tsar en février 1917^[lxxxii], ainsi qu'en Espagne en 1931 (par exemple). Le fait est qu'ils ont participé à de tels événements pour les pousser plus loin, pour les transformer en révolutions sociales au lieu de révolutions purement politiques.^[lxxxiii]  C'était la position de Kropotkine pendant la Révolution russe de 1905 : « Unis avec tout le peuple russe, nous luttons contre l'autocratie. En même temps, nous devons travailler pour élargir notre lutte et lutter simultanément contre le capital et le gouvernement ».^[lxxxiv] C'était aussi la position de Varlin lorsqu'il soulignait que « pour nous, la révolution politique et la révolution sociale sont interdépendantes » et « face à tous les obstacles que nous rencontrons, nous sentons qu'il nous sera impossible d'organiser la révolution sociale ». tant que nous vivrons sous un gouvernement aussi autoritaire que l'actuel.^[lxxxvi]

Pour Engels, en 1891, « la Commune était le tombeau de l'école proudhonienne du socialisme ».^[lxxxvi] Cependant, les preuves suggèrent le contraire - l '«école proudhonienne» s'était transformée bien avant mars 1871 et a continué à le faire longtemps après sous la forme du «collectivisme». Varlin, en d'autres termes, faisait partie du développement général du mouvement libertaire du mutualisme réformiste vers le collectivisme révolutionnaire, de Proudhon à Bakounine (pour ainsi dire). Quant à Bakounine, ses idées étaient « des idées proudhoniennes largement développées et menées jusqu'à leurs ultimes conséquences ».^[lxxxvii] Cependant, cela ne veut pas dire que sans Bakounine, cela ne serait pas arrivé, car Varlin "semble s'être déplacé de manière indépendante vers sa position collectiviste".^[lxxxviii] En d'autres termes, Bakounine est devenu influent parce qu'il faisait partie d'un développement général au sein des cercles internationalistes, des idées auxquelles il a profondément contribué mais dont il a également été profondément influencé.

Ainsi, considérant les liens de Varlin avec Bakounine et les similitudes de leurs politiques, Gluckstein (2006, p. 84) a raison de dire que « Varlin a démontré ce qui pouvait être réalisé », mais pas dans le sens qu'il avait l'intention de dire. C'est précisément la montée du « collectivisme », auquel Bakounine et Varlin ont souscrit, qui a finalement contraint Marx à déplacer le Conseil général aux États-Unis.^[lxxxix]

*Iain McKay est écrivain et anarchiste. Auteur, entre autres livres, de L'anarchisme, le communisme anarchiste et l'État : trois essais (Presse PM).

Traduction: Ivan Thomaz Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martins dos Reis.

Initialement publié dans le magazine Revue anarcho-syndicaliste.

notes

[I]              GOLDMAN, Emma. Ma désillusion en Russie. New York : Thomas Y. Crowell Co., 1970, p. 199.

[Ii]            GLUCKSTEIN, Donny. La Commune de Paris : une démocratie révolutionnaire. Londres : Signets, 2006.

[Iii]           COLE, GDH. Une histoire de la pensée socialiste. Londres : MacMillan, 1961, 2 : p. 167.

[Iv]           MARX, Karl; ENGELS, Frédéric. Sur la Commune de Paris. Moscou: Progress Publishers, 1971, p. 270.

[V]             LÉNINE, Vladimir. Œuvres complètes 25, p. 481.

[Vi]           MCKAY, Iain. Liberté et Démocratie : Marxisme, Anarchisme et le Problème de la Nature Humaine. Dans : PRICHARD, Alex; KINNA, Ruth ; PINTA, Saku ; BERRY, David (dir.). Socialisme libertaire: La politique en noir et rouge. Basingstoke : Palgrave MacMillan, 2012, p. 26-28.

[Vii]          PROUDHON, Pierre-Joseph. La propriété est un vol ! Anthologie Pierre-Joseph Proudhon. Iain McKay (éd.). AK Press, 2011, p. 132.

[Viii]         PROUDHON, 2011, p. 178.

[Ix]           PROUDHON, 2011, p. 114.

[X]             PROUDHON, 2011, p. 253.

[xi]           EHRENBERG, Jean. Proudhon et son siècle. New York: Humanity Books, 1996, p. 55.

[xii]          PROUDHON, 2011, p. 103.

[xiii]         VINCENT, K. Steven. Pierre-Joseph Proudhon : La montée du socialisme républicain français. Oxford University Press, 1984, pages 64-65. Le propre point de vue de Proudhon peut être trouvé dans Qu'est-ce que la propriété ? (PROUDHON, 2011, p. 117-118, 212-213). Et il est répété dans les travaux ultérieurs, y compris Système de contradictions économiques.

[Xiv]         HYAMS, Edouard. Pierre-Joseph Proudhon : sa vie, son esprit et ses œuvres révolutionnaires. Londres : John Murray, 1979, p. 43.

[xv]          MARX, Carl. Capital : une critique de l'économie politique. Penguin Books, 1976, I : p. 451.

[Xvi]         PROUDHON, 2011, p. 176-177.

[xvii]        OAKLEY, Alan. Critique de l'économie politique de Marx : sources intellectuelles et évolution, 1844 à 1860. Routledge & Kegan Paul, 1984 1 : p. 118.

[xviii]       PROUDHON, 2011, p. 133.

[xix]         PROUDHON, 2011, p. 212.

[xx]          PROUDHON, 2011, p. 248-249.

[Xxi]         PROUDHON, 2011, p. 192.

[xxii]        ENRENBERG, 1996, p. 56.

[xxiii]       PROUDHON, Pierre-Joseph. Système des contradictions économiques ou Philosophie de la misere. Paris : Guillaumin, 1846, I : p. 377.

[xxiv]       PROUDHON, 2011, p. 137.

[xxv]        PROUDHON, 2011, p. 610, 586, 558, 596.

[xxvi]       Proudhon était opposé au communisme, et ainsi, comme Kropotkine l'a expliqué dans "Le salariat collectiviste" en La conquête du pain et dans d'autres écrits, il était en faveur du système salarial (c'est-à-dire la distribution par contribution et non par nécessité), mais ce n'est pas la même chose que de soutenir les travailleurs vendant leur force de travail à un patron.

[xxvii]      « Supposons que les travailleurs eux-mêmes soient en possession de leurs moyens de production respectifs et échangent leurs biens entre eux. Ces marchandises ne peuvent pas être le produit du capital » (MARX, 1976, 3 : p. 276).

[xxviii]    « La période que nous traversons actuellement – ​​celle des machines – se distingue par une caractéristique particulière : LE TRAVAIL SALARIÉ ». Il dénonce « le vice radical de l'économie politique » : « appeler un état transitoire un état définitif – à savoir la division de la société entre patriciens et prolétaires » (PROUDHON, 2011, p. 190, 174).

[xxix]       BLANC apud VINCENT, 1984, p. 139-140.

[xxx]        PROUDHON, 2011, p. 204-206, 215-217, 296,399, 556, 557-XNUMX.

[xxxi]       PROUDHON, 2011, p. 119.

[xxxii]      Pour un aperçu des idées de Proudhon sur le socialisme associatif et leur évolution, voir l'excellent récit de Vincent.

[xxxiii]    PROUDHON, 2011, p. 780, 610. Proudhon semble avoir utilisé le terme "démocratie industrielle" pour la première fois en 1852 lorsqu'il a souligné "une transition inévitable vers une démocratie industrielle". Cf. PROUDHON, Pierre-Joseph. La Révolution sociale démontrée par le coup d'État du 2 décembre. Antony : Tops-Trinquier, 2013, p 156.

[xxxiv]     DOUGLAS, Dorothée. Proudhon : Un Prophète de 1848 : Partie II. Zhe American Journal of Sociology 35 : p. 1.

[xxxv]      Les articles originaux de Blanc sur lesquels le livre est basé paraissent dans Revue du progrès en 1839 (VINCENT, 1984, p. 138).

[xxxvi]     MOSS, Bernard H. Les associations de producteurs et les origines du socialisme français : l'idéologie d'en bas. Dans : Journal of Modern History 48 : p. 1.

[xxxvii]   Em Ce qu'il faut faire? (1902), Lénine affirmait qu'"il ne peut être question d'une idéologie indépendante formulée par les masses laborieuses elles-mêmes dans le processus de leur mouvement" et qu'ainsi la conscience socialiste "doit leur être apportée de l'extérieur. L'histoire de tous les pays montre que la classe ouvrière par ses seuls efforts n'est capable de développer qu'une conscience syndicale... La théorie du socialisme... ». Cf. LÉNINE, Vladimir. Œuvres complètes 5 : p. 384, 375. Pour plus d'informations sur cette discussion, voir la section H.5 de MCKAY, Iain. Une FAQ anarchiste. Volume 2. Édimbourg : AK Press, 2012.

[xxxviii]  VINCENT, 1984, p. 164.

[xxxix]     "M. de Sismondi, comme tout homme aux idées patriarcales, préférerait que la division du travail, avec les machines et les manufactures, soit abandonnée, et que chaque famille revienne au système primitif indivis, c'est-à-dire chacun pour soi et tous contre tous au sens le plus littéral. sens sens des mots. Ce serait un pas en arrière; c'est impossible » (PROUDHON, 2011, p. 194).

[xl]           GUERIN, Daniel. Anarchisme : de la théorie à la pratique. Monthly Review Press, 1970, p. 45.

[xli]          PROUDHON, 2011, p. 583

[xlii]         PROUDHON, 2011, p. 732, 583, 718.

[xliii]        PROUDHON, 2011, p. 187.

[xliv]        "L'école de Say", a soutenu Proudhon, était "le foyer central de la contre-révolution" et "depuis dix ans, elle semble n'avoir existé que pour protéger et applaudir le travail exécrable des monopoleurs de l'argent et des nécessités, approfondissant et approfondissant plus profonde d'une science [l'économie] naturellement difficile et pleine de complications » (PROUDHON, 2011, p. 587). Tout cela semble, malheureusement, trop applicable aujourd'hui.

[xlv]         SCHAPIRO, Salwyn. Pierre Joseph Proudhon, annonciateur du fascisme. Dans : The American Historical Review 50 : 4 juillet 1945.

[xlvi]        « Les membres d'une communauté, il est vrai, n'ont pas de propriété privée ; mais la communauté possède et possède non seulement des biens, mais des personnes et des volontés » (PROUDHON, 2011, 131).

[xlvii]       PROUDHON, 2011, p. 93, 148, 153.

[xlviii]     PROUDHON, 2011, p. 377-378.

[xlix]        PROUDHON, 2011, p. 714.

[l]              Il doit être psychologiquement significatif que les léninistes écrivent sur Proudhon et les anarchistes en général défendant les «petits» et les «minuscules» lieux de travail. Apparemment, la taille compte et les léninistes pensent que leurs unités de production sont beaucoup, beaucoup plus grandes que les anarchistes. En réalité, bien sûr, les anarchistes préconisent des tailles de lieu de travail appropriées et ne se préoccupent pas de leur taille. Les marxistes peuvent fétichiser la production à grande échelle, mais cela n'implique pas que leur hypothèse selon laquelle les anarchistes prennent la position opposée de fétichiser la production à petite échelle est exacte, nous soutenons plutôt le niveau approprié de production basé sur une évaluation des besoins, des objectifs et du social. et les coûts écologiques impliqués.

[li]            MARX ; ENGELS, 1971, p. 31.

[lii]           HYMANS, 1979, p. 92

[liii]          Proudhon, Pierre-Joseph. Correspondance de Pierre-Joseph Proudhon. Paris : A. Lacroix, 1875, X1 : p. 196-197.

[liv]          MCKAY, Iain. Hal Draper sur Proudhon : Anatomie d'un frottis. Dans : Anarcho-Syndicalist Review 77, automne 2019.

[lv]           D'autres affirmations de Schapiro répétées par Gluckstein sont présentées dans : MCKAY, Iain. Ni Washington ni Richmond : Proudhon sur le racisme et la guerre civile. Dans : Anarcho-Syndicalist Review 60, été 2013.

[lvi]          PROUDHON, Pierre-Joseph. La Guerre et la Paix, recherches sur le principe et la constitution du droit des gens. Paris : Dentu, 1861, 2 : p. 420.

[lvii]         L'espace nous empêche de discuter des nombreuses déformations de Schapiro au-delà du fait qu'il présente Proudhon comme ayant « salué le Second Empire dictatorial » (SCHAPIRO, 1945, p. 726) dans cet ouvrage, alors qu'en réalité il a été publié avant que Louis Napoléon ne se proclame empereur en Décembre 1852. L'ouvrage s'adressait donc à quelqu'un qui était encore, en théorie, le président démocratiquement élu de la Deuxième République, bien qu'il ait considérablement augmenté les pouvoirs de son cabinet au nom du maintien du suffrage universel masculin contre un parlement qui avait l'a limité. En termes d'utilisation de la répression étatique, bien que substantielle, elle était bien inférieure à celle de plusieurs gouvernements entre juin 1848 et décembre 1851.

[lviii]        En effet, Louis Napoléon « aurait dû réformer la constitution, la rendre plus démocratique » et « procéder à une réforme sociale et économique ainsi que politique » et ainsi « le livre, strictement interprété, exclut la collaboration. Les conditions posées à la collaboration étaient si exigeantes qu'elles ne pouvaient être remplies. Cf. RITTER, Allan. La Pensée politique de Pierre-Joseph Proudhon. Princeton University Press, 1969, p. 187-188.

[lix]          PROUDHON, 2013, p. 174.

[lx]           Comparez cela à commun qui a averti le peuple de « ne rien attendre du gouvernement ; faites-le vous-même… associez-vous à des camarades de l'atelier, à vos voisins dans votre quartier ». Cf. Johnson, Martin Phillip. Le paradis de l'association : culture politique et organisation populaire dans la Commune de Paris de 1871. University of Michigan Press, 1996, p. 135.

[lxi]          PROUDHON, 2011, p. 223, 226.

[lxii]         PROUDHON, 2011, p. 423.

[lxiii]        PROUDHON, 2011, p. 566, 573.

[lxiv]        PROUDHON, Pierre-Joseph. À propos de Louis Blanc : utilité actuelle et possibilité future de l'État. Dans : Revue anarcho-syndicaliste 66, 2016.

[lxv]         PROUDHON, Pierre-Joseph. La fédération et l'unité en Italie. Paris : E. Dentu, 1862, p. 33.

[lxvi]        PROUDHON, 1862, p. 27-28.

[lxvii]       PROUDHON, 2011, p. 321, 226.

[lxviii]     Lorsque les « ouvriers ordinaires » sont envoyés aux « Assemblées législatives », il en résulte que « les députés ouvriers, transplantés dans un milieu bourgeois, dans une atmosphère d'idées purement bourgeoises, cesseront en fait d'être des ouvriers et deviendront des hommes d'État, ils vont devenir bourgeois » parce que « les hommes ne font pas leurs situations, au contraire, ils sont faits par elles. Cf. BAKOUNINE, Mikhaïl. Le Bakounine de base: Écrits 1869-1871. Robert M. Cutler (éd.). Livres Prometheus, 1994, p. 108.

[lxix]        PROUDHON, 2011, p. 378. Cette position a été soulevée pour la première Quelle est la propriété? et est critique de la « communauté » ainsi que de la propriété. Il soutient essentiellement que le communisme d'État (le seul qui existait jusqu'alors) signifierait « que la communauté possède et possède non seulement des biens, mais des personnes et des volontés » (PROUDHON, 2011, p. 131).

[lxx]         Cité par RITTER, 1969, p. 167-168.

[lxxi]        PROUDHON, 2011, p. 760-761.

[lxxii]       ENGELS, Friedrich. Sur l'Autorité. Dans : Le lecteur de Marx-Engels. Robert C. Tucker (éd.). WW Norton & Co., 1978a, p. 730-733. Pour une critique de son argumentation, voir la section H. 4 de Une FAQ anarchiste.

[lxxiii]     Ironiquement, "le principe organisationnel de la social-démocratie opportuniste" était "de procéder du haut vers le bas, et de cette façon, là où c'était possible... d'encourager l'autonomisme et la "démocratie" poussés (par les trop zélés) au niveau de l'anarchie ". Cf. LÉNINE, Vladimir. Œuvres complètes 7 : p. 396-397.

[lxxiv]      Cole, 1961, p. 140, 168.

[lxxv]       Cité par ARCHER, Julian PW La Première Internationale en France, 1864-1872 : ses origines, ses théories et son impact. University Press of America, Inc., 1997, p. 196.

[lxxvi]      SCHULKIND (éd.), 1972, p. 63-64.

[lxxvii]    MCKAY, Iain. Un autre regard : syndicalisme, anarchisme et marxisme. Études anarchistes 20: 1 printemps 2012.

[lxxviii]   ARCHER, 1997, p. 186.

[lxxix]      BECQUE, Georges. Anarchisme: Une histoire des idées et des mouvements libertaires . Penguin Books, 1986, p. 263.

[lxxx]       Mikhaïl Bakounine cité par GUÉRIN, 1970, p. 20

[lxxxi]      BAKOUNINE, Mikhaïl. La philosophie politique de Bakounine. GP Maximov (éd.). New York : The Free Press, 1953, p. 313.

[lxxxii]    Alors que, de manière significative, les bolcheviks locaux se sont opposés aux protestations initiales (tout comme Marx s'est opposé aux tentatives d'insurrection pendant la guerre franco-prussienne).

[lxxxiii]   Kropotkine a un jour souligné que toute révolution française doit commencer comme une révolution "politique", car les révolutions "ne se font pas sur commande" mais "une fois qu'une révolution commence, elle ne doit pas s'arrêter à un simple changement de gouvernement" et "des tentatives d'expropriation » doit commencer. Cf. KROPOTKINE, Pierre. La conquête du pain et autres écrits. Cambridge University Press, 1995, p. 211

[lxxxiv]   KROPOTKINE, Pierre. Lutte directe contre le capital. Édimbourg : AK Press, 2014, p. 461. Les deux factions marxistes russes considéraient les événements de 1905 comme une révolution « bourgeoise » et limitaient ainsi leurs objectifs à une transformation purement politique, arguant que les travailleurs devaient poursuivre les changements sociaux une fois la république réalisée.

[lxxxvi]     SCHULKIND, Eugène (éd.). La Commune de Paris de 1871 : Le point de vue de la gauche. Londres : Jonathan Cape, 1972, p. 32-33.

[lxxxvi]   MARX ; ENGELS, 1971, p. 31

[lxxxvii]  BAKOUNINE, Mikhaïl. Michel Bakounine : Écrits choisis. Arthur Lehning (éd.) Londres : Jonathan Cape, 1973, p. 198.

[lxxxviii] BÉQUETTE, 1986, p. 239.

[lxxxix]   Pour un bon compte rendu de la montée de l'anarchisme révolutionnaire au sein de l'Internationale, voir : GRAHAM, Robert. Ne craignons-nous pas l'anarchie ? Nous l'invoquons : la première Internationale et les origines du mouvement anarchiste. Oakland/Édimbourg : AK Press, 2015.