Par LUIS-FELIPE MIGUEL*
La version de gauche de l’anti-intellectualisme prend la forme d’une croyance en une grande théorie du complot dans laquelle toute information défavorable est immédiatement présentée comme une « manipulation impérialiste ».
Lors de la récente réunion de Compós (Association nationale des programmes de troisième cycle en communication), à Niterói, j'allais présenter un document qui traitait du discours contre la science et contre le capital culturel présent dans certains secteurs de la gauche. Mais j'ai eu une intoxication alimentaire et cela ne s'est pas produit.
Les rapporteurs de mon papier ont été choqués par les critiques. J’ai été pratiquement jeté dans le sac de l’extrême droite. Le déni de la gauche a été minimisé et qualifié de simplement « ennuyeux ». (Pour les curieux, l'ouvrage, le rapport et ma réplique sont disponibles ici)
Je ne crois pas. La gauche négationniste n’est peut-être pas pertinente en tant que force politique. Mais cela nuit à la construction d’un projet pluriel et émancipateur – et donc à débattre (et à combattre).
L’anti-intellectualisme peut être sommairement défini comme le refus du savoir spécialisé et l’hostilité à la pensée complexe, au nom de la transparence du vécu et de la sensibilité de la « personne ordinaire ».
Son grand effet est de nier la complexité de la réalité.
Ce n’est pas un phénomène nouveau, mais c’est devenu une marque distinctive de la nouvelle extrême droite. Son discours « élite contre peuple » tend à sauver la face des élites économiques et même d’une grande partie des élites politiques, laissant ainsi l’élite intellectuelle en réserve. Le déni de la science et de l’histoire est l’un des piliers de son discours. L'élément transgressif, si présent dans les œuvres artistiques, apparaît comme un affront aux valeurs et hiérarchies traditionnelles.
Mais le refus du débat, le déni de l’argumentation scientifique ou la croyance en la supériorité des connaissances obtenues par l’expérience directe ne sont pas exclusifs du droit.
La version de gauche de l’anti-intellectualisme prend la forme d’une croyance en une grande théorie du complot dans laquelle toute information défavorable est immédiatement présentée comme une « manipulation impérialiste ». La Corée du Nord est le paradis terrestre, la Chine est le socialisme du futur, le Venezuela est une démocratie avancée – et malheur à tous ceux qui s’y opposent.
Ou bien, la valorisation des voix subalternes, inspirée par des perceptions critiques des formes dominantes de production de connaissances et par la fausse universalisation d’un point de vue européen, blanc et masculin, mais qui s’est banalisée – et s’est renforcée dans les batailles numériques. – comme une série d’exclusivismes et d’exclusions organisées autour de la notion fluide de « lieu de parole ».
De la dénonciation d'un certain idéalisme rationaliste, qui postule une raison désincarnée capable d'interpréter le monde tout en restant en dehors de lui, on arrive à comprendre que nous sommes prisonniers de nos expériences et incapables de véritables échanges avec les autres.
On pourrait y voir une réflexion sur la condition humaine essentielle, dans le sillage de Jean-Jacques Rousseau, qui observait qu'entre les idées et les sentiments des uns et des autres, le langage s'interpose toujours. Cette lecture plus généreuse est interdite car l’accent n’est pas mis sur la solitude originelle de toute conscience humaine, mais sur le groupe. Nous sommes totalement transparents au sein du groupe auquel nous appartenons, généralement défini par la race ou le sexe et le genre, mais complètement opaques aux yeux des étrangers.
Ce qui se pose alors, c’est l’impossibilité absolue de tout dialogue en dehors du groupe. Ce qui faisait initialement référence à des constructions sociales oppressives, qui structuraient des expériences différenciées pour les membres de différents groupes, prend un air mystique avec la popularité croissante de notions telles que « l'ascendance » ou l'appel à un « féminin » intrinsèquement lié au monde naturel, en la veillée par Luce Irigaray et d'autres penseurs.
Même si l’on admet une fois de plus que le problème est structurel, certaines hypothèses discutables demeurent. La première est que l’expérience de groupe est à la fois parfaitement partagée avec les autres membres et totalement incommunicable aux étrangers.
La seconde est la présomption selon laquelle le membre du groupe, grâce à sa propre expérience, connaît clairement sa situation.
La troisième est que tout regard extérieur sur l’expérience ou les mécanismes d’oppression subis par ce groupe est toujours agressif, offensant, menaçant ou, à tout le moins, gênant et inutile.
Ensemble, ils imposent une impossibilité de dialogue. Pour les étrangers, c’est-à-dire ceux qui ne participent pas au groupe, la seule option possible est une solidarité servile et la réaffirmation permanente de leur propre culpabilité personnelle.
Le premier postulat (l’unicité de l’expérience dans le groupe) se conjugue tendue à la notion d’« intersectionnalité », pourtant mobilisée par les mêmes voix. La théoricienne indienne Gayatri Spivak a parlé d’un « essentialisme stratégique » que les subalternes devraient mobiliser pour faire avancer des programmes liés à leur identité. Plus tard, elle regrettera elle-même que l’aspect stratégique soit laissé de côté, au profit d’un identitarisme essentialiste. tout court.
On peut peut-être dire que le recours à l’intersectionnalité est devenu stratégique, c’est-à-dire le fait que de multiples oppressions qui se chevauchent génèrent des positions sociales distinctes, mémorisées ou oubliées selon la convenance du moment.
La deuxième hypothèse (la connaissance naît de l’expérience) est l’affirmation du privilège épistémique des dominés. Il ne s’agit plus, comme lors de l’usage initial de la notion de « lieu de parole », qui conduit à des formulations telles que le concept de perspective sociale développé par Iris Marion Young, de rappeler que tout discours sur le monde est situé et que, par conséquent, les Visions qui circulent comme universelles sont en fait liées à des positions dominantes capables de se présenter socialement comme non situées.
Au lieu de cela, nous glissons vers une compréhension naïve et franchement indéfendable selon laquelle le membre du groupe dominé, simplement en faisant l’expérience de la domination, le comprend mieux que quiconque. Cela revient à jeter à la poubelle toute la perception, présente dans la pensée critique, selon laquelle nous vivons dans un monde social marqué par l’idéologie et l’aliénation.
Depuis Marx et Engels indiquant que les idées dominantes sont celles de la classe dirigeante jusqu'à Simone de Beauvoir écrivant que dans la société patriarcale les femmes sont obligées de signifier leur vie à travers la conscience des autres, il y a toujours une compréhension du fait que la conscience critique n'est pas accessible aux hommes. pas par un travail visant à déconstruire les discours dominants et à produire collectivement de nouvelles perceptions.
Enfin, la troisième hypothèse (l'autre est nécessairement néfaste) garantit l'inviolabilité des perceptions spontanées des membres du groupe. Rien de ce qui vient de l’extérieur ne peut mériter attention, et encore moins déstabiliser des convictions déjà bien ancrées.
Cela alimente l’anti-scientisme qui contamine bon nombre de ces perceptions ; un antiscientisme qui est aussi stratégique, dans la mesure où la science peut être mobilisée pour défendre les vaccins contre le déni bolsonariste ou trumpiste, mais ensuite rejetée comme étroite d’esprit et limitée lorsqu’il s’agit de défendre l’homéopathie ou l’astrologie. Ou bien les données de la recherche sont affichées lorsqu'elles renforcent les convictions du groupe, mais réfutées in limine lorsqu'elles les contredisent ou introduisent une plus grande complexité dans les problèmes.
Un exemple bien connu : on répète sans cesse que l'espérance de vie d'une personne trans au Brésil ne dépasse pas 35 ans, une estimation sans source et qui fait très probablement référence à une étude qui a calculé l'âge moyen d'une personne trans. échantillon de personnes trans assassinées.
Reconnaître que ces données sont fausses conduit à des accusations de transphobie. Mais quoi de mieux pour établir des politiques efficaces pour protéger l’intégrité physique et la santé d’un groupe donné : des numéros de scellés ou des informations fiables ?
La critique de la science occidentale ne se concentre pas uniquement sur ses effets néfastes, comme la dégradation de l’environnement, la production d’armes au potentiel destructeur toujours plus grand ou la capacité croissante des gouvernements et des entreprises à contrôler les populations – des questions liées à l’environnement social dans la pratique scientifique. a lieu et les intérêts qu’elle sert.
La critique s’adresse aux fondements de la science en tant qu’instrument de lecture du monde, niant, par exemple, la méthode scientifique elle-même. Les procédures de validation de l’observation, de contrôle des biais et de généralisation sont accusées d’être positivistes et eurocentriques, ce qui trahit déjà l’idée que rien ne peut être élevé au rang de patrimoine universel de l’humanité : nous sommes tous enfermés dans nos propres traditions tribales.
Ainsi, toute connaissance scientifique est relativisée au profit d’une valorisation de la sagesse traditionnelle avec un élément mystique indéniable. La division stricte entre pratique scientifique et pensée mythologique, fondamentale pour l’avancement de la science à partir de l’ère moderne, est rejetée par un discours qui se veut « décolonial » et émancipateur.
Ce refus de la méthode scientifique ne repose sur rien d’autre qu’un relativisme extrême, qui nie toute possibilité de progrès dans la preuve ou la falsification des visions du monde par la production de données reconnaissables comme légitimes par tous.
Il est facile de pointer du doigt les excès de ce que l’on appelle les « politiques identitaires ». Il est facile de la condamner pour ses manifestations les plus superficielles et les plus stridentes sur les réseaux sociaux – mais sur quel aspect politique ne pourrions-nous pas en dire autant ? Cependant, cela ne peut justifier le retour à une universalité abstraite, déterminée soit par le clivage de classe, comme dans les traditions de gauche, soit par les droits de citoyenneté, comme dans le libéralisme.
Avec ou sans excès, la reconnaissance de la pluralité des axes d'oppression dans la société, sans hiérarchisation a priori possible, nous place devant une réalité complexe, à laquelle notre imaginaire politique est encore incapable d'apporter une réponse adéquate, mais qui n'ignore pas les fait qui va disparaître. Si notre objectif est de créer un monde plus juste, nous devons tenir compte de la multiplicité des injustices dans le monde.
L'attention portée à la place de la parole, lorsqu'elle est bien comprise, permet une lecture moins naïve de tous les discours, de soutenir l'exigence d'un pluralisme effectif des voix dans le débat public et, aussi, de garantir aux membres du groupe eux-mêmes le dernier mot sur l'agenda des revendications et la stratégie politique à adopter.
Mais si l’objectif n’est pas simplement l’expression de soi ou la production de réserves de marché dans des conflits discursifs, mais plutôt le dépassement des modèles de domination sociale, alors la recherche de l’adhésion à la réalité factuelle, avec les meilleurs instruments dont nous disposons, ne peut être résolue. laissé de côté.
Le problème est que ce débat continue d’être interdit dans une grande partie de la gauche. Cela nous empêche d’avancer.
* Luis Felipe Miguel Il est professeur à l'Institut de science politique de l'UnB. Auteur, entre autres livres, de Démocratie dans la périphérie capitaliste : impasses au Brésil (authentique) [https://amzn.to/45NRwS2]
Publié à l'origine sur les réseaux sociaux de l'auteur.
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