Par ROBERT SAYRÉ & MICHAEL LÖWY

Introduction au livre récemment sorti, écrit à quatre mains

Romantisme, capitalisme et écologie

Il n'est pas dans notre propos de proposer dans ce livre une étude historique exhaustive du romantisme et de l'écologie. Au lieu de cela, afin d'illustrer la diversité et la cohérence d'une vaste constellation culturelle, ainsi que sa continuité bien au-delà de la soi-disant «période romantique», nous avons choisi une série de références qui n'appartiennent pas au canon littéraire habituel du romantisme. études. Les essais contenus ici traitent des expressions de la culture romantique dans une grande variété de domaines différents : littérature, écriture de voyage, peinture, vision utopique, études culturelles, philosophie politique et écriture sociopolitique militante.

Nous discutons d'un groupe de personnes très diverses - William Bartram, Thomas Cole, William Morris, Walter Benjamin, Raymond Williams et Naomi Klein - de la fin du XNUMXe siècle au début du XNUMXe siècle. Individuellement, ces noms ont tous leurs racines dans les cultures anglaise, américaine et allemande, mais ils partagent une perspective globale commune : la protestation romantique contre la civilisation bourgeoise moderne et sa destruction de l'environnement naturel. Le but de notre étude est de faire la lumière sur les liens intellectuels, culturels et émotionnels profonds entre la rébellion romantique contre la modernité et la préoccupation écologique face aux menaces modernes à la "Nature".^[I] De plus, notre objectif est de montrer que les liens essentiels entre romantisme, anticapitalisme et écologie peuvent s'exprimer dans des formes culturelles et des contextes historiques très différents.

Max Weber (1921, p.371) a dit un jour que les cultures asiatiques, avec leurs croyances magiques, vivent dans un « jardin enchanté » (Zaubegarten), et ce concept peut également être appliqué à la vision romantique (principalement occidentale) de la nature. Il existe des études riches et intéressantes sur le romantisme, l'écologie et l'écocritique, mais la plupart d'entre elles, peut-être la plupart, sinon toutes, ne traitent que de la littérature et uniquement de la période dite « romantique ». Notre travail est basé sur une conception radicalement différente du romantisme.^[Ii] Loin d'être consensuelle, cette interprétation va à contre-courant de la plupart des études sur le romantisme, qui partent du postulat apparemment évident qu'il s'agit d'un mouvement littéraire de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle.

Selon nous, cette hypothèse est doublement erronée : le romantisme est un cosmovision - c'est-à-dire qu'il est bien plus qu'un phénomène littéraire, bien qu'il ait une composante littéraire importante - et il ne s'est pas terminé en 1830 ou 1848. Pour nous, le romantisme, en tant que protestation culturelle contre la civilisation industrielle et capitaliste moderne, est l'une des principales formes de la culture moderne qui s'étend de Rousseau – figure fondatrice particulièrement importante – à nos jours, c'est-à-dire de la seconde moitié du XVIIIe siècle au début du XXIe siècle. Notre thèse est basée sur une approche marxienne (hétérodoxe) des phénomènes culturels qui tente de relier l'art, la religion et les idées politiques à des contextes sociaux et historiques.

Le romantisme comme vision du monde

Qu'entend-on par « cosmovision » ? Notre inspiration vient des travaux du sociologue culturel français Lucien Goldmann, qui a élargi toute une tradition de la pensée allemande, en particulier celle de Wilhelm Dilthey. Pour Dilthey, une cosmovision (Weltanschauung) est une forme interne de pensée (Denkform intérieur), c'est-à-dire une mentalité fondamentale (Grundstimmung). En traitant le romantisme comme un Weltanschauung notre approche s'inscrit dans cette tradition, et les écrits de Goldmann sont notre point de départ, bien que nous ayons considérablement reformulé ses arguments.

Pour lui, la vision du monde est « un ensemble d'aspirations, de sentiments et d'idées qui rassemble les membres d'un groupe (dans la plupart des cas, une classe sociale) et les oppose à d'autres groupes » (Goldmann, 1955, p.26).^[Iii] Goldmann a identifié les Lumières, le romantisme, la vision du monde tragique et la dialectique comme les principales visions du monde de l'ère moderne. Nos recherches sur la vision du monde romantique ne l'identifient pas à une classe ou à un groupe unique, mais à des individus de différents milieux sociaux, dont beaucoup appartiennent à la catégorie sociale des « intellectuels », c'est-à-dire des créateurs de produits et de représentations culturelles.

Lucien Goldmann précise que tous les porteurs d'une cosmovision ne la représentent pas pleinement. cohérent. Il existe différents niveaux de cohérence et de cohérence entre eux. Cela s'applique fortement à de nombreuses personnes traitant de la vision du monde romantique, y compris celles discutées dans ce livre. Certains ont avancé une protestation radicale contre tout le complexe de la civilisation capitaliste. Ce sont eux qui incarnent le mieux la vision du monde romantique telle que nous la définissons. D'autres, cependant, ne thématisent que des aspects spécifiques du monde bourgeois moderne, ou y répondent et réagissent. Certains développent une perspective romantique cohérente et exclusive, tandis que d'autres oscillent entre plusieurs perspectives ou visions du monde, les fusionnant parfois même en une seule œuvre. La plupart des personnalités considérées comme « romantiques » par l'histoire littéraire dominante partagent largement le point de vue romantique tel que défini ici. Mais certains n'y sont que partiellement liés, tandis que d'autres qui ne sont généralement pas considérés comme romantiques - y compris ceux qui sortent du prolongement chronologique de la définition traditionnelle du romantisme - appartiennent clairement au style de pensée romantique tel que nous le conceptualisons.

En ce qui concerne notre conception, il est également important de souligner que les auteurs non romantiques peuvent avoir un « moment » romantique, un aspect ou une dimension romanesque. Un bon exemple est Karl Marx. Bien que principalement un homme des Lumières, sa critique du capitalisme et sa vision de l'histoire incluent des perspectives et des arguments romantiques significatifs, qu'il a empruntés à des écrivains (Balzac, Dickens), des économistes (Sismondi) et des anthropologues (Morgan, Maurer).^[Iv] Un nombre important de marxistes du XXe siècle ont élargi cette dimension, et ils peuvent être qualifiés de « marxistes romantiques ». Cela inclut plusieurs des auteurs discutés dans ce volume, à commencer par William Morris à la fin du XNUMXe siècle.

Avant de définir plus en détail la vision du monde romantique, nous devons faire un commentaire sur sa relation avec les sociétés de la période moderne qui semblent ne pas faire partie du capitalisme. Si le romantisme est une protestation contre la civilisation capitaliste, il semblerait paradoxal qu'il apparaisse également dans les pays dits « socialistes réellement existants » – dans l'ex-URSS et d'autres régimes équivalents. Pour nous, cependant, le point décisif est que l'URSS était loin d'être une véritable société socialiste. Au mieux, nous pourrions considérer qu'il s'agit d'une tentative ratée de transition du capitalisme au socialisme.

On pourrait aussi le comprendre comme une sorte de « capitalisme d'État », quelque chose proposé par plusieurs trotskystes dissidents comme CLR James. En tout cas, après une courte période d'expérimentation révolutionnaire, le processus de bureaucratisation sous la direction de Staline a produit une société qui avait de nombreuses caractéristiques en commun avec le capitalisme occidental : rationalité utilitariste, productivisme, aliénation du travail, administration bureaucratique, instrumentalisation des êtres humains. , ainsi que, fondamentalement, la destruction de l'environnement.

Il convient de noter, cependant, qu'il y a beaucoup moins de personnalités romantiques importantes parmi les dissidents soviétiques que parmi les critiques culturels occidentaux. Alexandre Soljenitsyne en est un exemple notable, inspiré par une forme de romantisme extrêmement traditionaliste et rétrograde, qui rejetait non seulement le système totalitaire soviétique, mais aussi la société moderne de l'Europe de l'Est. S'il existe d'autres exemples – l'un, du côté gauche du spectre romantique, est l'auteure est-allemande Christa Wolf, à qui nous dédions un chapitre de Révolte et mélancolie : romantisme à contre-courant de la modernité – reste vrai, cependant, que la grande majorité des écrivains et artistes romantiques, depuis la fin du XIXe siècle, sont en conflit avec diverses manifestations de la société industrielle bourgeoise occidentale. Un excellent exemple est le brillant roman d'Aldous Huxley, Un nouveau monde admirable (1931), qui critique la société industrielle moderne à l'Est comme à l'Ouest. En fin de compte, cependant, leur monde dystopique, où les gens vénèrent non pas "Notre Seigneur" mais "Notre Gué", ressemble plus au capitalisme occidental qu'au "socialisme" oriental.

le romantisme versus capitalisme

Comme nous le définissons plus précisément, le romantisme est une critique culturelle ou une rébellion contre la modernité industrielle-capitaliste au nom des valeurs passées, pré-modernes ou pré-capitalistes. En tant que cosmovision, elle est présente dans toute une gamme de créations culturelles : littérature et art, religion et philosophie, théorie politique, historiographie, anthropologie ou encore économie politique. Il considère que dans l'avènement de la société bourgeoise moderne, il y a eu une perte décisive des valeurs humaines, sociales et spirituelles qui existaient dans un passé réel ou imaginaire - Moyen Âge, Grèce homérique, communisme primitif et autres.

La contestation romantique s'inspire toujours des valeurs précapitalistes - sociales, culturelles ou religieuses - et de la nostalgie d'un Paradis perdu, d'un Age d'or du passé. Mais cela ne signifie pas qu'il est toujours réactionnaire et rétrograde. Elle peut prendre des formes régressives, rêvant d'un retour imaginaire vers le passé, mais aussi de retours révolutionnaires qui avancent, ou tentent d'avancer, vers une utopie future passant par une déviation dans le passé. Pour donner l'exemple d'un des auteurs dont il est question dans ce livre : William Morris, poète et artiste préraphaélite, admirateur du Moyen Âge, commença à investir sa nostalgie du passé dans le rêve révolutionnaire d'une utopie communiste. Ces formes paradoxales et opposées du romantisme seront amplement illustrées dans notre étude.

La perspective romantique est donc en contradiction directe avec ce qu'on a appelé le « régime moderne de l'historicité », fondé sur la croyance en l'inévitabilité du « progrès » et le rejet du passé prémoderne comme « archaïque ». Se référant à notre analyse du romantisme comme une révolte diverse mais généralisée contre la modernité, l'historien français Jérôme Baschet écrit : « Il est important de souligner que le régime moderne de l'historicité ne s'est pas imposé sans que son envers [le romantisme] ne s'installe également. […] Ce point est tellement important que je propose d'identifier un régime romantique de l'historicité […] qui accompagne [le régime moderne] comme son ombre » (Baschet, 2018, p.66).^[V]

Cette ombre est précisément son inversion, puisque le passé méprisé par le régime moderne de l'historicité est revendiqué par le régime romantique, qui l'invoque pour critiquer le présent moderne et imaginer l'avenir.

Comme nous l'avons déjà suggéré, le romantisme ne remet pas toujours en cause le système capitaliste dans son ensemble, mais il réagit généralement à un certain nombre de traits de la modernité qu'il trouve particulièrement odieux et intolérables. Vous trouverez ci-dessous une liste - loin d'être exhaustive - d'exemples importants d'éléments caractéristiques et interdépendants de la civilisation moderne que les œuvres romantiques déplorent ou condamnent souvent :

(1) Le désenchantement du monde. Dans un passage célèbre du Manifeste communiste, Marx et Engels ont noté que "la sainte ferveur de l'exaltation religieuse, de l'enthousiasme chevaleresque, de la sentimentalité petite-bourgeoise" du passé a été tuée par la bourgeoisie, noyée "dans les eaux glacées du calcul égoïste"^[Vi] (Marx; Engels, 1975, 6, p.487). Soixante-dix ans plus tard, Max Weber observe dans une conférence célèbre, « La science comme vocation » (1919) : « Le destin de notre temps, qui se caractérise par la rationalisation, par l'intellectualisation et, surtout, par le « désenchantement du monde » , a conduit les hommes à bannir de la vie publique les valeurs les plus hautes et les plus sublimes. De telles valeurs trouvaient refuge dans la transcendance de la vie mystique ou dans la fraternité des relations directes et réciproques entre individus isolés. (Weber, 1994, p.302) ».^[Vii]

Marx et Weber ne peuvent pas être considérés comme des auteurs romantiques, mais leurs descriptions sont extrêmement pertinentes. Le romantisme peut être vu en grande partie comme une réaction de « l'enthousiasme chevaleresque » contre les « eaux glacées » du calcul rationnel et contre les Entzauberung du monde – conduisant à une tentative souvent désespérée de réenchanter le monde. De ce point de vue, la phrase bien connue «die mondbeglanzte Zaubernacht» (La Nuit enchantée au clair de lune), écrite par le poète romantique allemand Ludwig Tieck en 1804, peut presque être lue comme le programme philosophique et spirituel du romantisme.

(2) La quantification du monde. Pour Max Weber, le capitalisme est né avec la diffusion des livres comptables des commerçants, c'est-à-dire avec le calcul mathématique des revenus et des dépenses. O ethos du capitalisme industriel moderne est Rechenhaftigkeit, l'esprit du calcul rationnel. De nombreux romantiques ont intuitivement estimé que toutes les caractéristiques négatives de la société moderne - la religion du dieu Money (que Carlyle appelait le mammonisme), le déclin de toutes les valeurs qualitatives, sociales et religieuses ainsi que l'imagination et l'esprit poétique, l'uniformité fastidieuse de la vie, les rapports purement « utilitaires » des êtres humains entre eux et avec la nature – dérivent de la même source de corruption : la quantification du marché.

(3) La mécanisation du monde. Au nom du naturel, de l'organique, du vivant et du « dynamique », les écrivains romantiques expriment souvent une profonde hostilité à tout ce qui est mécanique, artificiel ou construit. Ils voyaient l'usine capitaliste comme un endroit infernal et les ouvriers comme des damnés, non pas parce qu'ils étaient exploités, mais parce que, comme Dickens l'a dit dans une image fascinante de Les temps difficiles (2015 [1854]), ils étaient asservis à la machine, aux mouvements mécaniques et au rythme uniforme du piston de la machine à vapeur, qui « travaillait monotone, de haut en bas, comme la tête d'un éléphant dans un état de folie mélancolique ». » (Dickens, 1965, p.22).^[Viii]

(4) La dissolution des liens sociaux. Les romantiques sont douloureusement conscients de l'aliénation des rapports humains, de la destruction des anciennes formes "organiques" et communautaires de la vie sociale, de l'isolement de l'individu dans son moi égoïste, qui constituent ensemble une dimension importante de la civilisation capitaliste centrée sur la vie urbaine. . Saint Preux en Julia ou la nouvelle Héloïse, de Rousseau, n'est que le premier d'une longue lignée de protagonistes romantiques qui se sentent seuls, incompris, incapables de communiquer de manière significative avec leurs concitoyens, en particulier au centre même de la vie sociale moderne, dans le "désert urbain".

capitalisme contre nature

Nous ajoutons à cette liste de thèmes romantiques prédominants celui qui est au centre de cette étude : la destruction de la Nature. Le gaspillage, la dévastation et la désolation infligés à l'environnement naturel par la civilisation industrielle sont souvent une cause profonde de tristesse et de colère romantiques. C'est un thème étroitement lié aux quatre objets précédents de protestation romantique. Nostalgiques de l'harmonie perdue entre l'homme et la nature, consacrant parfois la nature comme l'objet d'un culte mystique, de nombreux romantiques ont observé avec mélancolie et désespoir les progrès de la mécanisation et de l'industrialisation, la conquête moderne de l'environnement qui a conduit à la disparition des régions sauvages et la défiguration de beaux paysages.

L'empoisonnement de la vie sociale par l'argent et l'empoisonnement de l'air par les vapeurs industrielles sont compris par certains romantiques comme des phénomènes parallèles, issus d'une même racine perverse - la domination implacable de l'utilitarisme et du mercantilisme, le pouvoir de dissolution du calcul quantitatif. Dans le monde capitaliste désenchanté, la nature cesse d'être un royaume magique et spirituel, une création divine sacrée ou la splendeur sacrée de la beauté. Forêts, rivières et paysages sont réduits à l'état de matière première pour être exploités jusqu'à épuisement.

Romantisme et nature : les origines

Les origines de ce que nous appelons le « jardin enchanté » romantique se trouvent chez les premiers romantiques, c'est-à-dire les écrivains et philosophes généralement identifiés comme romantiques. Bien que pour nous la vision du monde romantique ne se limite pas à la période dite romantique, mais soit vivante dans la culture moderne jusqu'à nos jours, il ne fait aucun doute que les premiers romantiques ont été ceux qui ont posé les premiers pas du récit romantique inachevé. Le romantisme, bien sûr, n'a pas une seule date de naissance.

Mais si l'on voulait choisir un moment comme point de départ symbolique, ce serait 1755, l'année où Jean-Jacques Rousseau publie son Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité entre les hommes. Cet étonnant document constitue peut-être le premier manifeste romantique, avec sa critique féroce de la civilisation moderne et sa célébration du « bon sauvage ». L'association entre ces deux topos on le trouve chez de nombreux écrivains et artistes romantiques ultérieurs du XVIIIe siècle à nos jours, comme on le verra tout au long de ce livre.

Alors que Voltaire, le grand partisan de l'illumination et du progrès, dépeint les peuples autochtones comme des barbares anthropophages dans sa satire philosophique Cândido, le romantique Rousseau les voit comme « la vraie jeunesse du monde ». Pour lui, toutes les étapes ultérieures du progrès, qui devaient conduire au perfectionnement de l'individu, "conduisaient en réalité à la décrépitude de l'espèce". L'homme sauvage « n'aspire qu'au repos et à la liberté », tandis que l'homme civilisé « travaille jusqu'à la mort » et est « fier de son esclavage » (Rousseau, 2008 [1755], p.118, 146).^[Ix]

En effet, souligne Rousseau, le barbare « ne s'incline pas devant le joug que porte sans murmure l'homme civilisé » et préfère la liberté la plus dangereuse à la soumission la plus pacifique. Dans un passage qui semble presque présager des luttes anticoloniales, Rousseau soutient que l'amour de la liberté est si fort chez les "sauvages" qu'ils sont prêts à affronter "la faim, le feu, le fer et la mort pour ne conserver que leur indépendance" (ibid. ., p.132-133). Alors que « l'état de nature » du philosophe est peut-être une fiction, sa représentation de la vie des peuples primitifs est presque certainement basée sur des récits de voyageurs. En tout cas, Rousseau fait souvent explicitement référence dans son essai à des groupes spécifiques : Hottentots, Antillais et « sauvages d'Amérique » (ibid., p.78, 147).

Non Discours, Rousseau dénonce également les comportements destructeurs modernes envers le monde naturel. Il vante « d'immenses forêts jamais mutilées à coups de hache » et déplore que la civilisation ait fait de l'homme un « tyran d'eux-mêmes et de la nature » (ibid., p.70, 80). Craignant que l'expansion de l'agriculture ne conduise à la « destruction du sol », c'est-à-dire de sa fertilité, il cite un extrait de Histoire naturelle (1752), de Buffon, qui semble presque prophétique : « Comme les hommes consomment d'énormes quantités de bois et de plantes pour le feu et d'autres usages, il s'ensuit que la couche arable d'une région habitée doit toujours diminuer et rester, finalement, comme le terrain de Arabia Petrea, et comme celle de tant d'autres provinces de l'Orient, qui sont, en effet, les plus anciennes terres habitées, où l'on ne trouve que du sel et du sable » (ibid., note IV, p. 154-155).

Un autre aspect romantique essentiel des écrits de Rousseau est une relation passionnelle, presque mystique, avec la Nature. Dans Les rêveries d'un randonneur solitaire (1778), il décrit les extases face au merveilleux spectacle de la Nature. Plus l'âme de l'observateur est sensible, plus « une douce et profonde rêverie s'empare alors de ses sens et il se perd, d'une délicieuse ivresse (ivresse), dans l'immensité de ce beau système auquel il se sent identifié ».

Au milieu des arbres et autres verdures, l'écrivain s'exclame : « Je me crois au paradis terrestre » (Rousseau, 2012 [1778], p.98, 124, 151). Contrairement à certains autres auteurs dont nous parlerons, Rousseau ne relie généralement pas ces deux moments romantiques - l'amour de la nature et l'admiration pour le mode de vie "sauvage". Dans la note sol de Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité entre les hommes, cependant, un passage ironique semble relier les deux choses, à l'opposé du comportement « civilisé » : « L'homme sauvage, quand il a dîné, est en paix avec toute la nature et ami de tous ses semblables » (Rousseau, 2008 [ 1775 ], p.163).

L'exemple de Rousseau illustre le fait que l'attitude romantique envers la nature ne peut être réduite à une attitude purement esthétique, comme le fait parfois le stéréotype populaire. Lorsqu'on discute de la Naturphilosophie dans les écrits de Novalis, Schelling et JW Ritter, le chercheur grec Stephanos Rozanis affirme que cette philosophie romantique – qui est aussi une sorte de théologie – a pour valeur suprême la spiritualisation de la Nature. Le Cosmos naturel est vu comme divin, et la divinité, par la même logique, est conçue comme l'âme du Cosmos, le «accueillir», au nom de Schelling (Rozanis, 2001, p.34-35, 41).

En effet, les premiers romantiques européens, à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle, voyaient souvent la Nature comme un univers sacré et magique, l'expression d'un esprit divin. Comme l'écrit François-René de Chateaubriand dans son Le génie du christianisme (1802), "Le don de prophétie et de sagesse, de mystère et de religion, semble habiter éternellement dans les profondeurs sacrées des forêts." En effet, lors de l'écriture Le génie du christianisme, Chateaubriand annonce que son ambition générale n'est rien moins que « de s'opposer à Histoire naturelle religieuse aux livres scientifiques modernes » (Chateaubriand, 1966, p.316, p.157). Pour nombre des premiers romantiques, surtout en Allemagne, la nature constituait une sorte de métaphysique minérale et végétale, un langage cabalistique secret à déchiffrer, et par leur philosophie de la nature ils visaient à la fois la naturalisation de l'esprit et la spiritualisation de la nature. Fischer, 1986, p.234, p.238).

Eux aussi percevaient la nature comme une sorte de jardin arcadien d'Eden. O naturphilosophe Le romantique allemand Gotthilf Heinrich Schubert déplore « les premiers temps, quand notre espèce vivait en profonde harmonie avec toute la nature », une ère de « paix spirituelle et de joie paradisiaque » que les nations anciennes célébraient comme l'âge d'or (Schubert, 2000, p.76 - 77). Cela les amène à une vision critique de la relation destructrice moderne avec le monde naturel, comme par exemple dans le roman inachevé de Novalis, Les Disciples de Saïs (1802). Dépeignant l'attitude d'un esprit prométhéen décidé à conquérir et subjuguer la Nature par tous les moyens, Novalis lui attribue les objectifs suivants : « Que notre génération mène une guerre de destruction ((Zerstörungskrieg) lent et bien planifié contre cette Nature. Nous devons le maîtriser avec des poisons rampants.

Pour Novalis, cette attitude conquérante fait apparaître la Nature comme un « monstre en colère » qu'il convient de « paralyser à jamais » par l'action humaine, mettant ainsi « fin à ses ravages » (Novalis, 1924, p.286-7) . Avec ces commentaires et d'autres similaires d'écrivains allemands du début du XIXe siècle, l'attitude romantique envers la nature cesse d'être simplement un sentiment esthétique et religieux - ou, chez certains auteurs, un exercice philosophique hautement spéculatif - pour devenir un Critique de zivilisation substantiel.

Un autre écrivain allemand d'un genre très différent a été profondément influencé par l'esprit et le contexte du début du romantisme allemand : le naturaliste et philosophe Alexander von Humboldt. Avant d'entreprendre ses nombreux voyages en Amérique du Sud et ailleurs, qui ont conduit à une série d'œuvres révolutionnaires énonçant et illustrant une nouvelle vision du monde naturel, Humboldt a passé plusieurs années au milieu des années 1790 à Jena et Weimar, où il fréquentait le cercle romantique d'artistes et d'intellectuels autour de Goethe et de Schiller. Humboldt est particulièrement marqué à cette époque par la Naturphilosophie Organiciste de Friedrich Schelling, puis professeur à l'université d'Iéna et membre du cercle de Goethe. Les vues romantiques de la nature et de la relation de l'homme avec elle articulées par Schelling et d'autres dans ce contexte ont été des impulsions formatrices importantes pour le développement ultérieur des propres conceptions de Humboldt. Ainsi, bien que ses racines intellectuelles et culturelles soient dans le romantisme allemand, Humboldt, à son tour, a eu un impact décisif sur les vues de la nature des romantiques anglais Coleridge et Wordsworth, plus particulièrement les premiers, et plus tard celles des Américains Thoreau. et Emerson. De cette façon, il a fourni l'un des ponts cruciaux entre le romantisme allemand et anglo-américain en termes de perspectives sur le monde naturel.^[X]

Bien que la vision de la nature de Humboldt ne porte pas la dimension religieuse du romantisme allemand, elle reflète, à bien d'autres égards, cette dernière perspective. Contrairement aux romantiques du cercle d'Iéna, Humboldt était avant tout un naturaliste dédié à l'étude des phénomènes naturels par l'observation et la mesure. Mais son approche de la Nature était exceptionnelle pour unir indissociablement le scientifique et l' « humaniste ». Au moment historique exact où la «science» se séparait de la philosophie et devenait de plus en plus spécialisée, Humboldt a articulé une vision largement holistique de la nature qui comprenait les réponses sensuelles, émotives, imaginatives et artistiques du sujet humain. Dans son récit de voyages à travers l'Amérique du Sud, divisé en plusieurs volumes, Humboldt s'exclame en un passage : « La nature, partout, parle à l'homme d'une voix […] familière à son âme » (Humboldt, 1814-29, p.160) .^[xi]

L'artiste est particulièrement en phase avec cette correspondance, et avec les beautés de la Nature, et, dans une autre œuvre importante, Vues de la nature (Ansichten der Nature, 1808), écrit Humboldt sur le peintre de scènes naturelles, et que, « sous sa main, l'image magique et grandiose de la Nature (si j'ose employer l'expression) se révèle […] en quelques touches simples » ( Humboldt, 2014, p.168).^[xii] En effet, comme le souligne Andrea Wulf dans sa biographie, on trouve à travers les écrits de Humboldt, à côté de l'observation et de l'analyse scientifiques, des expressions passionnées d'émerveillement et de sensibilité envers la « magie » du monde naturel.

Aujourd'hui, Humboldt est de plus en plus reconnu comme un précurseur de génie des sciences écologiques dans son approche globale et interrelationnelle de ce monde, vu comme un vaste réseau de connexions couvrant l'ensemble de la planète, et plus particulièrement dans sa théorisation et son étude des « zones climatiques » et du changement climatique. .^[xiii] Mais tout aussi importante, de notre point de vue, est sa perception « enchantée » de la Nature, accompagnée d'une critique compréhensive et pénétrante de la civilisation de la modernité et de ses effets délétères. S'il admire les idéaux politiques des débuts de l'histoire américaine, il critique durement, lorsqu'il visite le pays, les maux qu'il y observe : l'esclavage et l'expropriation des terres amérindiennes, tous deux issus d'impératifs commerciaux (Humboldt a étudié la finance avant de se tourner vers la science, mais la détestait), et la mentalité mercantile omniprésente qui faisait de cette nation, comme il l'écrivait à un ami allemand, "un vortex cartésien qui balaie et aplatit tout dans une monotonie terne".^[Xiv]

Outre cette large critique des maux de la modernité découverts aux États-Unis, Humboldt pointe également, à de nombreux moments de ses écrits, les effets désastreux sur l'environnement naturel de cette civilisation, souvent motivée par la cupidité. Comme il l'a observé tout au long de ses voyages - en Amérique du Sud, en Europe et en Russie - l'exploitation minière, les formes modernes d'agriculture qui incluent les monocultures et l'irrigation intensive, ainsi que l'industrie à ses débuts, conduisent souvent à une déforestation sévère, à l'appauvrissement des terres et à la pollution. .^[xv] Au cours de ses voyages, il a également observé des traces de cultures antérieures, prémodernes, sensiblement différentes dans leur apparence. génie et sa relation avec l'environnement. Ses commentaires sur ces cultures suscitent beaucoup d'intérêt et d'inquiétude – un autre aspect de sa sensibilité qu'il partage avec de nombreux autres romantiques.^[Xvi]

La dernière personne que nous mentionnerons ici de la première période à l'origine de la révolte romantique est le poète anglais John Clare. À certains égards, Clare semble se démarquer des lignes de développement dont nous avons discuté et contraste fortement avec Humboldt en particulier. Humboldt était un aristocrate riche et très instruit, tandis que Clare était une ouvrière agricole autodidacte. Humboldt était un voyageur du monde; Claire a passé la majeure partie de sa vie dans la région strictement limitée de sa naissance. Au vu de ce relatif isolement, il n'est pas surprenant que Clare ne fasse pas partie des romantiques anglais pour qui Humboldt servait de passerelle vers le romantisme allemand. Il n'a apparemment pas grand-chose en commun avec les premiers romantiques français comme Rousseau et Chateaubriand. Pourtant, Clare exprime, dans ses propres termes idiosyncrasiques, et très puissamment, la vision romantique influencée par la nature telle que nous la comprenons.

La rébellion de Clare contre la civilisation du capitalisme primitif prend la forme, en particulier, d'une réaction intense et personnelle à l'expérience de l'enclos rural qui s'est produite dans toute l'Angleterre au début du XIXe siècle - le morcellement de terres autrefois détenues en commun par des parcelles de propriété privée avec les limites physiques et « l'amélioration » de la propriété rurale par le déboisement des terres autrefois communes et l'introduction de pratiques agricoles modernes. Dans la région autour de la ville natale de Clare, Helpston dans le Northamptonshire, le processus s'est déroulé sur un peu plus d'une décennie - de 1809 à 1820 - qui était sa majorité (il avait 16 ans en 1809). Il a vécu la transformation de sa région natale et du mode de vie de ses habitants comme un désastre absolu à plusieurs niveaux, y compris socio-économique. Issu d'une famille pauvre et sans terre, Clare a eu du mal à joindre les deux bouts et, ironiquement, a été forcée par la nécessité de s'engager en tant que travailleur équitable dans certains des projets qu'il méprisait.^[xvii]

Tout au long de la période des enceintes à Helpston et après leur achèvement, Clare a écrit une série de poèmes sur le sujet qui ont été appelés « élégies de l'enceinte ».^[xviii] Il y évoque avec amour l'environnement naturel et les modes de vie de sa région avant l'enclos, décrit les effets produits par l'enclos et exprime un mélange de tristesse, de mélancolie et de colère face au résultat. Ensemble, ils expriment avec emphase une vision anticapitaliste romantique qui se concentre sur la Nature et la place de l'être humain en elle.

Dans ces poèmes,^[xix] le poète révèle une nostalgie bouleversante pour les prairies, les marais et les marécages où il parcourait enfant. Ces terres partiellement sauvages se caractérisent surtout par la liberté qu'elles permettent aux humains comme aux autres êtres vivants : « Une liberté sans bornes dominait la scène d'errance / Pas même la clôture du domaine ne s'y glissait… Maintenant, cette douce vision de mes jours d'enfance… tout ce qu'elle a perdu sa couleur… » (Clare, 1990, p.169-70). Les terres sont également décrites comme belles, bien que la dimension esthétique de la nature ne soit qu'une parmi tant d'autres dans les poèmes. L'aspect collectif et social de la communauté humaine dans la nature est d'une importance fondamentale, et la nostalgie de Clare va bien au-delà des joies personnelles du jeu de l'enfance. En tant que biens communs, la terre faisait vivre les pauvres et les sans-propriété, et était aussi le site de formes pré-modernes de communauté, en particulier les Roms. Clare aimait aller dans un camp de gitans dans l'un de ses endroits préférés sur les communes ; plusieurs poèmes mentionnent le site et déplorent sa suppression par enclos. Plus généralement, il était fortement attiré par les cultures folkloriques et collectionnait la musique, les histoires folkloriques, etc.

Dans les « élégies de l'enclos », Clare proteste avec véhémence contre la démolition, par l'enclos et la modernisation, à la fois des terrains naturels sauvages et des cultures prémodernes qui y ont élu domicile, et elle identifie clairement l'instance derrière le changement. Dans le premier de ces poèmes, "Helpston", il écrit, "La richesse maudite au-dessus des lois humaines limitantes / Toujours la cause de tout mal", et plus précisément, il le relie à la fois à la souffrance des travailleurs pauvres et aux dommages causés aux Nature. .^[xx] Les poèmes ultérieurs désignent « l'intérêt personnel » et la poursuite du « profit » ou des « gains » comme motifs qui entraînent des changements nuisibles ; ceux qui sont motivés de cette manière ont un « petit esprit » et justifient leurs déprédations par la doctrine stridente de la liberté économique (contrastée par le poète avec la vraie liberté offerte par la Nature).^[Xxi]

Bien que la politique de Clare ait été nominalement conservatrice, sa dénonciation poétique des incursions de la modernité dans une perspective romantique est radicale. Et la force et la pertinence de sa critique ont en effet été reconnues et honorées par des critiques ultérieurs qui partagent une affinité avec lui : EP Thompson, qui a écrit un hommage bicentenaire à sa naissance, Raymond Williams, qui a publié, avec sa fille, une anthologie de Clare's poésie, et plus récemment George Monbiot, le chroniqueur écologiste du Guardian qui, dans un article célébrant Clare, souligne la pertinence de sa poésie protestataire face à la crise environnementale actuelle.^[xxii]

Serait-il légitime d'appeler « écologiques » les approches romanesques de la Nature dont nous examinons ici les origines et que nous explorerons plus loin dans le corps de notre ouvrage ? Peut-être pas au sens scientifique limité du mot « écologie » tel que défini par Ernst Haeckel, son inventeur. Ni dans le sens d'un mouvement social moderne qui lutte contre les conséquences environnementales négatives de la modernité capitaliste, même si dans certains cas – dont plusieurs sont discutés dans notre travail – les romantiques se sont engagés avec eux.

Mais, comme nous essaierons de l'illustrer dans ce livre, il existe dans le courant romantique de la critique culturelle une forme sui generis de conscience qui est écologique dans son sens le plus significatif, un sens qui a joué un rôle essentiel dans le développement historique de l'écologie et qui reste à ce jour une force puissante dans la protestation et l'activisme écologiques. Peut-être pourrions-nous définir l'attitude commune des personnes dont il est question dans ce livre comme « l'écocritique romantique » - non pas dans le sens plus limité qui est généralement attribué au terme « critique », mais plus largement comme une révolte culturelle et morale radicale contre les dommages résultant de l'interaction des sociétés humaines modernes avec la nature, au nom de valeurs qualitatives perdues dans la modernité.

Romantisme et humanités environnementales

Nous espérons que notre étude du courant écocritique dans l'anticapitalisme romantique pourra contribuer à la tendance actuelle qui a été largement qualifiée d'« humanités environnementales ». La première caractéristique déterminante de ce mouvement est, bien sûr, le lien intégral entre les questions environnementales et les préoccupations abordées par les sciences humaines, c'est-à-dire les questions impliquant des phénomènes culturels. Cette approche comprend les crises écologiques comme des crises de culture. Notre exploration de la valorisation romantique du monde naturel et notre protestation contre les effets destructeurs du capitalisme industriel moderne sur ce monde est un exemple important, dans le contexte de la civilisation occidentale, de l'interaction intime entre environnement et culture.

Une autre caractéristique importante des humanités environnementales en général est leur interdisciplinarité, les différents sous-domaines de la tendance rassemblant différentes disciplines. Notre étude, qui relève du domaine des études culturelles et environnementales, rassemble un large éventail de phénomènes culturels comme expression de l'anticapitalisme romantique écocritique. Ils comprennent la littérature de voyage, la peinture de paysage, l'écriture utopique, la philosophie sociale, l'analyse des études littéraires et culturelles et l'essai sociopolitique. En discutant de ces diverses expressions culturelles, nous traversons continuellement les frontières disciplinaires, et notre concept de romantisme, qui a des dimensions historiques, sociologiques, économiques et culturelles, est également explicitement interdisciplinaire.

On a dit que ce que font les humanités environnementales, par rapport aux humanités traditionnelles, c'est, entre autres, d'effectuer une élargissement du point de vue.

Les questions que les humanités traditionnelles abordent souvent dans des limites philosophiques ou littéraires étroites sont ouvertes dans un cadre contextuel plus large. C'est exactement ce que notre conceptualisation du romantisme tente de faire, car elle situe les expressions de la vision du monde romantique comme des réponses critiques aux développements socio-économiques de la modernité, qui incluent fondamentalement la dévastation croissante de l'environnement.

Un thème fort qui est souvent articulé dans les travaux réalisés dans les humanités environnementales est l'affirmation de l'unité de la nature en tant qu'ensemble organique/inorganique, qui prend la forme d'un réseau complexe de liens. Cette conception est généralement partagée par les romantiques dont nous avons discuté, et plus largement, on peut dire que la compréhension de l'unité naturelle et de l'interrelation des humanités environnementales a des affinités étroites avec les vues romantiques dominantes de la nature.

Une autre tendance marquée dans les humanités environnementales a été d'explorer et de reconnaître la valeur d'autres conceptions de la nature que le paradigme occidental moderne dominant. En plus d'explorer la pensée orientale sur l'environnement, il y a eu un intérêt considérable pour les opinions et les pratiques des peuples « indigènes ». Dans notre étude, nous donnons de l'importance à ces points de vue, montrant comment ils se rapportent à d'autres compréhensions écologiques romantiques et soulignant leur importance particulière dans le contexte contemporain. En plus de ces connexions générales, nous devrions indiquer brièvement comment chacune des références dont nous discutons révèle des idées et des perceptions pertinentes pour les discussions qui ont lieu dans les humanités environnementales :

Chapitre un: William Bartram affirme l'unité non hiérarchique des formes de vie, met l'accent sur la « dignité » de la nature animale et critique vivement la cruauté envers les animaux. Ses croquis botaniques illustrent l'interconnexion des formes organiques et inorganiques représentées.

Chapitre deux: de façon apocalyptique, Thomas Cole met en garde, tant par l'écriture que par la peinture, contre les dommages humains et naturels irréparables qui se produiront, à moins que le processus ne soit arrêté, par les incursions modernes et la destruction des terrains naturels, poussés par un utilitarisme à but lucratif.

Chapitre trois: William Morris critique l'approche de la civilisation moderne envers la nature comme un conquérant en dehors d'elle plutôt que comme une partie intégrante vivant harmonieusement en son sein. Ton des nouvelles de nulle part imagine une future « écotopie » dans laquelle l'harmonie des sociétés antérieures est restaurée à un niveau supérieur, et la division entre campagne et ville est transcendée.

chapitre quatre: Walter Benjamin fait une critique radicale de la « spoliation » de la Nature dans la modernité capitaliste, définissant même son rapport à la Nature comme « criminel ». Il montre de la considération pour les attitudes non destructrices envers la nature manifestées par les sociétés «primitives» et met en garde contre des catastrophes écologiques et humaines imminentes à moins que le «frein à main» ne soit tiré.

chapitre cinq: Raymond Williams, comme William Morris, appelle à dépasser l'opposition entre campagne et ville, critique l'idéologie de la « modernisation » comme un « progrès continu et bénéfique », et voit la nécessité de reconceptualiser la notion de « production », en l'élargissant à autant de sous-produits – notamment de nuisances environnementales – que de produits. En tant que penseur socialiste, il pointe du doigt l'attitude commune d'exploitation envers la nature des sociétés capitalistes et soi-disant communistes et plaide pour un « socialisme vert » radicalement différent.

chapitre six: Naomi Klein, comme Williams, pense que les « déficits écologiques » doivent être mesurés parallèlement à la croissance économique et s'oppose fermement à la « mentalité extractiviste » qui prévaut dans le monde contemporain du capitalisme mondialisé. Elle voit un lien clair entre la crise écologique existante et le danger auquel sont confrontés les peuples « altérés » par les élites dominantes, notamment les habitants indigènes des sociétés de colons blancs. Elle est considérablement impressionnée par la participation des peuples autochtones aux luttes contemporaines pour limiter les dommages environnementaux et admire leurs traditions cosmologiques qui considèrent toutes les créatures vivantes comme des « relations » tout en adoptant une position de « intendance » envers le monde naturel.

Travaux récents sur le romantisme et l'écologie

Nous ne sommes pas les premiers à explorer les liens entre « romantisme » et « écologie ». Mais, comme on le verra dans le bref aperçu qui suit, la plupart des études ont jusqu'ici traité presque exclusivement de l'aspect littéraire de cette connexion. Pour cette raison, notre étude – l'une des premières à suggérer une vision beaucoup plus large de la relation romantique au discours et à la représentation écologiques – les éclipse clairement.

La reconnaissance et l'analyse contemporaines du lien entre les deux termes sont étroitement liées, et presque identiques, au développement de « l'écocritique » au sens plus étroit auquel nous faisons allusion. Parfois aussi appelées « éco-études » ou « éco-lecture », cette approche critique des textes littéraires a d'abord émergé en Grande-Bretagne et aux États-Unis, même si plus récemment elle s'est propagée à d'autres pays. Définie dans une ancienne anthologie simplement comme « l'étude de la relation entre la littérature et l'environnement physique » (Glotfelty ; Fromm, 1996, p.xviii), elle a considérablement évolué et diversifié depuis sa création. Si plusieurs ouvrages isolés sont apparus dans les années 1970, le véritable élan de la démarche est venu dans les années 1990 avec la publication d'une série de monographies fondatrices, ainsi que les Le lecteur d'écocritique, et avec la création de l'Association pour l'étude de la littérature et de l'environnement en 1993.^[xxiii]

Au 2000e siècle, l'analyse littéraire écocritique a prospéré de façon exponentielle, avec environ une demi-douzaine d'ouvrages publiés au cours de la seule année 2000, et des dizaines d'autres parus depuis lors. Ces productions ultérieures, souvent qualifiées de « deuxième vague » d'écocritique, ont souvent problématisé des concepts clés et introduit d'autres formes de discours critiques (postcolonial, postmoderne, féministe, etc.) dans les discussions écocritiques (Coupe, XNUMX).

Mais un dénominateur commun de toutes les études écocritiques a été l'accent mis sur les auteurs traditionnellement identifiés comme « romantiques ». Dans la plupart des cas, la définition du romantisme qui est au moins sous-entendue, lorsqu'elle n'est pas clairement énoncée comme telle, est la définition habituelle d'une période littéraire, et comme les écocritiques sont généralement anglo-américains, l'accent a été mis sur la littérature anglaise et américaine. écrivains de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle. Bien qu'il y ait eu un débat sur lequel des premiers auteurs romantiques exprimait le plus clairement un point de vue écologique, il est presque admis que les racines importantes de l'écologie moderne se trouvent dans la littérature de la « période romantique ». Cette affiliation est suggérée, par exemple, dans le sous-titre de Le lecteur d'études vertes (Coupe, 2000) - "Du romantisme à l'écocritique" - la première section qui comprend des extraits ou une discussion de Blake, Wordsworth, Coleridge, Thoreau et John Clare.

Ce manuel comprend également des passages de John Ruskin et de William Morris, et en effet ces personnages et d'autres personnages de la fin du XIXe siècle font souvent partie de généalogies écocritiques commençant à la période romantique. Cependant, la relation précise des auteurs avec le romantisme n'est généralement pas précisée. Dans certains cas, il remonte au XXe siècle et les auteurs de ce siècle sont parfois identifiés au romantisme.^[xxiv] Dans la plupart des cas, cependant, le romantisme est davantage considéré comme une origine que comme une présence continue dans la pensée et la représentation écologiques.

Dans la littérature de l'écocritique, nous trouvons une discussion solide de l'histoire de la conscience, de la pensée et de la représentation écologiques, et de leur relation avec le romantisme. Au cours de cette discussion, des débats et des différences de perspective ont émergé. La plupart de ceux qui analysent le développement de l'écologie moderne distinguent en quelque sorte deux volets de son histoire, en utilisant divers termes pour les décrire : d'une part, l'approche « spirituelle », « humaniste » et « subjective » ; de l'autre, le « scientifique », le « rationnel » et l'« objectif ». Une façon d'interpréter la relation historique entre les deux tendances est de considérer la seconde comme n'ayant son origine que dans la seconde moitié du XIXe siècle, en particulier dans les travaux du zoologiste allemand Ernst Haeckel, qui a inventé le terme en 1866.[xxv]

De ce point de vue, le premier volet précède chronologiquement le second, et est parfois considéré comme « protéoécologique » plutôt que répondant pleinement aux critères de la perspective écologique.[xxvi] Alors que les écocritiques de la « première vague » mettaient l'accent sur la distinction entre les deux courants du discours écologique et soulignaient la contribution cruciale des premiers écrivains littéraires/philosophiques - et romantiques - dans leur différence avec l'approche scientifique, les critiques de la « deuxième vague » ont remis en question l'opposition, soulignant que les écrivains littéraires de la "période romantique", à une époque antérieure au développement de séparations intellectuelles et institutionnelles claires entre la littérature, la philosophie et la science, étaient souvent familiers avec les écrits des naturalistes contemporains et des "philosophes naturels" et ont été influencés par eux . Loin d'être en décalage avec les enquêtes sur le monde naturel, l'œuvre des auteurs littéraires romantiques en est souvent imprégnée.[xxvii]

Dans l'ensemble, cependant, les histoires de l'écologie telles que définies dans la littérature écocritique ont tendance à s'accorder sur le fait que ses origines se situent au tournant du XVIIIe au XIXe siècle, en association avec le premier romantisme, et qu'elle évolue ensuite à travers une série de nouvelles phases ou tournants : l'énonciation d'une démarche spécifiquement « scientifique » dans les années 1860 ; les mouvements de conservation de la fin du 1960e et du début du 1970e siècle ; la nouvelle prise de conscience des menaces écologiques dans les années XNUMX et XNUMX (la très influente Silent Spring, de Rachel Carson, qui avertissait du danger des pesticides, paru en 1962) ; et, enfin, la prise de conscience généralisée de l'immanence, de la gravité et de la nature globale de la crise écologique dans les années 1990 et au-delà.

Bien qu'il soit le plus étudié et décrit dans la sphère anglo-américaine, puisque, comme nous l'avons souligné, l'écocriticisme est venu en grande partie d'Angleterre et des États-Unis,^[xxviii] des manifestations de ces évolutions se sont également produites dans d'autres pays, notamment en Europe. Dans sa récente histoire de l'écologie (L'Ära der Ökologie, 2011 ; traduire en anglais: L'ère de l'écologie [L'ère de l'écologie], 2014), en évoquant les origines, le savant allemand Joachim Radkau pointe l'apport du mouvement allemand Sturm und Drang [Storm and Momentum] (aux côtés de Rousseau), ainsi qu'à un courant culturel important en Allemagne au début du XIXe siècle, qu'il appelle le « romantisme forestier ».^[xxix]

Il fait également allusion à la prise de conscience écologique ultérieure des fondateurs du marxisme (bien que ce ne soit pas l'un de ses thèmes principaux), citant le commentaire d'Engels sur Dialectique de la nature: « Mais ne nous réjouissons pas trop devant ces victoires humaines sur la Nature. Pour chacune de ces victoires, la nature se venge de nous » (Radkau, 2014, p.24). Quant à l'histoire française de la pensée et de l'imaginaire écologiques, le large panorama récent de Serge Audier retrace une tradition française parmi d'autres courants nationaux, qui comprend le romancier George Sand, les penseurs utopistes Fourier et Proudhon, ainsi que l'historien romantique Jules Michelet (Audier, 2017). Audier et d'autres soulignent également plusieurs contributions russes importantes à la croissance de la conscience écologique - notamment dans le travail de l'anarchiste Piotr Kropotkine et le mouvement retour à la terre [retour au terrain] autour de Léon Tolstoï.

L'éventail des positions sociopolitiques des personnes associées à l'écologie est très large. Les éditeurs de la récente anthologie Écologie et littérature de la gauche britannique reconnaître la forte empreinte sur l'écologie des positions de droite en raison de "l'impulsion essentiellement conservatrice et souvent pessimiste derrière de nombreuses préoccupations environnementales", ainsi que la tendance d'une grande partie de la pensée socialiste à adopter le principe de croissance illimitée (Rignall ; Klaus, 2012 , p.4, 7); mais le but de l'anthologie est d'explorer la riche interaction et l'interpénétration du «rouge» et du «vert», démontrant à travers diverses contributions une lignée allant des premiers romantiques britanniques, en passant par Ruskin et Morris, aux expressions ultérieures de «l'écoanarchisme» et de «l'écosocialisme». ”.

À cet égard, en effet, nous pouvons voir un parallèle clair entre le romantisme et l'écologie. Dans notre étude de l'anticapitalisme romantique - Révolte et mélancolie : romantisme à contre-courant de la modernité –, nous soutenons que cette vision du monde est politiquement « hermaphrodite », traverse toutes les frontières politiques, et que cette caractéristique explique, dans certains cas, les changements radicaux d'orientation politique concernant la carrière d'un auteur particulier, tandis que la vision romantique fondamentale reste inchangée.^[xxx] On peut dire la même chose, mutatis mutandis, en matière de préoccupation et d'engagement écologique. Ainsi, cette hétérogénéité des postures sociopolitiques tant dans le romantisme que dans l'écologie se reflète naturellement dans l'étude actuelle des « écologistes » romantiques, bien qu'en elle la ligne « rouge » de l'orientation politique soit prédominante.

Comme ce bref aperçu a tenté de le suggérer, une littérature riche et volumineuse s'est développée depuis les années 1990, abordant de nombreux aspects de l'écologie et de son intersection avec le romantisme. Dans cette littérature, plusieurs arguments contradictoires ont été présentés. La plus fondamentale concerne peut-être la définition de deux concepts clés dans le domaine : « nature » et « écologie ». Bien que les discussions autour de ces termes ne soient certainement pas sans intérêt, nous ne choisirons pas entre les options possibles, mais adopterons plutôt une position qui inclut tout dans le cadre de notre analyse. Sur la question de savoir ce qu'est la « nature », certains ont proposé de distinguer la « nature » (la réalité physique brute) de la « nature » (la construction culturelle humaine) ; d'autres ont proposé d'abandonner complètement le concept et de le remplacer par la notion d '«environnement»^[xxxi]; d'autres encore ont contesté l'idée d'un monde naturel non humain et ont redéfini la nature comme le monde "plus qu'humain". Ces distinctions et questions, pourtant intéressantes dans d'autres contextes, s'opposent parfois les unes aux autres, et en tout cas ne semblent pas directement pertinentes pour notre exploration des expressions romantiques de la conscience et de la contestation écologiques. Comme nous l'avons défini précédemment, nous adopterons donc une compréhension largement globale et communément reconnue de la nature et du monde naturel.

De même, la littérature écocritique a proposé un ensemble de caractéristiques définissantes, certaines d'entre elles contradictoires, de la perspective ou « point de vue » écologique. Ils comprennent : un sens de l'interrelation des phénomènes naturels, dans un « tissage » ou un « écosystème » ; un traitement de la nature comme « pour soi » (versus pour les humains), aussi parfois appelé « écocentrisme » ; une conception de l'humain comme partie intégrante de la nature, ou, à l'inverse, une reconnaissance du non-humain comme radicalement « autre »^[xxxii]; un sens du lieu, des sites naturels particuliers, ou, à l'inverse, un regard plus universel ; une appréhension sécularisée et physique de la nature, ou au contraire sa sacralisation. Nous pourrions allonger la liste, mais ce que nous voulons faire valoir, c'est que l'un ou l'ensemble de ces traits peuvent être trouvés dans les sensibilités écologiques romantiques.

Dans ce livre, nous espérons apporter un nouvel éclairage sur le sujet du romantisme et de l'écologie en le recadrant en fonction de notre interprétation du romantisme comme un Weltanschauung anticapitalisme de toute la période moderne. Nous élargissons ici le champ du romantisme de deux manières principales. Tout d'abord, au-delà de la définition traditionnelle de la période, nous identifions et traitons comme romantiques toutes les figures mentionnées, en commençant par William Bartram (seconde moitié du XVIIIe siècle) et en terminant par Naomi Klein (contemporaine, XXIe siècle). Deuxièmement, nous illustrons le courant de l'écologie romantique avec des exemples qui rompent avec l'orientation littéraire habituelle. Bartram était un artiste naturaliste et botanique, Thomas Cole un peintre paysagiste, William Morris un artisan et artiste multimédia, Raymond Williams un critique littéraire et culturel, Walter Benjamin un philosophe social aux multiples facettes, Naomi Klein une essayiste et activiste. Bien que plusieurs d'entre eux – Cole, Morris, Williams – aient produit quelques œuvres littéraires, l'activité créatrice n'est pas leur activité principale.

L'innovation la plus importante de notre approche de la littérature écocritique est peut-être la connexion des romantiques écologiques dont nous avons discuté avec l'anticapitalisme. Les écologistes et les scientifiques sont récemment parvenus à un consensus sur le fait que nous sommes entrés dans une nouvelle époque géologique, l'Anthropocène, au cours de laquelle l'activité humaine a modifié des aspects essentiels de l'environnement, avec finalement des conséquences désastreuses. De nombreux « éco-marxiens » – en particulier Ian Angus et John Bellamy Foster – acceptent ce concept, mais soulignent que le responsable de ces changements désastreux est une organisation spécifique de l'activité humaine : le mode de production capitaliste moderne avec ses corrélats civilisationnels.^[xxxiii]

Ce point est soulevé avec force et explicitement par Naomi Klein, le sujet de notre dernier chapitre, mais nous avons essayé de montrer comment cette prise de conscience, sous une forme ou une autre (y compris dans les périodes antérieures à l'usage du mot « capitalisme »), se retrouve dans toutes les figures romantiques que nous explorons. Et, surtout, nous voulons souligner la dimension revoir de cette prise de conscience. Dans cette veine, nous suggérons donc que le terme « écocritique romantique » pourrait être utilisé de manière appropriée pour décrire la forme d'anticapitalisme romantique que nous étudions ici.

*Robert Sayré Professeur d'anglais et de littérature et civilisation à l'Université Paris-Est, Marne-la-Vallée, France.

*Michael Lowy est directeur de recherche en sociologie à Centre national de la recherche scientifique, Paris, France.

Référence

Robert Sayre et Michael Lowy. Anticapitalisme romantique et nature. le jardin enchanté. Traduction : Rogerio Bettoni. São Paulo, Unesp; 2021, 206p.

notes

[I] Bien que nous reconnaissions que sa signification a été chaudement débattue récemment, nous n'entrerons pas dans ces discussions ici et utiliserons le terme "Nature" dans son sens largement accepté de l'univers biophysique et, en particulier, des diverses formes de vie sur notre planète. .

[Ii] Pour une discussion systématique et une illustration de la façon dont nous concevons le romantisme, en s'inspirant des écrits de Georg Lukács, Ernst Fischer et d'autres, mais d'un point de vue différent, voir notre livre Romanisme à contre-courant de la modernité (2002); voir aussi notre essai « Romantisme et capitalisme » dans Michael Ferber (2005).

[Iii] Sauf indication contraire, les traductions dans ce livre d'œuvres écrites dans des langues autres que l'anglais sont celles des auteurs.

[Iv] Pour une discussion approfondie sur Marx et le romantisme, voir le chapitre 3, "Excursus: Marxism and Romanticism" dans notre livre Révolte et mélancolie : romantisme à contre-courant de la modernité.

[V] Baschet s'appuie sur le concept de « régimes d'historicité » tel qu'élaboré notamment par François Hertog.

[Vi] Éd. braz. : Karl Marx et Friedrich Engels, Manifeste du Partido Comunista. Trans. Alvaro Pina. São Paulo, Boitempo, 2005 (1848), p.42. (NT)

[Vii] Éd. bras. : Max Weber, « La science comme vocation ». Dans: Science et politique : deux vocations. Trans. Léonidas Hegenberg et Octany Silveira da Mota. 14.éd. São Paulo : Cultrix, 2013, p.51. (NT)

[Viii] Éd. Bras. : Charles Dickens, Les temps difficiles. Trans. José Baltazar Pereira Junior. São Paulo : Boitempo, 2015. (NT)

[Ix] Éd. Bras : Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité entre les hommes(1755). São Paulo : Martins Fontes, 2008, p.141, 213. (NT)

[X] Sur les relations de Humboldt avec le cercle d'Iéna, d'une part, et avec les écrivains anglo-américains, d'autre part, voir la remarquable biographie intellectuelle d'Andrea Wulf, L'invention de la nature : les aventures d'Alexander von Humboldt, le héros perdu de la science (2015, p.5, p.25-33, p.36, p.72, p.128-29, p.167-71, p.250, p.256-57).

[xi] Cité dans Wulf (2015, p.54)

[xii] Cité dans l'Introduction (Humboldt, 2014, p.8-9).

[xiii] Voir l'introduction d'Alexander von Humboldt et Aimé Bonpland (2009, p.2-5).

[Xiv] Cité dans Wulf (2015, p.3 ; voir aussi p.19-20, p.106, p.108, p.181, p.276).

[xv] Voir Wulf (2015, p.56, p.58, p.103-05, p.213, p.288).

[Xvi] Bien que les commentaires de Humboldt sur les cultures indigènes apparaissent dans nombre de ses écrits, nous pouvons trouver une série d'observations, parallèlement aux représentations picturales, dans Vues des Cordillères et monuments des peuples indigènes de l'Amérique (Vues des chaînes et des monuments des peuples autochtones des Amériques ; 1810).

[xvii] Sur la relation et la réponse de Clare aux enclos dans Helpston, voir le cinquième chapitre « Enclosure and the poet of protest » de John Goodridge (2013).

[xviii] Voir Goodridge (2013, p.105).

[xix] Certains des meilleurs exemples sont "The Fallen Elm", "Remembrances", "The Lament of Swordy Well" et "The Mores".

[xx] Cité dans Goodridge (2013, p.106).

[Xxi] Voir Clare (1990, p.168, 170, 172, 197).

[xxii] La brève célébration de Clare par EP Thompson est apparue dans un numéro spécial du bicentenaire du Le journal de la société John Clare (n.12, juillet 1993, p.31) ; l'anthologie éditée par Merryn et Raymond Williams est John Clare : Poésie et prose choisies (1986); L'article de Monbiot sur Clare est "John Clare, le poète de la crise environnementale - il y a 200 ans", The Guardian (9 / 7 / 2012).

[xxiii] Sur cette première période de la tendance, voir Tony Pinkney (1998, p.411-12).

[xxiv] Voir, par exemple, Paige Tovey (2013).

[xxv] On pense que la première occurrence du mot en anglais remonte à 1873. L'Américain George Perkins Marsh, cependant, a déjà systématisé certains des principes fondamentaux de la compréhension « scientifique » de l'écologie en L'homme et la nature (1864) : voir James C. McKusick (2000, p.29, 31).

[xxvi] Voir McKusick (2000, p.19).

[xxvii]Voir Bryan Moore (2008, p.89) ; Rigby (2016, p.4).

[xxviii] Sur les développements allemand et français de l'écocritique, voir respectivement Axel Goodbody (2014, v.36).

[xxix] Voir Joachim Radkau (2014, p.12-20).

[xxx] Pour une discussion sur la diversité politique du romantisme, avec une esquisse typologique, voir le chapitre 2 de Löwy et Sayre (2015).

[xxxi] Voir en particulier les travaux influents de Timothy Morton (2007).

[xxxii] Voir Louise Economides (2016, introduction).

[xxxiii] Un écomarxiste, cependant, est allé plus loin et a suggéré que le terme « Anthropocène » soit remplacé par « Capitalocène » (voir Jason Moore, 2015).