Par JALDES MÉNÈSES*
Antonio Cicéron, poète et philosophe délicat et réfléchi, nous manque, mais il ne mourra pas, car son œuvre terrestre durera toute la durée de l'existence humaine elle-même, non celle du cosmos transcendant et ineffable, mais de la culture.
« Garder une chose, c'est la regarder, la contempler, l'admirer, c'est-à-dire l'éclairer ou être illuminé par elle. »
(Antonio Cicéron, Sauvegarder).
Antonio Cicéron, le grand artiste et intellectuel qui nous a quitté cette semaine, était un mathématicien de son temps, un Grec ancien en état de catharsis, ou un cartésien rationnel et des Lumières. Dans un combat corporel agonistique, il mettait un point d’honneur à séparer les vêtements contradictoires du philosophe et du poète dans l’unité de son corps et de son intellect. Dans cette incarnation vivante de la contradiction, un cas particulier de fusion de la plus belle érudition avec la musique populaire a également brillé tout au long de sa belle vie. Heureusement, Antonio Cicero était le partenaire parolier sophistiqué de la chanteuse Marina Lima, de sa sœur, et de compositeurs tels que João Bosco, Lulu Santos et Adriana Calcanhoto et, en même temps, sous son autre aspect, un philosophe.
En revanche, deux thèmes majeurs sont liés dans l'œuvre philosophique d'Antonio Cicéron : le concept de modernité et, par extension, l'esthétique ou, pour mieux dire, les configurations présumées d'une esthétique de la modernité. En ce qui concerne la modernité, il a tenté de formuler un concept théorique rigoureux, transhistorique, dépassant le simple descriptif, ce qui n'est pas précisément une nouveauté, car ce faisant, il voulait en fait sauver les meilleures traditions. illustrations illustrées des Lumières du XVIIIe siècle. L'œuvre qu'il consacre à la modernité s'appelle Le monde depuis la fin.[I]
Certains pensent que le concept de modernité signifie le culte du nouveau – cette définition conviendrait mieux au concept d’avant-garde. La modernité en est venue à constituer une époque historique qui a incorporé, en procédant à des coupes et des mises à jour (nous avons incorporé l'esprit tragique, mais avons renoncé aux rituels sacrés du sacrifice), des éléments archaïques et le canon classique occidental, sans problèmes ni préjugés, à la manière d'un grand aspiration de la valve.
Nous voulons être modernes et helléniques et non helléniques de manière anachronique. On sait que la poétique d'Homère ou la théorie de la grâce de saint Augustin peuvent contenir des éléments de modernité et, grâce à un révisionnisme historique sain, être ramenées au terrain contemporain et valorisées comme des créations d'un esprit universel.
La question centrale de la modernité, pour Antonio Cicéron, était loin de résider dans un culte du nouveau, elle était posée, selon les mots de Kant, dans ses derniers essais sur les Lumières.[Ii]: la modernité établit une relation horizontale, sagittale, en forme de flèche entre le temps et la culture, alors qu'à d'autres époques historiques la relation temps-culture était hiérarchiquement verticale, au sens passé-présent. L'aspect véritablement nouveau de la modernité consisterait, à partir de la leçon de Kant, à ne plus concevoir le rapport au présent en termes de rapport de valeur (nous sommes dans une période de « décadence » ou de « prospérité », comme le disent les auteurs de la crise des civilisations, comme A. Toynbee), non pas longitudinalement, mais comme rapport sagittal au temps présent lui-même. Ainsi, l'originalité de l'esprit du temps serait dans la reconnaissance de la modernité comme un maintenant permanent, c'est-à-dire un génie basé sur la fugacité des choses comme essence du monde.
C’est pourquoi, en effet, les premières Lumières se sont présentées, plus qu’un événement historique, comme un événement de l’histoire de la pensée. Il n’est pas surprenant que le nouveau livre de philosophie imprimé, selon l’éditeur Luiz Schwarcz, s’intitule « L'éternel maintenant». Antonio Cicéron a même inventé une expression pour désigner ce « temps de l'éternel maintenant » : « l'agoralité ».
À propos d’une glose sur la spécificité des temps modernes, dans la conceptualisation de Hegel, Jürgen Habermas affirme que « la modernité ne peut et ne veut pas prendre ses critères directeurs dans les modèles d’une autre époque, elle doit extraire sa propre normativité ».[Iii] Il est vrai que nous nous trouvons face à un paradoxe : l’éphémère comme absolu. Être moderne, ce serait admettre a priori la fugacité des choses et le subjectivisme des interprétations, la conscience du caractère subjectif et négatif de la société. À proprement parler, la modernité est toujours un processus ouvert, celui du devenir.
Antonio Cicéron part d'une fondation similaire à celle d'Habermas, visant à enquêter sur ce qu'il appelle la « conception du monde » de la modernité. S'appuyant sur Hegel, et contre le bon sens dominant en ce XXIe siècle, il affirmera que les fondements des conceptions du monde antérieures à la modernité étaient des objets externes et positifs, comme la nation, la race, Dieu, intériorisés dans le processus de socialisation de l’extérieur vers l’intérieur de l’individu. Bref, des objets de domination plutôt que des objets de liberté. Dans la vision du monde de l'auteur, il ne devrait plus y avoir de place, dans la conception moderne du monde, pour les « utopies positives » – au sens d'utopies extérieures à l'individu.
Or, en admettant l’absolu, même sous la forme du transitoire, le philosophe échappe aux tentations relativistes et nominalistes des sectateurs de la postmodernité, qui adoptent pourtant la position du maintenant – et cette différence est fondamentale, qui divise les domaines – comme l'absence d'absolu. Rien de tout cela : chez Antonio Cicéron, l’absolu est éphémère. Une opération qui délimite les champs, on le voit : conceptualiser la modernité comme fondement d’un absolu envisage la possibilité de penser une éthique de la modernité, y compris ses aspects normatifs.
Sous cet aspect, en postulant la continuité de la rationalité (au sens de Kant), la raison s'est révélée au début des temps privée, comme, disons, une (proto)modernité, puis le caractère trans-historique s'est étendu à la vie publique. de la modernité, Antonio Cicéron s'attaque aux différents relativismes et historicismes. Je me souviens ici de la polémique de Thomas Paine (les droits de l'homme)[Iv] contre Edmund Burke (Réflexions sur la révolution en France),[V] à l'aube de la Révolution française de 1789, dans le manifeste les droits de l'homme, dans lequel le premier affirme, contre le second, que le fondement du droit n'est pas la coutume ou l'histoire passée de la nation, mais l'absolu.
Selon le philosophe Piauí-Carioca, les concepts historicistes tels que la nation, la race, les coutumes – ou même l'idée ancestrale de Dieu –, bien qu'en vigueur, ne doivent pas être acceptés comme modernes, car ils déplacent la formation de la subjectivité du soi. conscience (Hegel) ou, paradoxalement, du même souci de soi (Foucault), de la maîtrise de soi, de l'autonomie, aux objets externes et positifs, figés dans la force oppressive du passé et de la norme imposée.
D'autre part, le maintenant étant un absolu, cette perception ne s'est pas manifestée seulement dans les temps modernes, d'où la postulation transhistorique d'Antonio Cicéron : des éléments de modernité peuvent être trouvés dans des temps lointains. Pour lui, d'une certaine manière, la modernité signifie un processus de rationalisation (Max Weber et Jürgen Habermas, parmi beaucoup d'autres, pensaient également la modernité comme rationalisation), autorisant le sens le plus large donné au terme, puisque la rationalisation, en fin de compte, constitue une caractéristique de l'ontopsychisme. de l'homme. D'où la distinction, rendue célèbre par Max Horkheimer et Theodor Adorno, sur une note pessimiste (en contradiction avec l'optimisme tragique que l'on prête à démarche par Antonio Cicéron), entre Lumières (processus général de rationalisation) et Lumières (mouvement intellectuel du XVIIIe siècle).[Vi]
La pensée magique rationalise, à l'intérieur du mythe il y a un noyau rationnel dur, c'est la dialectique de l'illumination. Le « noyau dur » du mythe n’est pas toujours révélé, phénomène historique qui ne s’est produit que dans des sociétés qui ont réussi à posséder ce que j’appelle, en ce moment, un rapport d’ouverture envers le mythe. Les Grecs avaient ce type de relation, c'est pourquoi sont issus de là la philosophie et l'histoire, des discours qui, en termes généraux, traitaient du même thème que le mythe – la nature et l'épopée.
La différence fondamentale entre le mythe, la philosophie et l’histoire concernait cependant l’enregistrement du vrai par opposition au spéculatif pur et simple, ou au symbolique expressif uniquement. Prenons l'exemple d'Hérodote, le soi-disant « père de l'histoire » : soucieux de la vérité, insatisfait de la partialité héroïque des épopées, il alla vérifier les résidus culturels des adversaires des Grecs dans les guerres médicales (les Perses). et valorisent également un adversaire digne des Grecs. Autrement dit, dans la mesure où il cherchait à raconter le vrai, le aveugle rencontré la possibilité de reconnaître l’autre. Il y avait donc bien une « modernité grecque », exprimée dans l’histoire des faits réellement existante,[Vii] et non de débauche dionysiaque, comme dans Naissance de la tragédie de Friedrich Nietzsche.[Viii]
Certes, seule la phase historique actuelle est réellement celle de la modernité, c’est-à-dire la période historique dans laquelle la perception du présent s’est généralisée. On peut évidemment en déduire qu'Antonio Cicero, tout en lui accordant le mérite de son originalité, n'est pas le premier à penser en ces termes, même s'il a le mérite de s'appuyer sur le débat brésilien contemporain, à une époque de marée montante conservatrice (même déguisée). , dans certains cas, sous un costume de gauche), un rationalisme critique héritier des meilleures traditions des Lumières, rappelant que la raison critique n'est ni anachronique, ni de droite et bien au-delà d'une simple rationalisation de la domination (historique et épistémologique) du capitaliste. L’Occident ou l’impérialisme collectif contre les cultures qui ont été la cible de pratiques d’esclavage, de génocide ou de subordination dépendante.
Dans la poursuite d'une conception rigoureuse de la modernité, se trouvent les préoccupations esthétiques de notre auteur, privilégiées dans le deuxième livre d'essais. Des objectifs sans fin. Le titre fait référence à l'esthétique kantienne, exprimée dans le classique de la troisième des trois critiques, la célèbre Critique de la faculté de jugement.[Ix] Kant a déclaré que le jugement esthétique-expressif se déconnecte, pour un moment, de toute détermination antérieure d'utilité ou de moralité, établissant une sphère particulière de jugement, et cherche à appréhender subjectivement le beau.
Antonio Cicéron écrit, résumant Kant et la motivation du titre du livre : « Or, pour considérer une fleur belle, nous ne savons ni n'avons besoin de savoir de quel genre de chose elle doit être objectivement, donc nous ne la jugeons pas selon son approximation relative. à un objectif donné : nous ne le considérons pas comme une technique. Bien que, lorsque nous la jugeons belle, la fleur nous semble avoir une forme intentionnelle, ou, en d'autres termes, elle nous apparaît avoir été faite exprès, cette intention ou ce but n'a rien à voir avec une quelconque fin. extrinsèque au jugement esthétique lui-même : il est. C’est précisément à cause de cela qu’il a une finalité sans fin..[X]
Autrement dit, la capacité de l’œuvre d’art à communiquer sans s’appuyer sur des concepts du fait qu’elle constitue un jugement singulier. Des rivières d'encre ont déjà coulé sur l'esthétique kantienne, qui est également encore très influente, par exemple dans la théorie sociale de l'action communicative de Jürgen Habermas, et il n'est pas nécessaire d'entrer dans son commentaire, puisque l'expansion de l'esthétique de la beauté à d'autres éléments, comme la laideur, voire à la critique de l'accent esthétique dans la sphère du spectateur, au lieu de l'objet artistique. Peu des problèmes découverts par l'esthétique kantienne sont abordés par Antonio Cicéron – il les décrit déjà et en tient compte dans l'examen de ses objets d'étude, lui laissant un essai spécifique sur le sujet et, surtout, sur l'évolution de sa fortune critique, impasses, problèmes et solutions, au moins tout au long du XXe siècle.
Lecteur consciencieux, l’auteur avait l’érudition pour un ouvrage de cette envergure. D'emblée, il est curieux de constater, au passage, que bien qu'une de ses principales préoccupations soit la relation entre philosophie et poésie, suggérant une démarcation rigoureuse des champs entre les deux formes de connaissance. Fondamentalement, l'auteur prend parti pour le parti kantien dans un débat classique de la philosophie allemande : le côté de Kant contre celui des figures romantiques, comme Schelling et Schlegel, philosophes qui ont proposé une « nouvelle mythologie » qui a introduit la poésie comme nouvelle éducatrice de l'humanité. contrairement à la philosophie. Rien de tout cela, à la philosophie ce qui appartient à la philosophie ; à la poésie ce qui appartient à la poésie.
Des objectifs sans fin se compose de plusieurs essais, maintenant l'unité conceptuelle. La répétition d'ouverture, Paysages urbains, et ou autre du noyau, Poésie et philosophie, discutent principalement des relations entre poésie et philosophie (et de l’écheveau de questions qui en découlent). C'est peut-être là le noyau théorique du livre, ajouté à l'essai sur le critique d'art nord-américain bien connu dans le domaine, Clement Greenberg (L’ère de la critique : Kant, Greenberg et le modernisme).
Trois poètes sont décortiqués dans des essais spécifiques : Waly Salomão (La phalange des masques de Waly Salomão), Carlos Drummond de Andrade et João Cabral de Melo Neto (Drummond et la modernité). Il existe également un essai important sur le tropicalisme (Tropicalisme et MPB) et une note critique sur le concept (paradoxalement et brésiliennement anti-moderne) de modernité chez Mário de Andrade. Enfin, deux essais sur la poétique grecque (Protée et Epos et mythos dans Homère, respectivement).
Avant d'être poète, Antonio Cicéron était un fin lecteur de poésie. C'est toujours un risque d'écrire sur des auteurs renommés comme Drummond et João Cabral, dotés d'une grande fortune critique. Pourtant, Cicéron a très bien réussi à aborder l’univers de ces trois grands poètes. Il est important de souligner que, chez Drummond, Cabral et Salomão, le thème privilégié des essais est celui de la modernité.
C'est presque un truisme de dire que Carlos Drummond de Andrade est le plus moderne de nos grands poètes, le créateur d'un simple personnage du monde (le poète lui-même) aux prises avec des dilemmes contemporains. Le choix d'Antonio Cicéron est curieux : l'un des poèmes appelés, par un certain consensus critique, comme la « deuxième phase » de Drummond, considéré comme plus mystique, introspectif, participatif moins engagé – La Machine du monde, 32 tercets en décasyllabes (96 vers ) – ce qui frise déjà une différence formelle avec le vers libre moderniste.[xi]
Le récit visionnaire suivant est donné dans le poème : une « machine du monde » apparaît devant le poète, promettant une sorte de nirvana, dans la jouissance d’une « science sublime et redoutable, mais hermétique », « l’explication totale de la vie ». , le « premier et singulier lien » des choses. Le poète refuse. L'analyse du poète de Rio sur le poète du Minas Gerais commence ainsi : « Ce que la machine du monde offrait au poète était l'équivalent moderne de ce qui était offert à Dante, dans la 'Jungle Obscure' : 'cette explication totale de la vie' (…) Le poète refuse ce don et continue, comme il le dit au début du poème, dans les ténèbres de son être désillusionné. Désillusionné, bien sûr, car sans autre tromperie (…) Seuls les mondes prémodernes pouvaient prétendre à une « explication totale de la vie » ».[xii]
Cela clarifie le refus de Drummond aux dons de la « machine du monde ». Mais Antonio Cicero critique également Carlos Drummond, condamnant le ton de « résignation et de deuil » avec lequel le poète accepte le monde moderne, voyant une attitude similaire au stoïcisme de Max Weber, dans le passage où il dit qu'il faut être « viril ». » pour savoir supporter la modernité. Enfin, Antonio Cícero oppose Drummond à Drumonnd, capturant d'autres vers plus actifs et moins résignés. Quoi qu'il en soit, l'auteur démantèle certaines idées fausses dans la lecture que Drummond fait de la soi-disant « deuxième phase » : il n'y a pas là de « mysticisme », il peut y avoir de l'incrédulité et seulement, comme résidu, une discrète nostalgie des temps mystiques.
Plongé dans le corps de l'essai sur Drummond à travers un rapide commentaire, il convient de reconnaître les digressions d'Antonio Cicero concernant João Cabral de Melo Neto, entre autres raisons, car elles révèlent des éléments de la pensée de l'auteur. Des objectifs sans fin, à propos des avant-gardes artistiques du XXe siècle. Selon lui, le travail des avant-gardes était d'atteindre la modernité artistique, en démystifiant les lieux et les formes conventionnels et académiques dans lesquels le bon sens s'attend à trouver des œuvres d'art. Cependant, le programme est déjà terminé. Il y a toujours eu une contradiction immanente dans l’œuvre des avant-gardes : elle était saine lorsqu’elle ouvrait l’éventail des possibilités formelles et mauvaise lorsqu’elle les fermait, dogmatisant le programme de la recherche incessante du nouveau.
Or, le programme de l'avant-garde étant déjà réalisé, la question qui se pose aujourd'hui n'est plus précisément celle de la nouveauté, mais celle de la permanence. En résumé, sur la poétique de João Cabral, en particulier le texte du témoignage théorico-analytique du poète de Pernambouc, le célèbre essai de Cabralino, intitulé Poésie et composition.[xiii]
Antonio Cicéron écrit : « ce qu'on peut dire des thèses de l'avant-garde en général s'applique aux thèses de Cabral : qu'elles sont vraies dans la mesure où elles ouvrent des voies, et fausses dans la mesure où elles les ferment. Ainsi, il considère comme inférieure « la poésie qui parle de choses qui sont déjà poétiques », car il estime que la poésie devrait chercher à « élever le non-poétique à la catégorie du poétique ». Ces thèses sont devenues des dogmes chez de nombreux jeunes poètes. Maintenant, maintenant, en limine, La tentative de prendre le thème d’une œuvre d’art comme base pour porter des jugements esthétiques à son sujet est discutable. Il est donc évident que de telles thèses ne sont vraies qu’à moitié, c’est-à-dire qu’elles sont vraies dans la mesure où elles signifient que la poésie n’a pas besoin de parler de choses qui sont déjà poétiques ; par contre, dans la mesure où ils impliquent d'interdire à la poésie de parler de choses qui sont déjà poétiques, ils sont faux (…) Et pourquoi un poète ne pourrait-il pas créer une excellente poésie en parlant de quelque chose dont beaucoup d'autres poètes ont déjà parlé ».[Xiv]
Evidemment, les tambours d'Antonio Cicéron ne s'adressent pas au poète de Chien sans plumes, mais à la généralisation inédite d'une certaine diction cabraline, à une réception équivoque, de la part de beaucoup, des problèmes internes de la poésie et de la situation poétique dans laquelle vivait João Cabral de Melo Neto, représentant une avant-garde sans aplomb.
À son tour, le défi de faire face à la poésie de Waly Salomão, poète brésilien contemporain (1943-2003) récemment décédé, est complètement différent de celui des poètes établis. Il s’agit de parcourir un terrain presque vierge et d’établir des jalons critiques pour l’avenir. Antonio Cicéron réalise, à mon avis, une critique symptomatique, presque généalogique, depuis les marges, du texte de Salomão, visant à expliquer l'ensemble de ses intentions cryptées (la phalange des masques), à partir de laquelle il conclut la complexité de l'écriture de l'ancien tropicaliste bahianais, pour moi, propriétaire de certains des vers les plus beaux et les plus sonores de la langue portugaise contemporaine (un exemple, dans Mel : "Je goûte ton nid d'abeille/Je creuse la lumière directe du ciel").
Il y a beaucoup de mythologie et peu de critiques autour de la figure controversée de Waly Salomão. Cicéron réfute immédiatement les versions stéréotypées, qui n'étaient pas non plus du goût du poète critiqué, telles que « poète marginal » et « carnavalisation ». Rien de tout cela, la poésie de Waly Salomão a été très réfléchie, élaborée, ce qui a donné lieu à une réécriture intensive, en fait, en contradiction avec l'improvisation prosaïque des soi-disant marginaux ; et quant à la « carnavalisation » (Bakthin), elle ne s’applique pas non plus, car le regretté poète bahianais a nié viser le grotesque ou le parodique, ni même apporter le registre du populaire à l’érudit, attributs de la « carnavalisation ».
L’essayiste de Rio suggère en revanche un mouvement de « théâtralisation » dans la poésie de Waly Salomão. Qu'est-ce que cela signifie? Le simple fait social que nous sommes tous, d’une manière ou d’une autre, du théâtre. L’auteur explique : « si tout est déjà théâtre, si même le fait est théâtre, à quoi sert la théâtralisation ? Le « fait » social, c’est le théâtre qui ignore son caractère social.[xv]
Le poète et essayiste observe que Waly Salomão a réfléchi sur les principes d'identité et de contradiction, dans les figures d'une identité fixe, qui ne mène qu'à lui-même, qui ne change pas. À son tour, la radicalisation de l’idée d’identité fixe aboutit, par conséquent, au déni de la contradiction. Je pense qu'en remettant en question les principes d'identité et de contradiction, Waly Salomão a peut-être abordé une dialectique négative, dans le sens de rechercher, disons, une non-identité. Cependant, bien sûr, la recherche de la non-identité était plus intuitive chez le poète bahianais, configurant un projet plus viable, car il se déroulait dans le domaine du langage poétique, tandis que la dialectique négative de Theodor Adorno visait à surprendre la non-identité à travers son propre langage. propre identité, à travers un travail patient et raisonnable.
Je voudrais également commenter l'un des vers les plus connus de Waly Salomão, analysé par l'essayiste de Rio : « la mémoire est une île d'édition » (Lettre ouverte à John Ashbery).[Xvi] Bien que l'analyse ne le mentionne pas, je crois qu'Antonio Cicéron ne devrait pas nier que nous nous trouvons devant un poète, dans ce cas également proche, peut-être involontairement (la poésie n'est pas obligée de penser théoriquement ses intuitions), à la matrice benjaminienne. : la mémoire n'est pas simplement un processus unilinéaire et apaisé de mise au jour du passé, mais un travail complexe de sélection et d'assemblage, d'apparition et de disparition.
Antonio Cicéron, poète et philosophe délicat et réfléchi, nous manquera, mais ne mourra pas, car son œuvre terrestre durera toute la durée de l'existence humaine elle-même, non celle du cosmos transcendant et ineffable, mais de la culture. Il n’est pas enchanté et ne devient pas non plus une star, même si c’est une belle métaphore. C’est devenu une histoire dans le vertige incessant du moment présent.
*Jaldes Méneses Il est professeur au Département d'histoire de l'UFPB..
notes
[I] CICÉRON, Antonio. Le monde depuis la fin. Lisbonne : Quasi (2e éd.), 2009.
[Ii] KANT, Emmanuel. Textes choisis. Petropolis : Voix, 1974.
[Iii] HABERMAS, Jurgen. Le discours philosophique de la modernité. São Paulo : Martins Fontes, 2002, p. 12.
[Iv] PAINE, Thomas. les droits de l'homme🇧🇷 Petropolis : Voix, 1989.
[V] BURKE, Edmond. Réflexions sur la révolution en France. Brasilia : UnB, 1997.
[Vi] HORKHEIMER, Max et ADORNO, Theodor. Dialectique des Lumières. Rio de Janeiro : Zahar, 1986
[Vii] HÉDODOTE. Histoire. Rio de Janeiro : Ediouro, 2001.
[Viii] NIETZSCHE, Frédéric. La naissance de la tragédie. São Paulo : Companhia das Letras, 2006.
[Ix] KANT, Emmanuel. Critique de la faculté de jugement. Rio de Janeiro : Forense Universitária, 1998.
[X] CICÉRON, Antonio. Des buts sans fin. São Paulo : Companhia das Letras, 2005, p. 198.
[xi] DRUMMOND de Andrade, Carlos. Poésie complète. Rio de Janeiro : Nova Aguilar, 2003, p. 301-305.
[xii] CICÉRON, Antonio. Des objectifs sans fin. São Paulo : Companhia das Letras, p. 87-89.
[xiii] CABRAL de Melo Neto, João « Poésie et composition ». Dans : Poésie complète. Rio de Janeiro : Nova Aguilar, 1995, p. 103-116.
[Xiv] CICÉRON, Antonio. Des buts sans fin. São Paulo : Companhia das Letras, 2005, p. 75
[xv] CICÉRON, Antonio. Des buts sans fin. São Paulo : Companhia das Letras, 2005, p. 15.
[Xvi] SALOMON, Waly. Charabia. São Paulo : Éd. 34, 1996, p. 43.
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