Antonio Gramsci et le fascisme – Partie II

17/08/2023

Associés • Europe • fascisme/néofascisme • marxisme

Par LINCOLN SECCO*

Gramsci a dû faire face au fascisme en prison dans son moment de stabilisation et d'enracinement quotidien

Troisième phase. Os cahiers (1928-1935)

Entre 1948 et 1951, les six volumes de l'édition thématique du Carnets de prison. L'organisation revient à Felice Platone sous la direction de Palmiro Togliatti. Ce n'est qu'en 1975 que les cahiers seront édités selon l'organisation laissée par Gramsci lui-même, aux soins de Valentino Gerratana.[I]

Après l'édition critique, les avancées de la critique philologique ont révélé différentes facettes de la pensée d'Antonio Gramsci. Des concepts autrefois décisifs dans les formulations de ses lecteurs ou dans les partis politiques sont devenus discutables, comme le bloc historique, la dyade base et superstructure,[Ii] arditismo, subalternes, société civile et même hégémonie. Ce qui ne veut pas dire qu'ils ont été invalidés.

Le consensus et la coercition ont été utilisés de manière dichotomique et non procédurale et, par conséquent, il y a eu un large débat sur la prétendue imprécision conceptuelle de Gramsci dans la délimitation entre l'État et la société civile. Les polémiques qui ont impliqué les auteurs des années 1970 ont eu en deux intellectuels un moment fort du débat sur l'hégémonie, le blocage historique etc : Christine-Bucci Glucksmann^[Iii] et Maria Macciochi.^[Iv]

Aussi Hughes Portelli[V] et Perry Anderson est entré dans le débat et il a écrit une critique d'Antonio Gramsci basée sur l'édition Gerratana.^[Vi] Comme il s'est avéré plus tard, Perry Anderson comparait des termes identiques sans se rendre compte que les notions qui les sous-tendaient étaient différentes selon l'évolution qu'Antonio Gramsci a connue dans sa production ;[Vii] la conception de l'hégémonie signalait un conflit et non un fait donné. Le substrat commun de ces auteurs était la reprise de la discussion sur le fascisme, en particulier Glucksmann et Anderson.

Dans les années 1970, la lutte armée urbaine et le terrorisme de droite clandestin soutenu par l'État ont ravivé le thème du fascisme.[Viii] Lorsqu'Enzo Santarelli édite un recueil de textes d'Antonio Gramsci sur le fascisme en 1974, il écrit que le néo-fascisme se nourrit de la société post-fasciste elle-même.[Ix] Le cycle d'expansion capitaliste de l'après-Seconde Guerre mondiale avait suivi son cours, le néolibéralisme influençait les gouvernements et remettait en question le rôle de l'État ; la politique et la culture ont été redéfinies ; la financiarisation a affecté les relations internationales entre le centre et la périphérie ; et, enfin, l'économie a connu une révolution productive. C'est dans ce contexte que les idées d'Antonio Gramsci sur l'État et la société civile, les classes subalternes, le fordisme et le fascisme ont été discutées.

À l'époque d'Antonio Gramsci, de nouvelles exigences productives et des changements culturels s'imposent également, qu'il aborde sous la rubrique « américanisme et fordisme ». Pour lui, la cruauté du fascisme est née des nouveaux rapports de production et de la nécessité d'une guerre de position internationale contre la classe ouvrière.

Le fascisme a marqué le passage à une nouvelle forme d'organisation productive. Le libéralisme, écrivait Antonio Gramsci, « est une régulation de nature étatique, instaurée et maintenue par des moyens législatifs et coercitifs : c'est un fait de volonté conscient de ses propres fins, et non une expression spontanée et automatique du fait économique. Le libéralisme est donc un programme politique destiné à changer, lorsqu'il réussit, le personnel dirigeant d'un Etat et le programme économique de l'Etat lui-même, c'est-à-dire à changer la répartition du revenu national.[X].

Il n'y a donc pas d'opposition de l'Etat au marché. Le croire serait reproduire l'idéologie libérale elle-même. Par conséquent, le fascisme n'est pas étatique ou libéral, il répond simplement à la forme la plus appropriée d'intervention de l'État dans l'économie capitaliste à un moment historique donné. Le libéralisme et le fascisme sont des modes de révolution passive.

Antonio Gramsci a d'abord eu recours à la révolution passive pour interpréter la montée bourgeoise dépourvue de radicalisme jacobin. Une sorte de révolution-restauration, selon l'expression qu'Antonio Gramsci emprunte à l'historien Edgard Quinet, dans laquelle s'opère la modernisation des forces productives, en évitant la Révolution française (dans le cas du libéralisme du XIXe siècle) et la Révolution russe (dans le cas du fascisme du XXe siècle).

Il s'occupa principalement de la Risorgimento italien, mais a laissé des indications claires que le fascisme pouvait également être traité dans cette clé d'interprétation, évidemment reformulée. La Révolution passive exclut la participation autonome des couches populaires à travers leurs propres organisations, qui sont détruites et leurs dirigeants sont décapités ou cooptés (transformisme). Le radicalisme jacobin est remplacé par l'initiative législative, l'organisation corporatiste et des changements profonds dans l'organisation économique pour « accentuer l'élément plat de la production (…) sans pour autant toucher à l'appropriation individuelle ou collective du profit ». Au Risorgimento la sortie de l'impasse politique était le libéralisme conservateur. Dans les années 1920, c'était le fascisme, seule force capable « d'intégrer l'Italie au rythme des schémas d'accumulation impérialistes ».[xi]

Dans le cas du fascisme italien, le corporatisme est une tentative de voie médiane entre la planification soviétique et l'économie de marché. L'État seraittenue» qui comble l'écart entre le revenu national et la consommation, met l'épargne publique à la disposition de la grande industrie, contourne les divers temps de rotation du capital fixe, accorde du crédit ou investit directement à moyen et long terme, « remplissant les fonctions que les États-Unis assumaient spontanément par la bourgeoisie elle-même ».[xii]

L'aile syndicaliste du fascisme (en général formée d'anciens syndicalistes révolutionnaires), dirigée par Rossoni, visait une organisation unique des ouvriers et des hommes d'affaires (syndicalisme intégral) qui subordonnerait les grandes industries à une unité avec des secteurs moyens, des ouvriers agricoles et industriels et des petites les hommes d'affaires.[xiii] Cependant, le corporatisme était le modèle alternatif au syndicalisme intégral.

Bien qu'elle prédise une sorte de cogestion de l'économie, la politique corporatiste intègre en pratique la Cofindustria dans l'État et maintient les entrepreneurs dans le despotisme privé de leurs entreprises. Cela signifiait leur donner le contrôle d'un organisme d'État[Xiv] et les sociétés sont devenues des entités monopolistiques.[xv] « L'État créé par Rocco a exalté l'aspect de coercition, le totalitarisme visé et exalté l'aspect de consensus ».

Bien qu'elle ne se soit jamais pleinement réalisée, l'hypothèse totalitaire de Mussolini visait "l'annulation de la séparation libérale entre l'État et la société civile, l'intégration totale du second dans le premier"[Xvi], exactement l'opposé de la proposition Gramscienne. Antonio Gramsci n'a pas utilisé le terme totalitaire uniquement dans un sens négatif. Le mot était utilisé par l'opposition antifasciste italienne et par le régime lui-même. Chez Gramsci, cela peut signifier à la fois la tentative fasciste d'abolir d'autres organisations et de satisfaire les revendications sociales au sein d'un «centre unique d'homogénéisation» (l'État absorbe la société civile) et la solution communiste dans laquelle la société civile absorbe l'État.[xvii].

Antonio Gramsci s'est rendu compte que le corporatisme fige les classes au niveau élémentaire (socio-professionnel) et intègre la nécessité d'une planification économique dans un espace institutionnel contrôlable. Ainsi fut réalisé l'objectif d'une économie régulée, sans violer la propriété privée et le profit.

Notons que « la réflexion gramscienne est prudente et non conclusive, privilégiant les hypothèses explicatives plutôt que les schémas généralisants ».[xviii] Il n'y a rien de définitif dans le fascisme. Certes, l'observation empirique a conduit Gramsci à envisager un rôle saillant pour l'État, mais il a aussi eu recours au concept de révolution passive pour aborder une modernisation sans révolution fondée sur les forces spontanées de la société civile : l'américanisme. Dans ce cas, l'État libéral a été préservé. Le libéralisme n'était pas compris selon l'idéologie du libre-échange, mais plutôt comme le type d'intervention de l'État qui fournit l'environnement pour la libre entreprise du capital qui atteint d'elle-même le stade du monopole. Mais nombre de ces énoncés sont accompagnés d'interrogations, de variantes et de verbes au conditionnel.

le parti fasciste

Antonio Gramsci comprenait les partis comme le tissu privé de l'État. Elles dépendent du degré d'homogénéité et de conscience des différents groupes sociaux. Le parti est une école de la vie d'État, qui mime le corps politique qu'il veut conquérir.

Le mouvement pour la formation des États supprime les autonomies antérieures et se déploie, une fois établi comme pouvoir « au-dessus » de la société, en partis et dans la société civile, se reconnaissant comme une réalité dans le monde. Comme si chacun d'eux était un petit État en puissance, il appartenait au prince moderne de permettre la réunion de l'unité de l'idéalité de l'État et de l'objectivité de la société civile. Le prince moderne n'est pas un parti dans l'abstrait, mais historique, concret. Quand on parle de parti ou d'État, c'est très abstrait, bien que cela semble simple. Pour cette raison même, pour la dialectique, le simple est une abstraction et non le complexe.

Ce n'est qu'après un cours d'analyse historique que les partis en Italie deviennent complexes, le résultat de nombreuses déterminations, donc concrètes. Pour Antonio Gramsci, en Italie, les journaux constituaient les vrais partis. Il détourne l'attention des partis formels, qui ont été déchirés par la guerre, l'échec du libéralisme et le fascisme. Il est impossible de ne pas faire une analogie avec l'utilisation des médias de masse et des réseaux sociaux par les fascistes au XNUMXe siècle.

Antonio Gramsci s'est tourné vers le parti dans un sens large et non formel. À un moment donné, il a affirmé que l'église elle-même était forcée de devenir un parti. Le parti fasciste était primitif. Il résultait de la tradition économique corporatiste des classes dirigeantes italiennes. Il y a une citation du fasciste Balbo qui établit un parallèle entre le fascisme et le communisme en tant que mouvements capables d'agir hors la loi dans le contexte de la crise du régime parlementaire libéral : « Mussolini a agi. S'il ne l'avait pas fait, le mouvement fasciste aurait perpétué la guérilla civile pendant des décennies et il n'est pas exclu que d'autres forces, qui opéraient, comme la nôtre, en dehors de la loi de l'État, mais avec des objectifs anarchiques et destructeurs, finissent par bénéficiant de la neutralité et de l'impuissance".[xix]

En tant que fasciste, il confie à son adversaire ce qu'il a lui-même accompli : la tâche de destruction. Et il a caché les moyens, car le fascisme n'a agi dans l'illégalité qu'avec la complicité de l'appareil d'État, alors que cela était impossible pour ses adversaires. Une fois au pouvoir, le fascisme a eu tendance à user de l'illégalité et n'a pas pris la peine d'instituer une nouvelle loi. Gramsci a affirmé que Mussolini utilisait l'État pour dominer le parti et le parti, dans les moments difficiles, pour dominer l'État.[xx]

Il a suggéré que la phase primitive du parti de masse s'exprimait dans le leader charismatique. La « doctrine se présente aux adhérents comme quelque chose de nébuleux et d'incohérent, qui a besoin d'un pape infaillible pour être interprétée et adaptée aux circonstances »[Xxi]. Ce parti n'est pas né et formé sur « une conception unitaire du monde parce qu'il n'exprime pas une classe historiquement essentielle et progressiste, mais sur la base d'idéologies incohérentes et désorganisées (arroger), qui se nourrissent de sentiments et d'émotions ». Le parti fasciste exprimait des classes qui, bien qu'en voie de dissolution, avaient encore une certaine importance sociale et s'accrochaient au passé pour se protéger de l'avenir.

C'était une variante policière de la domination, sans activité théorique et doctrinale. Le parti fasciste pouvait exercer une fonction de police pour protéger l'ordre, mais il n'était pas un prince moderne capable d'établir un nouvel équilibre stable des forces. Le fascisme confirme la subalternité culturelle et économique d'un pays, bien qu'il utilise l'idée de nation pour dissoudre les classes sociales dans son discours. Cela est possible lorsqu'ils sont paralysés.

Lorianisme

Antonio Gramsci a dû faire face en prison au fascisme dans son moment de stabilisation et d'enracinement quotidien. L'un des volumes de la biographie classique de Mussolini, écrite par l'historien Renzo De Felice, s'intitulait Les années de consensus. 1929-1936.[xxii] Un choix délibérément provocateur qui attribuait le consensus à un régime fondé sur la coercition et l'illégalité. Une provocation inconfortable pour la démocratie italienne post-fasciste elle-même, qui ne s'est jamais complètement « défasciste ».

Le fascisme défie ses adversaires parce qu'il ne leur oppose pas une idéologie cohérente, qu'elle soit définie négativement, comme fausse conscience, ou positivement, comme conception légitime de la vie et du monde. Comme nous l'avons vu précédemment, le fascisme n'est qu'une action, selon Mussolini. Et toujours opportuniste. Hitler lui-même insistait sur le fait qu'il ne fallait pas s'adresser aux masses avec des arguments, des preuves et des connaissances, mais avec des sentiments et des professions de foi. Pour Mussolini, qui avait une plus grande formation politique antérieure qu'Hitler, les doctrines n'étaient rien de plus que des expédients tactiques.

Antonio Gramsci n'était pas le seul à scruter en 1935 le caractère irrationnel du discours fasciste. Guillaume Reich a écrit Psychologie de masse du fascisme en 1933, se tournant vers le contenu affectif et irrationnel de l'adhésion au fascisme[xxiii]. monstre de Franz Neumann date de 1944. L'auteur y démontrait que chaque déclaration nazie manquait de cohérence. C'était un opportunisme absolu où chaque énoncé procédait de la situation immédiate et était abandonné lorsque la situation changeait.[xxiv]

C'était un discours où les mots entretenaient un rapport arbitraire avec les prétendues réalités auxquelles ils se référaient. Par conséquent, il n'y avait aucune cohérence dans les significations ou dans la séquence de ce qui était énoncé, seulement dans la technique de manipulation. L'objectif de la manipulation n'est que la perpétuation de la manipulation elle-même. La forme n'a pas d'importance, le style est grossier. En tant que prédication, le fascisme est la « divinisation du fait accompli » et donc peu importe qu'il ait été républicain d'abord, monarchiste ensuite et républicain à nouveau.[xxv]

Cette « philosophie » apparente qui vient d'en bas, du quotidien, fait partie de la forme bizarre qui a toujours accompagné les couches intellectuelles qui se sentaient marginalisées.[xxvi] Il y a toujours un type intellectuel qui cultive des théories excentriques, des positions réactionnaires et opportunistes, déguisées en progressistes et scientifiques qui déforment les preuves empiriques pour atteindre des résultats extravagants.

Pour comprendre le message composite du fascisme, il est plus important d'étudier ces figures marginales de la littérature et de la science, mais qui ont été publiquement accueillies à leur époque, que les noms qui sont entrés dans le canon littéraire. Achile Loria, aujourd'hui auteur inconnu, fut un exemple pour Antonio Gramsci. Le bon sens n'est pas le résultat d'un faible niveau d'instruction. Dans la sphère de la vie quotidienne, nous sommes tous des êtres humains « ordinaires », où nous agissons immédiatement, sans réfléchir. Juristes, hauts fonctionnaires, professeurs d'université, dirigeants politiques et scientifiques ont offert leur soutien au fascisme parce qu'ils n'ont pas lié leurs études et leur profession à la société dans son ensemble.

Le discours excentrique est l'une des sources fascistes qui dévoile une nouvelle façon d'opérer dans le débat public et qui reprend le thème de la trahison des intellectuels, mais pas à Julien Benda, pourquoi ne pas proposer un retour à la science pure et désintéressée[xxvii]. En fait, rien n'est proposé.[xxviii]. Le fasciste ne cache pas ce qu'il pense. Votre mensonge est dans le tout et pas nécessairement dans les parties. Il y a là un vil intérêt, sans doute, mais aussi une foi brisée, un tout disjoint qui se proclame quand les intellectuels de gauche abandonnent l'universel et deviennent des techniciens du savoir, comptant le nombre d'articles dans leurs les programmes. Il ne projette pas la rencontre du peuple avec la philosophie. Elle donne un statut « théorique » au sens commun, à la « philosophie de l'homme moyen », incohérente et décousue. Contrairement à Gramsci, il n'est nullement question de trouver un « noyau sonore » dans le sens commun par une action réciproque entre théorie et conception populaire. C'est le contraire : il ne s'agit pas d'élever la croyance de l'homme du commun, mais de lui donner le statut d'une philosophie. faux.

La technique consiste en l'oxymore, la généralisation des cas tératologiques, l'utilisation d'idées contradictoires et l'incohérence narrative. l'un des derniers Carnets de prison, écrit en 1935, est consacré précisément au « Lorianisme ». Il est impossible de ne pas penser à l'astrologue brésilien Olavo de Carvalho[xxix]. Comme lui, Achile Loria a eu des idées bizarres ; il proposa, par exemple, de combattre la faim en enduisant les ailes des avions de gui, ce qui permettrait aux pauvres de manger les oiseaux qui seraient collés aux avions. Loria était une intellectuelle « médaillon » (pour reprendre l'expression de Machado de Assis). Le "lorianisme" fait référence au positivisme et à l'opportunisme[xxx], se présentant même comme progressiste. Le « brescianisme », au contraire, caractérise un groupe de littérati dilettantes, réactionnaires et idéologiquement confus, comme le prêtre jésuite Bresciani.

Même des artistes et des intellectuels célèbres peuvent avoir des traits du lorianisme, tels que la «lâcheté morale et civile» et le conformisme. Les deux rubriques choisies par Antonio Gramsci peuvent servir d'inspiration pour répondre à la question : comment traiter ce qui est bizarre, monstrueux, irrationnel, mais doté d'un pouvoir d'influence ?

Antonio Gramsci indique qu'il s'agit « d'une recherche sur l'histoire de la culture, non sur la critique artistique », et le trait le plus saillant qu'il interroge chez les auteurs examinés est qu'ils « introduisent un contenu moral externe » dans leurs œuvres et ne respectent pas des règles méthodologiques, après tout elles sont éclectiques, elles se focalisent sur le destinataire du message, elles font de la propagande, jamais de la science ou de l'art.

O le lorianisme c'est une catégorie d'analyse des transformations moléculaires, imperceptibles, inconscientes et spontanées qui se cristallisent dans des résidus que la politique ne recueille pas. Ces rebuts de la civilisation bourgeoise dans le passé n'avaient aucun sens, mais maintenant (1935) ils ont pris une forme. Celle-ci est définie comme spéciale (elle n'existait pas auparavant), volontaire (assumée collectivement), systématique (de masse) et terroriste. En énumérant ces caractéristiques du phénomène lorian Gramsci n'épargne pas la "responsabilité de ceux qui, le pouvant, n'ont pas empêché".

La question posée à Antonio Gramsci est que tous les mouvements qu'il a étudiés pourraient avoir un trait positif : la philosophie de Croce, le libéralisme, le réformisme, les religions, etc. Le césarisme peut être régressif ou progressif, mais le le lorianisme rien de positif.[xxxi] C'est avec cette catégorie qu'il désigne le nazisme comme «le lorianisme monstrueux". Comment combattre un fanatisme aveugle dépourvu de conception du monde et de l'Etat ? Dans le dernier ajout qu'il a écrit à ses carnets, Gramsci a comparé le nazisme à des manifestations de brutalité et d'ignominie qui remplissaient la vie culturelle de gaz suffocants.[xxxii]

Les « aspects détériorés et bizarres » constituent une mentalité de groupe et correspondent donc à des traits de la culture nationale. L'essentiel est l'absence d'organicité, c'est-à-dire de recherche et d'étude systématique.

Cependant, une attitude loriane dans les repaires sociaux des soi-disant génies incompris, ce n'est pas le problème qui compte. La propre carrière de Loria indique qu'il y avait des failles dans le système culturel et, par opportunisme ou intérêt personnel, des intellectuels établis l'ont soutenu. En citant d'immenses volumes médiocres qui pourraient être acceptés par les éditeurs, Antonio Gramsci dit : « la responsabilité du système est ici évidente ». Einaudi, par exemple, a utilisé sa puissance éditoriale et intellectuelle pour réaliser une « Bibliografia di Achille Loria ». De plus, l'absence d'une critique permanente de ces bizarreries a permis à Loria de survivre dans le monde intellectuel. La continuité et la persévérance lui ont permis d'être évalué au nombre de titres, "en ces temps de civilisation quantitative", a ajouté Gramsci.

Les bizarreries ne tiennent pas seulement aux prétentions individuelles, mais à l'absence de filtre culturel et institutionnel. Même les personnes bien formées dans certains cas font des erreurs et c'est normal. Même les erreurs peuvent être reconnues et corrigées. Antonio Gramsci cite le cas d'un auteur de livres patriotiques qui a confondu la « maison des Parthes » – une ruine des Parthes, un peuple asiatique – avec une clinique gynécologique romaine. Le problème ici est que les idées fausses n'ont pas été filtrées par le système universitaire ou son équivalent. O le lorianisme c'est un filtre inversé qui rejette tout ce qui est systématique et décante tout ce qui est « impur ».

Loria a développé, par exemple, la théorie "sur le degré de moralité selon l'altitude par rapport au niveau de la mer, avec la proposition pratique de régénérer les délinquants en les emmenant dans les couches supérieures de l'atmosphère dans d'immenses avions, corrigeant ainsi une proposition antérieure de construire le prisons sur les hautes montagnes ». Ces folies correspondaient aussi à un substrat « culturel » et à des traditions qui revenaient sans cesse.

Le problème n'est pas de "parler de quoi que ce soit", bien que cela puisse être un indice de lorianisme. Les intellectuels sont continuellement appelés à donner leur avis dans la sphère publique sur divers sujets. Antonio Gramsci lui-même a abordé de nombreux sujets différents dans le Carnets de prison. Mais il l'a fait avec une intention unitaire et même les textes qui étaient pour leur propre lumière étaient subordonnés à une méthode. Les Loriens sont toujours dans leur « repaire de génies incompris » et leur ambition intellectuelle se mêle à l'espoir de « vendre leurs bêtises ». Mais ils ignorent les notions de cohérence et de méthode et le caractère raisonnable du bon sens.

l'antifascisme

Antonio Gramsci a émis des avis de nature pratique immédiate, selon certains prisonniers politiques[xxxiii] et l'on sait que ses relations avec les communistes n'ont pas toujours été amicales.^[xxxiv]. Mais leurs désaccords étaient d'une nature beaucoup plus profonde. Il ne croyait pas que la pensée moderne n'était qu'une expression de la décadence bourgeoise et que des aspects de la culture dominante pouvaient être développés. C'est dans cette reprise que réside la béance du lorianisme qui se jette sur de nouveaux mouvements pour les pervertir.

Le lorianisme, en tant que dégénérescence de la philosophie positiviste de la technique, a permis et justifié l'élément central du fascisme : le terrorisme. La lutte contre cela exige que la négation de chaque élément de l'ancienne civilisation soit menée dans la perspective d'un dépassement du clivage entre philosophie et sens commun, qui valorise la pratique et ne réduit pas la théorie à une technique de plus. Pour Antonio Gramsci, la gauche elle-même pourrait être accusée d'accepter cette déshumanisation. Les dirigeants socialistes avaient des attitudes loriennes, comme Turatti.^[xxxv]

Au regard de notre époque, il n'est pas possible de proposer des transformations sociales qui ne soient aussi universalisées en tant que conscience sociale. La politique, même « de gauche », qui ne sert pas à rapprocher dirigeants et dirigés, philosophie et bon sens, théorie et pratique, est celle qui se réduit à la gestion technique des conflits sociaux. Il parvient à attirer des adhérents aujourd'hui et à les perdre demain au profit du fascisme parce que ses élaborations ne deviennent pas une culture politique, c'est-à-dire un réseau partagé de production et de circulation de pratiques, d'organisations, de théories, de valeurs, d'idéaux, de sentiments, etc.

« Comment réagir ? », demande Antonio Gramsci. A la longue par une nouvelle école ; à court terme, créer une aversion « instinctive » pour le lorianisme avec le sens du ridicule, puisque le bon sens peut être « réveillé par une bonne piqûre d'épingle », comme il l'écrit. Ses paroles anti-Lorian les plus connues résument l'attitude envers le fascisme : « De plus, chaque effondrement apporte avec lui un désordre intellectuel et moral. Il faut élever des hommes sobres, patients, qui ne désespèrent pas devant les pires horreurs et qui ne s'excitent devant aucune bêtise. Pessimisme de l'intelligence, optimisme de la volonté.

*Lincoln Secco Il est professeur au département d'histoire de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Histoire du TP (Studio).

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notes

[I]L'édition brésilienne dirigée par Carlos Nelson Coutinho et Luiz Sergio Henriques, bien qu'abondante, n'a pas suivi les critères de l'édition Gerratana et n'a pas publié intégralement les textes écrits en prison.

[Ii] Balsa, Javier. « Une évaluation des lectures philologiques de l'œuvre de Gramsci et ses contributions possibles aux stratégies politiques ». Magazine Praxis et hégémonie populaire, année 4, n. 5, p. 82-104, août/décembre 2019.

[Iii] Bucci-Glucksmann, Christine. Gramsci et l'État2^ª éd. Rio : paix et terre, 1980.

[Iv] Macciochi, Massachusetts En faveur de Gramsci. Rio de Janeiro : Paz et Terra, 1980.

[V]Portelli, Hughes. Gramsci et le bloc historique. Rio : paix et terre, 1977.

[Vi] Anderson, P. "Les antinomies de Gramsci", dans Critique marxiste. S. Paulo : Joruês, 1986. La critique d'Anderson de Gramsci commence par son œuvre historiographique la plus importante. Son hypothèse de l'absolutisme comme régime féodal centralisé contredit la lecture marxiste et marxiste classique de l'État moderne comme arbitre permettant la coexistence d'une noblesse terrienne et d'une bourgeoisie ascendante dans le cadre de monarchies « nationales ». En s'attaquant à toute la lecture de l'État faite par Machiavel et Marx lui-même, assumée par Gramsci, il considère également comme erronée toute interrogation de Gramsci sur la Renaissance et le Risorgimento. Anderson, Perry. Lignées de l'État absolutiste. Trans. Suely Bastos. São Paulo : Brasiliense, 2 éd., 1989, p. 169.

[Vii] Francioni, G. L'Officine Gramciana. Naples : Bibliopolis, 1984, p. 198.

[Viii]Le cinéma de Pasolini, Ettore Scola, Costa Gavras, Elio Petri, Liliana Cavani et d'autres en témoigne.

[Ix]Santarelli, Enzo. "Prologue" dans Gramsci, Antonio. À propos du fascisme. Mexique : Era, 1979, p.30.

[X]Gramsci, Cahiers, cit., p.1589.

[xi]Ruviaro, Déborah. et Siqueira, Mirele H. « Le débat Gramscien sur le fascisme : un fascisme à la brésilienne ? », O Social em Questão, ano XXIV, n. 51, sept. déc. 2021.

[xii]Bianchi, Álvaro. « Révolution passive : le passé du futur », ce lien. Consulté le 10 août 2020.

[xiii]Carocci, Giampiero. Storia d'Italia dall'Unità ad Oggi. Milan : Feltrinelli, 1975, p. 255.

[Xiv]Carocci, G. op. cit., p. 256.

[xv]Salvatorelli, Luigi. Résumé de l'histoire de l'Italie. Turin : Einaudi, 1974, p. 500.

[Xvi]Carocci, G. op. cit., p. 267.

[xvii]Ruviaro, Déborah. et Siqueira, Mirele H. « Le débat Gramscien sur le fascisme : un fascisme à la brésilienne ? », O Social em Questão, ano XXIV, n. 51, sept. déc. 2021.

[xviii]Cf. Bianqui, Alvaro. Révolution passive : le passé du futur, ce lien.

[xix]Gramsci, Antonio. Quaderni del Jail. Turin : Riunitti, 1975, p. 808.

[xx]IDENTIFIANT ibid., p. 233.

[Xxi]IDENTIFIANT ibid., p. 233.

[xxii] Felice, Renzo de. Mussolini le Duce. Gli anni del consensus. 1929-1936. Turin: Einaudi, 1974 (https://amzn.to/3sfESN7).

[xxiii]Reich, Guillaume. Psychologie de masse du fascisme. Lisbonne : Escorpião, 1974, pp. 35, 79, 93 et 95.

[xxiv]Neumann, F. monstre. Mexique: FCE, 2005, p. 57.

[xxv]Fabbri, Luce. Fascisme : définition et histoire. São Paulo : Microutopies, 2019, p.19.

[xxvi]Dans les contextes de réaction politique, ils s'éloignent de l'« auto-exil » imaginaire et atteignent une incidence inversement proportionnelle à la profondeur de leurs écrits, qui peuvent rassembler en un seul ouvrage une prétendue érudition. shakespearien avec l'inculpation d'une sous-classe de personnes sexuellement irresponsables et économiquement précaires produite par le discours académique de gauche. Au Brésil Paulo Francis et après lui d'autres moins doués ont rempli ce rôle. En Grande-Bretagne par exemple : Dalrymple, Theodore. Notre culture… ou ce qu'il en reste. Trans. M. Righi. São Paulo : É Realizações, 2015.

[xxvii]Benda, Julien. La trahison des intellectuels. Trans. Paul Néves. São Paulo : Peixoto Neto, 2007. Voir aussi : Boto, Carla. « La trahison des intellectuels ». Magazine de l'USP, São Paulo, 2009/XNUMX/XNUMX.

[xxviii]Pour Benda, l'intellectuel pouvait même être partisan tant qu'il défendait l'universel, la vérité et la justice. Bobbio a rappelé que ce serait plus facile pour quelqu'un de gauche car l'intellectuel de droite ne peut pas admettre que derrière l'honneur et la patrie il défende des intérêts personnels et sa coterie. Bobbio, Norberto. Intellectuels et pouvoir : doutes et options des hommes de culture dans la société contemporaine. São Paulo, Unesp, 1997.

[xxix]Voir : Secco, L. « Gramscismo : Una Ideología de la Nueva Derecha Brasileña », Revista Política Latinoamericana, nº7, Buenos Aires, juillet-décembre 2018.

[xxx]Buttigieg, Joseph. "La méthode de Gramsci". Traduction : Luiz Sérgio Henrique en : https://www.acessa.com/gramsci/?page=visualizar&id=290. Consulté le 28/07/2019.

[xxxi]Badaloni, Nicolas. « Gramsci : la philosophie de la praxis comme prédiction », dans Hobsbawm, Eric (Org). histoire du marxisme. Volume X. Traduit par Carlos Nelson Coutinho et Luiz Sérgio Henriques. Rio de Janeiro : Paz et Terra, 1987, p.117.

[xxxii]IDENTIFIANT ibid., p.119.

[xxxiii]Giuseppe Ceresa en a rendu compte : Ceresa, G. « Gramsci in Prison », Problèmes, nº10, mai 1948. Sandro Pertini fait allusion à une rencontre avec Gramsci. Pertini, Sandro. Si tu es condanne, en raison d'évasions, Milan, Mondadori, 1982, p.181. Athos Lisa a écrit un rapport au Parti communiste. Lisa, Athos, « Discussion politique avec Gramsci, en prison », dans : Gramsci, A. Écrits politiques (1917-1933), 4e éd., Mexique, iglo XXI, 1990.

[xxxiv]De la mi-1931 à décembre 1933, État de fonctionnement était silencieux sur Gramsci. L'unité a traversé 1932 sans un seul mot à son sujet. Voir Spriano, P. Gramsci en prison et la fête, Rome : Riunitti, 1977, p. 61-62.

[xxxv]L'exemple cité par Gramsci est ambigu. En 1919, Filippo Turati aborde simultanément la question du droit de vote des femmes et le problème des prostituées, qualifiées de « gagneuses d'amour » et de « prestataires d'un service public et, par conséquent, plus honnêtes que la classe politique ». Mussi, Daniela. « Antonio Gramsci et la question féminine », Temps social, revue de sociologie USP, v. 31, non. 2. São Paulo, USP, 2019.