Par Henrique Braga & MARCELO MODOLO*
La catastrophe écologique probable peut être évitée par l'être humain ou consommée par lui
Dans le domaine de la linguistique, la corrélation entre langage et réalité est bien connue : les mots ne sont pas des étiquettes apposées sur des choses qui existent déjà, mais des expressions de notre façon de voir le monde. Cette corrélation est devenue connue sous le nom d'hypothèse de Sapir et Whorf. En étudiant les langues autochtones d'Amérique du Nord, Edward Sapir (1884-1939) et Benjamin Lee Whorf (1897-1941) sont arrivés à la conclusion que la langue n'est pas "un instrument de communication", comme le prétendait la linguistique structuraliste de l'époque. , mais plutôt un facteur décisif dans la formation de la vision du monde. Le « monde réel » se construit, inconsciemment, à travers les schémas linguistiques du groupe humain auquel on appartient.
Pour illustrer comment cela se produit, nous nous tournons vers une étude du chercheur Paulo Henrique de Felipe, qui a identifié des corrélations intéressantes entre les termes qui désignent les relations de parenté et la manière dont les liens du sang dirigent les relations sociales dans la langue Mehinaku (parlée par les gens de la même nom en langue Mehinaku). territoire indigène du Xingu). Dans article publié dans la revue Études linguistiques du Groupe d'études linguistiques de l'État de São Paulo (GEL), le chercheur met en évidence, entre autres, les termes "paˈpa" et "mãˈma", qui désignent respectivement "père/frère du père" et "mère/sœur de la mère". (dans une traduction approximative en portugais).
Chez les Mehinaku, donc, « père » et « oncle » (sous réserve que cet oncle soit le frère du père et non celui de la mère) forment le même lien de parenté : en utilisant un même mot pour désigner le père et l'oncle paternel, le L'enfant Mehinaku signale, par son langage, que le frère du père est aussi son père, c'est-à-dire qu'il remplit, dans la communauté, la même fonction sociale que son père biologique. Il en va de même pour « mère » et « tante » (à condition qu'il s'agisse de « la sœur de la mère »).
Comme vous pouvez le voir, les noms ne sont pas « que des noms » : en guidant notre façon de voir le monde, le langage donne du sens à notre façon d'éprouver la « réalité ».
L'invention du « changement climatique » et du « réchauffement climatique »
L'exubérante exposition "Amazônia" est présentée au SESC Pompeia. Organisée par Lélia Wanick Salgado, l'exposition présente des photos monumentales de Sebastião Salgado et de belles ressources audiovisuelles. Parmi elles, des vidéos avec des témoignages de leaders autochtones des régions photographiées, décrivant les difficultés qui leur ont été imposées par l'action des non-autochtones – y compris sous la forme de politiques publiques.
Dans l'un de ces témoignages, Afukaká Kuikuro, chef du peuple Kuikuro, dénonce comment les attaques de « l'homme blanc » contre la nature ont causé des dommages incommensurables à la survie dans/de la forêt. A un moment donné, parlant des méfaits de l'action humaine, il songe : « l'homme blanc appelle ça 'le changement climatique' ».
Essayer d'analyser cette expression linguistique dans une perspective indigène est un exercice riche en altérité. Le terme « changement climatique » attire l'attention du chef, apparemment parce qu'il semble commode, presque hypocrite. Sans mentionner explicitement l'acte de dévastation et de destruction de l'environnement, nous adoptons régulièrement un nom qui exprime un processus, qui finit par créer l'impression qu'il s'agit de quelque chose au cours naturel, spontané.
Même le terme « réchauffement climatique » peut être vu dans ce biais. Bien que « changement » et « échauffement » puissent être (et dans ce cas sont) des processus induits, la personne responsable de cette induction disparaît dans les deux expressions. De ce point de vue, il semble encore un peu effronté dans notre monde de dire aux peuples autochtones que le « changement climatique » ou le « réchauffement de la planète » est en train de se produire, alors que ce que nous avons, c'est la destruction de l'environnement.
Appelez-le "l'Anthropocène"
Les connaissances scientifiques des géologues, archéologues, géochimistes, océanographes et paléontologues permettent déjà d'affirmer que nous sommes entrés dans une nouvelle ère géologique, qu'on a appelée « l'Anthropocène ». Le terme, en incorporant le radical grec « antropo- » (« homme »), explique les impacts de l'action humaine sur la crise climatique actuelle, en précisant le rôle que nous avons - certains moins, d'autres beaucoup plus - dans cet état actuel des choses. . Deuxième article par José Eustáquio Diniz Alves, "L'Anthropocène représente une nouvelle période de l'histoire de la Planète, dans laquelle l'être humain est devenu le moteur de la dégradation de l'environnement et le vecteur d'actions catalyseurs d'une probable catastrophe écologique."
Avec un certain optimisme cependant, si le terme « Anthropocène » désigne explicitement la responsabilité humaine dans une « probable catastrophe écologique », il peut aussi nous montrer la possibilité d'intervenir dans ce sens. Ou, recourant encore une fois à la sagesse des peuples autochtones, nous pouvons investir dans Des idées pour repousser la fin du monde, le titre d'un brillant essai du leader indigène Aílton Krenak – qui a récemment reçu le titre de Docteur Honoris Causa de l'UnB et doit être de plus en plus entendu.
* Henrique Santos Braga Il est titulaire d'un doctorat en philologie et langue portugaise de l'USP.
* Marcelo Modolo est professeur de philologie à l'Université de São Paulo (USP).
Version étendue de l'article publié dans Journal de l'USP [https://jornal.usp.br/?p=504802].
