Par RONALD LEÓN NÚÑEZ*

La négation des révolutions passées a pour objectif politique actuel de renforcer l'idée que tout changement radical est nocif.

Une grande partie de l'historiographie latino-américaine consacre ses meilleurs efforts à décrire, presque toujours dans un style biographique, la trajectoire d'individus considérés comme des héros nationaux. Comme l'école militariste, elle est éblouie par la chronique détaillée des événements guerriers. Dans cet environnement intellectuel, les tentatives d'explication structurelle du processus historique continental dans une perspective socio-économique, en le replaçant dans son contexte international – sans nécessairement sous-estimer le rôle de certains individus ou événements clés – se comptent sur les doigts d'une main.

Pour cette raison, aborder le caractère du processus qui a abouti à l'indépendance américaine, sans aucun doute l'un des grands thèmes du XIXe siècle, est essentiel pour une juste compréhension politique du présent.

S'agissait-il de révolutions ou de continuités avec l'ancien système colonial ? Si l'on accepte de les qualifier de révolutions, étaient-elles sociales ou politiques ? Quelle était la classe sociale dominante ? Y a-t-il eu une réelle participation des classes exploitées ? Ce qui a changé dans la vie des indigènes réduits, des noirs asservis ou « libres », des journaliers¹ ou petits paysans pauvres avec la fin de la Colonie ? En bref : le nouvel ordre était-il progressiste ou réactionnaire ?

Je proposerai ici quelques réflexions, au risque d'encourir un certain schématisme.

Je suis de ceux qui soutiennent qu'il s'agissait de révolutions. Cependant, son caractère est déterminé par la période historique - l'ère des révolutions démocratiques bourgeoises, inaugurée par la Révolution française de 1789.² ou, si vous préférez, par la révolution d'indépendance des treize colonies britanniques qui ont donné naissance aux États-Unis entre 1775 et 1783 - un contexte international qui a établi les prémisses matérielles, les tâches essentielles et les limites du processus des deux côtés de l'Atlantique. Naturellement, la mesure dans laquelle ces tâches générales ont été réalisées différait d'un pays à l'autre et d'une région à l'autre.

Dans le cas des Amériques, le processus de crise et de désintégration du système colonial européen était double : d'une part, il signifiait une lutte continentale pour émanciper les colonies des métropoles ; de l'autre, une lutte parallèle et non moins violente pour former les nouveaux États-nations indépendants. Telle est l'importance historique du XIXe siècle pour notre continent.

Cela m'oblige à m'attarder sur un autre élément que je considère en fait comme le point de départ : le rapport métropole-colonie et l'essence de l'entreprise colonisatrice. Je fais référence au débat sur la question de savoir si cette entreprise était féodale, capitaliste ou ni l'une ni l'autre. Je ne suis pas d'accord avec la thèse – ancrée dans un raisonnement eurocentrique, qui attribue à tous les peuples une succession automatique de modes de production, une vision linéaire et anti-dialectique de l'histoire – selon laquelle les colonisateurs ont mécaniquement transplanté le féodalisme de l'Europe médiévale à l'Amérique, comme le libéralisme et la revendication du stalinisme. Je ne suis pas non plus d'accord avec le point de vue diamétralement opposé qui propose que la conquête européenne des Amériques ait représenté l'implantation presque automatique d'un mode de production capitaliste.

La chose est plus compliquée. L'essence de la colonisation a été dictée par le processus de formation du marché mondial, régi par la loi implacable de l'accumulation primitive du capital en Europe. Cette nouvelle division internationale du travail à l'échelle mondiale attribue aux colonies un double rôle dès le XVIe siècle : fournisseurs de métaux précieux, de matières premières et de main-d'œuvre asservie ; et consommateurs des produits manufacturés des nations les plus avancées de l'Europe du Nord, dont les royaumes d'Espagne et de Portugal, en raison de leur retard industriel chronique, ont commencé à servir d'intermédiaires.

La production de valeurs d'échange à grande échelle, orientée vers le marché mondial ou régional, plutôt que la création de fiefs fermés, a été le moteur de la colonisation.

En ce sens, Oscar Creydt - un dirigeant historique du Parti communiste paraguayen - a tort de dire qu'"il n'y a aucun doute sur le caractère essentiellement féodal du Paraguay en tant que colonie hispanique"³. On pourrait citer d'autres formulations dans ce sens. Cette vision de mise en scène, qui a contaminé une grande partie de la gauche, n'a jamais été qu'une théorie pour justifier des alliances avec des secteurs bourgeois supposés progressistes, désireux d'ouvrir les portes d'un capitalisme national dans les pays d'Amérique latine, caractérisés – même au milieu du XXe siècle – comme féodal.

Non. Les raisons du retard économique latino-américain ne se trouvent pas dans le passé supposé « féodal » ou « colonial esclavagiste », comme le prétend le Brésilien Gorender.⁴ et d'autres théoriciens staliniens, mais en incorporation, dès sa genèse dépendante, dans le long processus de naissance du capitalisme mondial. Il n'est pas admissible de confondre le féodalisme avec le capitalisme périphérique.

Alors, le mode de production capitaliste existait-il sur ces terres depuis le XVIe siècle ? Certainement pas. Si le « sens » était capitaliste – le pillage des Amériques a servi à accumuler du capital dans les métropoles coloniales –, la forme de production ne l'était pas. Il était basé sur le travail forcé, et non sur le travail « libre » ou salarié. Les rapports de production coloniaux typiques – dans encomiendas mitarias e Yanaconas,⁵ l'esclavage noir, personnes ou réductions indigènes, etc. – étaient tous pré-capitalistes. La main-d'œuvre « libre » est marginale et ne s'impose qu'à la fin du XIXe siècle.

Quel paradoxe historique ! L'entreprise de colonisation, indispensable au triomphe définitif ultérieur du capitalisme, s'est déroulée à travers des rapports de production non capitalistes. Une contradiction que seule la logique dialectique peut expliquer. Le capital est venu au monde, selon les mots de Marx, « […] suintant du sang et de la boue par tous les pores, de la tête aux pieds […] »⁶. Le bassin du Rio de la Plata, et plus particulièrement l'ancienne province du Paraguay, que j'ai étudiée plus en profondeur, n'a pas été inconscient de ce processus global. Notre région a apporté sa part de sang et de boue pour construire le premier monde civilisé.

Eh bien, s'il n'y avait pas en Amérique de féodalisme - ce qui n'est pas nécessairement la même chose que le servage ou le landlordism - mais un capital commercial et usuraire qui aspirait le surplus social de notre économie d'une manière insatiable et brutale, il n'est pas correct de dire que le processus d'indépendance de l'Amérique latine a été un cycle de révolutions sociales, c'est-à-dire de révolutions bourgeoises anti-féodales.

Il est clair qu'il y a eu des changements sociaux. Cependant, il s'agissait essentiellement d'une séquence de révolutions politiques.⁷ En d'autres termes, il s'agissait essentiellement de révolutions bourgeoises anticoloniales. La bourgeoisie indigène embryonnaire, déjà propriétaire d'importants moyens de production, n'a décidé d'affronter (militairement) la Couronne espagnole que lorsqu'elle s'est rendu compte que celle-ci ne négocierait aucune concession d'autonomie réelle. Le but des pères des nations américaines – qui, insistons-y, au début du XIXe siècle constituaient une faction de la classe dirigeante – avec cette croisade d'émancipation n'était pas le bien-être de la plèbe, mais de se débarrasser de l'intermédiation coloniale pour commercer directement sur le marché international, en particulier avec l'empire britannique en plein essor.

Il ne s'agissait pas de révolutions sociales car, en fin de compte, les secteurs les plus forts de la bourgeoisie indigène n'ont jamais cherché à modifier les rapports de production ou à étendre les droits démocratiques aux opprimés, mais plutôt à arracher le contrôle des institutions politiques aux Espagnols. Dans le langage marxiste, ils ne voulaient pas un changement structurel social, mais un changement superstructurel.

Sur le plan structurel, probablement à la seule exception du cas haïtien, les indépendances n'ont pas modifié substantiellement les rapports de production entre classes sociales. Les rapports de production précapitalistes et capitalistes ont continué à coexister et à se combiner de manière inégale, comme à l'époque coloniale. La position des nations latino-américaines dans le système mondial des États et dans la division internationale du travail n'a pas non plus changé – fondamentalement, elles ont continué à être des fournisseurs de produits primaires et des consommateurs de produits manufacturés.

Les révolutions d'indépendance dans les Amériques sont l'expression d'une époque où la bourgeoisie était prête à détruire tout obstacle au développement du mode de production capitaliste. Cette tâche, aux XVIIIe et XIXe siècles, signifiait un progrès économique et, dans une certaine mesure, démocratique. Mais parmi toutes les libertés individuelles et les droits politiques que proclamait le jeune libéralisme, ce qui comptait vraiment était la sacro-sainte liberté d'entreprendre, fondée sur le « droit naturel » à la propriété privée.

C'est pourquoi aucune révolution bourgeoise, même la plus radicale, n'a résolu toutes les revendications de démocratisation dans les différentes sociétés. Et ils n'auraient pas pu le faire, parce qu'il s'agissait de révolutions au service de l'imposition de la domination d'une nouvelle classe exploiteuse.

Quelques controverses. Il y a des auteurs qui, en regardant la Révolution française et les cas européens, nient que les révolutions d'indépendance du XIXe siècle aient constitué des révolutions démocratiques bourgeoises.

Ils disent, par exemple, qu'il n'y avait pas de bourgeoisie indigène - une prémisse erronée. Il y avait un secteur autochtone qui possédait des terres, du bétail, des mines, des esclaves et encomiendas, ou engagé dans une partie du commerce et de l'usure. Évidemment, il n'y avait pas de secteur capitaliste industriel ni de bourgeoisie ayant les caractéristiques du XNUMXème ou XNUMXème siècle. C'était une faction encore naissante de la classe dirigeante, entretenant de bonnes relations avec les bureaucrates coloniaux jusqu'à la crise terminale de la Péninsule. Ce que cette faction locale n'avait pas - et ce problème a été résolu par la force des armes, après de nombreuses hésitations -, c'était le contrôle de l'appareil d'État, c'est-à-dire la gestion du commerce extérieur, de la fiscalité et, bien sûr, des forces armées.

Revenons au concept. Si la mission principale de toute révolution démocratique bourgeoise est d'éliminer tous les obstacles à l'épanouissement du capitalisme national, dans les colonies, cela signifiait que la tâche principale pour le plein développement d'une bourgeoisie nationale et d'un marché intérieur était de liquider la relation coloniale. En termes marxistes, l'autodétermination nationale était une condition préalable au développement des forces productives locales.

Ce furent donc des révolutions bourgeoises. Ils n'ont pas suivi et ne pouvaient pas suivre le modèle des révolutions libérales « classiques » des nations européennes : c'étaient des métropoles, et les Amériques étaient des colonies. Le cas des Amériques était une variante : les révolutions démocratiques bourgeoises anticoloniales.

Dans les conditions d'une colonie, s'il est vrai que les plus grands bénéficiaires de l'indépendance furent les propriétaires terriens indigènes, il est également correct d'affirmer que la fin de la domination métropolitaine a permis une réalisation plus large : l'émancipation des nations opprimées, dans leur ensemble, de domination étrangère. Ceci, sans aucun doute, était un fait progressiste pour le peuple américain.

Naturellement, chaque classe ou secteur de classe est entré dans cette lutte nationale avec des intérêts sociaux opposés. Les intérêts de la grande bourgeoisie indigène ne pouvaient être conciliés avec les intérêts des secteurs dits populaires. Ce fut le contexte des divisions de classe au sein des « forces patriotiques », même si, à diverses époques, il y eut de larges fronts polyclassistes contre le colonisateur.

Certains nient, en revanche, qu'il s'agisse de révolutions car, avec les Européens expulsés du pouvoir, des éléments de continuité avec la période coloniale ont prévalu. Cela démontre une méconnaissance de l'essence du processus : il n'y a pas de révolutions « pures ». Le passage d'un État colonial à des États bourgeois nationaux ne signifie pas qu'aucun vestige juridique ou institutionnel de l'ancien ordre espagnol n'ait subsisté dans ces nouveaux États indépendants. Aux États-Unis, l'esclavage des Noirs a survécu à l'exploit émancipateur consacré en 1776. Au Paraguay et dans d'autres anciennes provinces sous domination espagnole, par exemple, l'esclavage des Africains, les réductions des peuples autochtones ou le corps normatif de Les sept jeux⁸ resté.

Il n'y a pas de processus historique linéaire. Comme le nouveau émerge toujours et s'entremêle avec l'archaïque, dans tous les cas, il y avait des éléments de continuité. Mais cet aspect formel, s'il n'est pas sans importance, ne définit pas le processus, il n'est pas qualitatif. Ce qui est décisif, c'est que l'État métropolitain a perdu le contrôle politique des colonies.

Un autre argument, courant chez les auteurs libéraux qui étudient l'histoire du Paraguay, est que la crise de l'indépendance a entraîné un déclin du commerce, et avec lui la prospérité des dernières décennies de la colonie a disparu. Première question : la prospérité pour qui ? Deuxièmement : si le critère est le volume des échanges, était-il préférable de rester une colonie gouvernée par les réformes ténues des Bourbons ?

Le dictateur José Gaspar Rodríguez de Francia (1766-1840) a lui-même répondu à ce problème en 1818, lorsqu'il a admonesté l'un de ses commandants frontaliers en lui disant : « Nous n'avons jamais appelé, et on ne peut pas l'appeler, cause commune de trafic marchand. En dehors de cela, nous, Américains d'aujourd'hui, appelons et comprenons comme notre cause commune la liberté et l'indépendance de nos pays vis-à-vis de toute puissance étrangère ou étrangère.⁹

L'objectif politique actuel de négation des révolutions passées est de renforcer l'idée que tout changement radical est nocif. La vérité est que la bourgeoisie, dès qu'elle a réussi à se consolider en tant que classe dominante, a commencé à craindre son âge d'or, ses propres révolutions. Sa lâcheté est proportionnelle au pouvoir qu'il concentre. Mais cela ne remet pas en cause le caractère révolutionnaire de l'émancipation américaine.

En bref : les nations américaines sont devenues politiquement autodéterminées. De colonies, ils sont devenus – non sans crise – des États nationaux bourgeois « en formation ». Cela représentait un immense progrès. Ce tournant politique a ouvert la voie à des mutations économiques qui se sont produites, plus ou moins tardivement, dans tous les anciens territoires coloniaux. Pour nous donner une idée, l'abolition formelle, c'est-à-dire légale, de encomiendas au Paraguay elle eut lieu en 1812, celle des réductions indigènes en 1848, et celle de l'esclavage des noirs seulement en 1869.

Afin de bien étudier les particularités de chaque cas, il est essentiel de comprendre l'essence du processus, en le prenant dans son ensemble. Si toute révolution sociale, par son ampleur, est « politique », toute révolution politique n'est pas sociale.

Un dernier point. Le Paraguay n'était pas une île au XIXe siècle, comme le prêchaient le nationalisme réactionnaire et le révisionnisme classique. Son sort était lié à la résolution de cette lutte générale. Cela signifie que, sans la victoire de la révolution de l'indépendance continentale, il n'y aurait tout simplement pas de Paraguay indépendant.

*Ronald Leon Núñez est titulaire d'un doctorat en histoire économique de l'USP. Auteur, entre autres livres, de La guerre contre le Paraguay en débat (sundermann).

Traduction: Marcos Margarido.

Initialement publié dans le journal Couleur ABC.

notes

1 Journaliers : semi-prolétaires qui travaillaient comme ouvriers agricoles ou dans l'extraction du yerba maté, mais entretenaient généralement une parcelle de terrain.

2 La Révolution française a porté un coup mortel à la fois à l'empire colonial français, avec des conséquences immédiates en Haïti – la première révolution noire triomphante et le processus anticolonial le plus radical – et, à travers l'invasion napoléonienne de 1808 – qui a déposé les Bourbons et initié une processus irréversible de crise dans ses possessions américaines – sur le colonialisme espagnol.

3 Creydt, Oscar [1963]. Formation historique de la nation paraguayenne. Asunción : Servilibro, 2004, p. 126.

4 Gorender, Jacob. esclavage colonial. São Paulo : Ática, 1980.

5 Il y avait deux types de encomiendas en vigueur dans la Province du Paraguay : le ordre mitaire et encomienda originale (yanacona). Dans le premier, les hommes âgés de 18 à 49 ans étaient obligés de payer leur tribut au je commande travailler, théoriquement, soixante jours par an. À commander Yanacona, les indigènes et leurs familles vivaient directement avec les je commandedans des conditions proches de l'esclavage.

6 Marx, Carl. Le capital. Volume I. Buenos Aires: Cartago éditorial, 1956.

7 À l'ère des révolutions bourgeoises, la révolution politique se traduit par la lutte pour le pouvoir de l'État - ce qui est une caractéristique commune des révolutions économiques et sociales -, cependant, non pas entre classes antagonistes, mais entre factions de la classe propriétaire et dominante. Les révolutions de 1830 et 1848 en Europe sont souvent qualifiées de révolutions politiques.

8 Les sept jeux est un corps normatif, élaboré en Castille sous le règne d'Alphonse X (1252-1284), pour imposer l'uniformité juridique au Royaume. C'est l'un des ouvrages juridiques les plus importants du Moyen Âge. Il a prévalu de manière inégale en Amérique hispanique jusqu'à la fin du XIXe siècle.

9 Lettre officielle au commandant de Concepción, 23/06/1818. ANA-SH, c. 228, non. deux.

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