Par GÉDER PARZIANELLO*

La façon dont nous signifions la souffrance de l'autre est un symptôme de notre incapacité fréquente à exercer l'altérité

Face à la dévastation de la vie par le néolibéralisme, comme lorsque des milliers de citoyens brésiliens sont morts en raison du retard dans l'achat de vaccins par le gouvernement fédéral lors de la pandémie de Covid-19, des litiges mesquins et criminels sur des pots-de-vin d'un dollar par dose de vaccinateurs, selon les preuves de la Commission d'enquête parlementaire (CPI), en 2021, ainsi que le scénario incroyable des hôpitaux qui ont officiellement guidé la prescription de la chloroquine aux patients hospitalisés et la suspension du traitement recommandé à l'échelle internationale, pour des raisons de coût, entraînant la mort d'innombrables victimes avec un diagnostic de contamination par le coronavirus, il est vraiment difficile de croire que des sujets puissent apprendre de la douleur des autres.

À bien des égards et, malheureusement, pour un contingent encore considérable de personnes, la pandémie n'a absolument rien appris, notamment en ce qui concerne la façon dont nous plaçons les intérêts privés même au-dessus des problèmes collectifs. La nouvelle vague de personnes infectées au Brésil par le Covid-19 au début de l'hiver et le fait que les victimes mortelles appartiennent absolument à la population non vaccinée ou avec une immunisation incomplète, relance le débat sur le temps qu'il nous faudra pour comprendre la relation entre l'information et empathie.

La position insensée de déni de la science et contrairement aux travaux de l'Institut Butantan, à São Paulo, les injustices qui ont suivi, le deuil inacceptable et le manque absolu d'empathie associés au discours en faveur des CNPJ et non de la vie, renforcent le scénario d'épisodes piétinés par l'ineptie délibérée de l'État, l'échec stratégique de la gestion de la santé publique par le gouvernement fédéral et un dialogue névrotique dans des sphères publiques, notamment numériques, fermées à la souffrance de l'autre et chargées de discours de haine et d'indifférence.

Le mois de mai 2022 a été épouvantable pour quiconque a un degré, si minime soit-il, d'humanité. Le meurtre, comme dans une chambre à gaz, d'un citoyen par la police à Sergipe, l'exécution de dizaines de personnes dans une "opération de renseignement" à Rio, la fusillade d'enfants, aggravée par le retard de plus d'une heure pour une action efficace par la police, et tant d'autres événements sont des actes horribles à forte détermination sociale et qui s'appuient sur une logique d'extermination sommaire via des conseils que même les suspects reçoivent "une balle dans la petite tête" (vous vous souvenez ?) en retour d'un commerce d'armes flexible , associée à un besoin pathologique de faire preuve de force et de pouvoir, marqué notamment par la culture de réaffirmation de la masculinité, le désir de domination et le contrôle ostensif.

Le neuroscientifique et professeur émérite à l'UFRJ, chercheur à l'Instituto D'Or, Roberto Lent, attire l'attention sur le fait que, parallèlement aux déterminants politiques et sociaux, une plus grande attention devrait être accordée aux cerveaux psychotiques, en enquêtant sur les raisons pour lesquelles certaines personnes tuent et torturent avec une froideur absolue , avec des signes de maladie mentale tels que des psychoses. D'autant plus que ces psychoses accélèrent déjà les processus structurels de violence qui nous entourent dans notre quotidien.

Le carême met en lumière les recherches récentes de chercheurs chinois qui ont examiné la dynamique entre les réseaux cérébraux et les fonctions neuropsychologiques. Ils ont découvert des signes différents entre les psychopathes (qui sont généralement plus violents) et les schizophrènes (qui souffrent d'hallucinations parce qu'ils interprètent la réalité avec une anomalie totale). Il doit y avoir, selon Carême, une meilleure sélection afin que les policiers avec des diagnostics comme celui-ci ne soient pas autorisés à exercer l'activité, mettant la vie d'autres personnes en danger. De toute évidence, les institutions de sécurité publique disposent de contingents très professionnels, hautement préparés en d'autres temps et qualifiés pour les fonctions qu'ils ont exercées. On ne peut pas généraliser, diaboliser la figure de la police. Mais il y a des excès et ils doivent être punis.

Il est profondément embarrassant de voir comment le discours social en défense de positions plus sensibles à une communication guidée par des points de vue universels (polis) a été rejetée par les participants à un dialogue marqué par des désirs particuliers (oikos) dans les sphères publiques actuelles, où règnent la haine, l'intolérance et l'irrespect, calomniant l'égoïsme total et banalisant la mort.

La douleur de l'autre ne peut être perçue que lorsque nous passons des émotions aux sentiments. L'émotion est quelque chose de privé : elle est objective et momentanée, circonstancielle et fugace. Les sentiments, en revanche, sont subjectifs, se potentialisent dans la communauté, donnent sens à des mondes en profondeur et ne peuvent être théâtralisés. Les émotions que nous montrons et peuvent être mises en scène. Pas des sentiments. Des luttes telles que les droits de l'homme, par exemple, cherchent à franchir la ligne émotionnelle pour atteindre la subjectivité que signifient les injustices. Il ne suffit pas d'être ému par la violence et l'inhumanité qui ignorent les droits de l'homme : il faut pouvoir les percevoir sentimentalement car cela seul nous éloigne de la complaisance de spectateur avec ce qui est inadmissible dans nos conditions, en tant qu' « humains ».

Les détracteurs des formations discursives autour des droits de l'homme disent qu'ils sont fatigués de ce qu'ils appellent des récits mélodramatiques qui, selon eux, ont usé, par un usage excessif, le terme « empathie », légèrement marqué dans la production de significations avec une nette parti pris idéologique et dans lequel la perception dominante est celle de protéger les bandits. D'autre part, nous nous sentons fatigués de l'indifférence cruelle à la douleur des autres, de la naturalisation intentionnelle de souffrances et de morts qui auraient pu être évitées (dans la pandémie et au-delà, dans la violence quotidienne) et du spectre de la nécropolitique et de ses rhétorique néfaste d'exemption de responsabilité civique et d'absence d'intégrité morale alors que les pratiques de destruction et d'anéantissement apparaissent comme des valeurs naturelles et que le mal est toujours, encore une fois, simplement banalisé. Une nécropolitique sous la forme de ce que Mbembe définit comme un pouvoir qui décide qui vivra et qui mourra.

Espaces publics

La communication pratiquée dans l'espace public a aussi souvent dramatisé la capacité d'indignation réelle par rapport à la douleur de l'autre et accru le sentiment de nullité de la compréhension empathique. Notre démonstration de capacité réactive et de sensibilité, aujourd'hui, dure encore beaucoup moins longtemps que les courtes minutes de couverture journalistique dans les médias de référence d'événements brutaux tels que la mort de citoyens périphériques ou de minorités, le meurtre de citoyens innocents dans la vie urbaine par la main des la police, comme les balles perdues qui victimisent les enfants à l'intérieur de la maison ou les injustices et inhumanités dans une logique perverse autour de la diversité et de l'intolérance aux différences. On soupire des secondes de révolte lorsqu'une balle « perdue » tue un enfant. Et nous pratiquons une consternation confortable devant le monde qui suit l'émotion représentée dans la convention de notre culture. La matrice culturelle économique nous fait penser que c'est « la vie qui continue ». Mais pour qui ?

Notre agacement dure le temps, aujourd'hui, du passage d'un post sur les réseaux sociaux au défilement effréné de nos doigts sur les écrans de technologie mobile de nos smartphones e tablettes: la perception au bout des doigts. Peu de personnages simulent des dénonciations et des solidarités que nous jugeons suffisantes dans une démonstration de notre humanisme assumé, manifesté depuis la place de nos canapés confortables dans nos maisons et nous disons encore « nous sommes ensemble » comme si cela réconfortait réellement quelqu'un dans le moment de la douleur. Nous disons que nous sommes solidaires de la souffrance des familles qui ont tout perdu à cause des glissements de terrain et de la boue qui a recouvert des parties urbaines de quartiers entiers parce que nous avons vu des scènes à la télévision ou sur les réseaux sociaux. Militants pour la justice sociale dans l'enceinte de nos individualités extrêmes, nous croyons que l'écran nous rapproche. L'utopie des premiers idéalistes de la promesse frivole du numérique ne s'est pas confirmée.

Nous sommes en effet de moins en moins capables d'un geste politique d'accueil. Les notes de non-responsabilité ne suffisent plus (elles ne l'ont jamais été) et sont devenues aussi inefficaces que la reproduction de clichés dans les discours de résistance dans l'univers numérique, qui ne font que créer et renforcer les stéréotypes d'une apparente humanisation qui sert plus le confort de nos consciences que notre devoir … tendre la main aux sentiments de l'autre et faire une différence pratique substantielle pour lui. Les différents mots de force dans les contre-discours qui circulent ne produisent plus de sens. Signifiants vides.

La façon dont nous signifions la souffrance de l'autre est un symptôme de notre incapacité fréquente à exercer l'altérité, conceptuellement, dans la tradition grecque du terme, comme exercice de se mettre à la place de l'autre, de percevoir l'autre comme un être singulier. et personne subjective et de faire, à travers elle, que la souffrance des autres soit, en même temps, atténuée par un certain sens effectif de la justice et qu'elle puisse favoriser quelque chose de loin de nos simples réactions communicatives protocolaires dans les sphères publiques numériques.

Souffrir de l'altérité comporte aussi le risque d'approfondir la violence car elle accroît la vulnérabilité de l'autre, telle que la définit objectivement Iris Young, en 2001, philosophe et politologue américaine, lorsqu'elle publie La communication et l'autre : au-delà de la démocratie délibérative. Une certaine mesure est nécessaire comme la recherche d'un équilibre, mais dans ce différend, peut-être, nous perdons un grand désavantage, parce que nous ne savons pas comment créer une communication dans les sphères publiques qui envisage en fait des transformations de l'espace de la polis avec effet dans les instances de décision et de mobilisation de l'opinion publique virtualisée.

Iris Young, dans un ouvrage publié à titre posthume, a également apporté une contribution importante à la théorie de la justice sociale basée sur le concept de responsabilité. Notre étape évolutive n'apporte pas, au champ social de communication vécu dans les sphères publiques numériques, la responsabilité qui appartient à ceux qui promeuvent la violence. Les luttes légitimes sont nombreuses autour d'elles, leur visibilité est sans doute nécessaire, mais elles ne peuvent occulter l'essentiel : il faut pointer du doigt le problème le plus profond même que les injustices sociales, toutes comme le racisme structurel, ou le féminicide, le génocide des minorités ou l'anéantissement des sujets dont les corps sont jugés avec incrédulité comme des corps sans dignité sont des luttes nécessaires et urgentes.

Il faut voir dans toutes les formes de violence le caractère inhumain et inacceptable de l'espèce elle-même. On ne comprend pas le psychisme d'un sujet qui, dans sa condition de policier fédéral de la route, juge circonstanciel et justifiable le traitement d'une violence visant à asphyxier un autre (sujet de la même espèce) auquel il se soumet dans un stade d'outemization et qui encourage la pratique de l'extermination humaine, comme cela s'est produit récemment à Sergipe, en prenant la vie d'une autre personne en limitant délibérément l'oxygène, dans un acte de torture qui ne peut même pas être imaginé contre une vie animale, encore moins contre un être humain .

Incroyable sauvagerie brutale, en particulier de la part des Federal Highway Patrols. Qui est cet être qui se juge supérieur par son uniforme pour agir sur un autre qu'il considère inférieur au point de se suicider à coup de gaz lacrymogène et de gaz poivré, le forçant à essayer de respirer dans un lieu clos, soumettant la personne à une torture de chercher la vie au milieu d'un manque d'oxygène tandis que le policier appuie sur le couvercle du coffre de la voiture devant l'agonie de l'autre dans une recherche désespérée d'air, dans son empressement à survivre à la torture de l'asphyxie, en agitant les jambes du porte-sacs ?

Inhumanité

C'est l'inhumanité du traitement policier qui doit faire l'objet d'un débat. Nous ne savons tout simplement pas comment utiliser les sphères publiques pour soulever la véritable cause du problème. Ce sont des luttes différentes : celle de la prise de conscience autour de toutes ces injustices, comme la lutte antiraciste profondément nécessaire, et celle des préjugés contre la condition sociale associée à une présomption de hiérarchie des forces, mue par une absence totale de préparation au sein des instances publiques. des institutions de sécurité et une formation inhumaine avec de fausses notions d'autorité.

Tous deux convergent sur un point qui nous intéresse vraiment en faveur d'une société évolutive : ce n'est pas seulement une bataille contre les intégrismes et les crimes, qu'ils soient raciaux, de classe, d'orientation sexuelle ou de genre : il y a des policiers noirs qui ont déjà soumis des non-blancs les femmes à l'agonie d'un genou enfoncé dans le cou, par exemple, imposant la force de contrôle de la vie dans une position agonistique inacceptable contre une autre personne.

Ces épisodes doivent être considérés comme inhumains et inacceptables au-delà des préjugés ou du racisme. Ce sont des parents tuant des enfants, des enfants tuant des parents, ce sont des violences au-delà des phénotypes et des conditions économiques, de classe, de sexe ou de toute autre condition sociale classifiante, même si ce sont des combats tout aussi urgents et qu'en fait l'incidence des victimes pour des raisons de peau ou de sexe est plus fréquentes que d'autres. Ce que nous voyons arriver, ce sont des maladies. Ce sont des humains qui tuent les leurs, et c'est une perception qui doit être augmentée. Cela doit être repris dans le débat familial, dans les écoles, mais surtout dans les forces de police dans leur formation, dans les stages et dans les démarches quotidiennes d'approche des citoyens, criminels ou non. La police n'a pas à être moins rigoureuse face à la violence parce que quelqu'un est gay ou noir, pauvre ou quelle que soit son origine ethnique. Mais parce que nous sommes tous humains.

Nous assistons presque avec complaisance à des scènes quotidiennes de violence flagrante et d'irrespect épouvantable pour la vie et la dignité humaine. Les policiers de la route qui ont étouffé à mort Genivaldo dos Santos, à Sergipe, fin mai de cette année, arrêté parce qu'il conduisait une moto sans porter de casque, pensaient faire leur travail correctement. Genivaldo a été traité comme un suspect dans un crime parce qu'il ne portait pas de casque. Rien ne lui arriverait s'il était président. Certains corps sont considérés comme dignes de respect, d'estime et de considération, mais dans l'esthétique des préjugés, il n'y a pas de place pour la dignité de quelqu'un qui commet une infraction au code de la route s'il porte un short et un t-shirt, porte des tongs et si la moto qu'il conduit n'est ni jeune ni chère, sa peau n'est pas blanche, ni ses yeux clairs de sorte que l'approche de l'autorité policière est douce et sans exagération. Le phénotype et le code postal d'un citoyen continuent de définir son traitement et de prescrire son destin. Naître femme est également une condition de plus en plus affectée face à la croissance des crimes féminicides. Mais la violence est encore plus répandue. Elle ne se limite même pas aux étiquettes d'identification ou de guidage. Il faut aussi décoloniser ce que nous entendons par identité.

Les émotions et la consternation tweetées sur Facebook ou les descriptions sur TikTok et Instagram, ainsi que les partages sur des réseaux tels que Telegram, WhatsApp ou Signal, n'expriment plus les sentiments de notre humanité : ils n'apparaissent que dans le champ des perceptions, avec des émotions régulées, contenues, ritualisé et transitoire, culturellement déjà déterminé, et donc colonisé. Ils reproduisent également des discursivités idéologiques comme celles qu'ils condamnent eux-mêmes. Mandela a parlé du rêve d'une humanité dans laquelle il n'y aurait plus de différence entre les blancs et les noirs, non seulement en Afrique, mais dans le monde. Il était conscient qu'une lutte sur l'endogénéité raciale pouvait créer un sectarisme encore plus violent.

Ce n'est pour aucune autre raison qu'aux États-Unis, où nous avons comparativement de nombreuses années d'avance sur la lutte menée dans le reste de l'Amérique contre les préjugés raciaux, les marques du racisme et de la ségrégation sont encore si visibles aujourd'hui, comme des quartiers séparés par des phénotypes, des villes et des régions marquées par des différences ethniques et des frontières séparant le droit humain à une vie en paix et en sécurité. Nous avons récemment pris dans nos bras des enfants qui sont morts dans les eaux au large de la Grèce, lorsque leurs familles ont tenté de traverser la mer vers la Turquie, en tant que réfugiés de Syrie. Ces scènes choquantes semblaient être une preuve historique brutale que peut-être la lutte pour une société plus équitable en termes de droits ne devrait pas être construite sur la base d'une perspective différenciatrice qui nous sépare, les blancs d'un côté, les noirs de l'autre, les hétéronormatifs et les peuples d'origines, d'identifications et d'orientations sexuelles différentes, sans parler de nationalités ou de frontières géopolitiques.

Nous sommes tous humains. Tant qu'on ne comprendra pas cela, chaque combat ne sera qu'un drapeau endogène d'une minorité à la portée de ses droits et de son affirmation identitaire qui conduit, on le comprend, à la lassitude. Les luttes doivent être collectives, mais les collectifs ne sont révolutionnaires que lorsque tous sont unis, comme l'ont été les grands moments révolutionnaires de l'histoire, comme Mai 1968 en France : «Étudiants, enseignants, travailleurs, tous unis ».

Une infraction au code de la route comme celle commise par Genivaldo n'est pas un crime, ni ne devrait justifier qu'un citoyen paie de sa vie pour avoir désobéi au code de la route. Le refoulement et la frustration de la vie des agents de sécurité, soumis à un stress quotidien, n'expliquent pas la bêtise et la bestialité de ces comportements. Il n'y a pas eu de résistance de la part de Genivaldo, il n'a pas semblé violent ni armé, bien qu'un bulletin interne du PRF, selon des articles de presse, décrivait le contraire, en même temps qu'il qualifiait la mort de Genivaldo de "mauvais soudain". Mais il y a des images. Et nous en avons de plus en plus besoin pour que les récits ne déforment pas la vérité ou ne déforment pas les faits.

Les corporations de police reviennent à l'adoption de la caméra dans les véhicules et les uniformes. Ils sont une garantie, avant tout, pour les agents de la sécurité publique eux-mêmes. Une police non préparée qui a banni les cours de droits de l'homme de sa formation, qui n'évalue pas les conditions psychologiques des agents dans leurs entreprises, laissant canaliser leurs frustrations et leurs répressions vers l'expression du pouvoir dans la rue, vers la domination qu'ils croient avoir sur la vie d'autrui et dans l'excès d'erreurs de conduite d'approche, nous font discréditer que les citoyens sont en fait protégés par ceux qui ont, justement, le devoir constitutionnel de le faire.

Il ne s'agit pas de politiser l'argument avec un faux syllogisme, comme si l'idée était de nous faire croire que nous essayons de défendre que la police doit être douce avec des bandits dangereux. Mais c'est toujours contre ceux qui ne présentent aucun danger que s'exerce cette bravoure, alors qu'on n'a pas le courage d'affronter les milices, ni le crime de trafic de drogue, ni de faire preuve de bravoure contre ceux qui, en fait, portent un arme à feu, commettre des crimes graves et menacer les gens. . Il est incroyable que nous soyons encore dans un Brésil qui punit ceux qui volent de la nourriture et absout ceux qui commettent des crimes bien pires, selon le Code pénal. Il n'est pas possible de comprendre pourquoi cette nécessité d'une démonstration de force pour l'opinion publique alors que l'on sait que même la police ne peut pénétrer dans certains quartiers de certaines villes. L'image publique des agents de sécurité a été beaucoup plus détruite par eux-mêmes et leur désir de faire preuve de courage, de courage et de détermination, mais contre les mauvaises personnes. Il est facile d'être courageux contre ceux qui ne présentent aucun danger.

émotion dramatisée

On pleure plus à cause de l'émotion dramatisée en télédramaturgie que dans des scènes du quotidien qui dépassent toute intrigue de fiction. Nous sommes comme vaccinés pour l'univers de l'actualité. Dans la société désorientée de notre culture-monde, comme le décrit Gilles Lipovetsky, nous perdons des repères de sens et de sens.

Nous névrotisons le téléspectateur et supprimons de nos bulles sociales tout le reste qui touche à l'impératif catégorique de la rhétorique pour notre bonheur. L'acuité de la cruauté et la perversité du monde auxquelles nous avons nous-mêmes consenti ont pris de l'ampleur en dépassant toute prévisibilité et la lucidité est devenue insupportable, comme le décrit le cinéaste espagnol Pedro Almodóvar. Sur les différentes plateformes d'espaces publics virtuels, on alimente une communication purement probante sur la brutalité, l'inhumanité et tout ce qui blesse notre condition humaine au point que l'on préfère, pour la santé mentale et même la survie de soi, se résigner au rôle de savoir eux sans vraiment les ressentir, eux, comme émotifs, ils se sont résolus dans nos consciences. Après tout, nous devons être heureux. Sinon les autres, du moins nous. C'est ce à quoi on pense incroyablement dans l'individualisme exacerbé de notre époque. L'individualité impérieuse à une époque d'incertitude, comme l'avait dénoncé Zygmunt Bauman.

Vingt ans de drames se succèdent dans les villes brésiliennes avec des glissements de terrain, des corps enfouis dans la boue : des familles qui ont tout perdu. L'horreur de l'inhumanité se répète. Et nous sommes devenus des spectateurs des sphères publiques numériques, reproduisant l'audience massive de la télévision ouverte avec ses rituels d'émotivité. Nous avons impacté. Mais nous faisons très peu. Notre capacité réactive est apprivoisée par l'imaginaire de la super-industrie, le capital transformant notre sensibilité et notre regard, « s'appropriant tout ce qui est visible », comme le dit Eugênio Bucci.

Phillip Schlesinger (2022), chercheur à l'Université de Glasgow, souligne que la sphère publique reste la principale lieu de la communication politique et les stratégies et tactiques qui caractérisent ce type de communication sociale. Nous sous-estimons, en tout temps, le potentiel réel des médias sociaux, l'utilisation des réseaux et leur force mobilisatrice. Habermas, en proposant le concept de sphère publique comme quelque chose qui est autour, comme un espace de Logos et des instances décisionnelles, dans les années 1960, a admis (mais seulement à la fin des années 1990) qu'il avait été très pessimiste et, pendant longtemps, avec le potentiel de résistance critique de ces sphères publiques non épisodiques et non présentielles , en raison de la façon dont il pensait ces médias comme des sphères publiques, prises à tort dans un autre sens au départ et non comme synonymes de communication plus large, avec ses échanges symboliques.

En effet, Jürgen Habermas ne s'est jamais positionné comme un théoricien des médias, mais comme l'auteur d'une théorie de la communication et du discours, ce qui fait même peu de sens de lui reprocher cette limitation qu'il a justement assumée. Adepte de la tradition d'Adorno et Horkheimer, de l'École de Francfort et de la théorie critique, ainsi que l'une des mentalités les plus vigoureuses parmi les intellectuels vivants qui achèvera bientôt un siècle de vie (en 2029, il aura cent ans) et nous impressionne encore aujourd'hui par sa capacité à penser l'avenir bien au-delà de son temps. J'ai pu assister à certains de ses cours et conférences en Allemagne, au début des années 1990, et dialoguer avec lui, bien que brièvement, lorsque j'ai appris qu'en tant que brésilien et parlant couramment l'allemand, j'étais parmi ses élèves dans ces immenses auditoriums.

Les collègues chercheurs en communication Luis Martino (ESPM) et Ângela Marques (UFMG) ont sauvé cette condition habermassienne, rappelant que Habermas lui-même soulignait, en 2004, que nous sommes dépendants de la condition morale de notre appréhension et de notre capacité de reconnaissance (empathie) par rapport à la souffrance de l'autre, étant nécessaire pour se sentir « avec l'autre », selon l'appropriation que le philosophe allemand a faite de George Herbert Mead à propos des interactions communicatives. « C'est un travail éthique de compréhension des motifs et des raisons », disent Martino et Marques (2021), afin que nous puissions assumer la douleur de l'autre comme la nôtre. Axel Honneth et Nancy Fraser poursuivront leurs réflexions sur la façon dont nous construisons cette reconnaissance.

L'empathie ne peut être vue/perçue comme une réponse atténuant les asymétries et les inégalités qui définissent les conditions de reconnaissance et de non-reconnaissance des sujets et des groupes (YOUNG, 2001). Elle doit être dimensionnée comme faisant partie de l'étape évolutive actuelle de notre condition humaine et de la réitération de valeurs universelles et collectives.

On peut se demander, avec Habermas (2014), dans quelle mesure une sphère publique dominée par les médias de masse (ou de masse) offre la réelle opportunité de changement. Et à cela nous ajoutons : combien nous manque-t-il encore de capacité de communication pour apprendre à utiliser les sphères publiques telles que l'internet et les médias numériques comme des espaces de renforcement des valeurs universelles et collectives et non de la simple liberté de notre dimension privée et expression opative ?

sphères publiques numériques

Opinion que tout le monde pense avoir. La plupart ne voient même pas que nous ne sommes jamais, en fait, propriétaires de nos propres idées. Nous sommes le produit de discours qui nous traversent dans la matérialité historique, au sens de Pêcheux et de toute la tradition de l'analyse de discours française. Dans l'inévitable jeu de tension qui instaure le langage à travers des discours disputés, la conformité du monde nous est donnée. Le dire et le dit nous interpellent dans des formations discursives de plus en plus médiatisées.

Quand on se demande si on a, en fait, fait que les sphères publiques numériques favorisent la production de sens dans le sens d'une humanité plus évoluée ou si elles ne servent que de média au profit de dystopies, finissant par renforcer des idéologies destructrices, de rétrogression et désenchantement, anéantissant l'espoir et surtout les négationnistes, symboliquement marqués par des gestes de "pistolet" avec les mains, par l'idée stupide qu'il faut armer la population quand la sécurité publique est incapable de faire face au vrai crime. C'est l'État qui cherche à s'exonérer de plus en plus de son devoir. C'est le néolibéralisme qui valorise le commerce des armes, quelles qu'en soient les graves conséquences, compte tenu de la facilité d'acquisition d'armes par la population civile et de l'augmentation historique de la criminalité due à cette facilité d'accès. Il n'y a pas eu de diminution de la criminalité aux États-Unis avec la facilité du commerce des armes et il n'y a aucune raison plausible pour qu'il en soit ainsi au Brésil.

Peut-être que les sphères publiques numériques ont trop servi à renforcer la conscience illusoire qu'il faut tuer pour résoudre, que les morts dues à la violence sont naturelles, que la fin justifie les moyens et que lorsqu'il n'est pas possible de lutter contre la criminalité structurée, ni face aux milices, aux ghettos et aux zones urbaines où même la police ne peut entrer, comme dans le trafic de drogue, l'État peut se laver les mains de l'incompétence absolue et chercher à exonérer sa responsabilité dans ces morts.

Sans savoir comment agir face au problème social de la cracolândia, par exemple, notre sécurité publique et nos gouvernements projettent comme ennemis ceux qu'ils peuvent affronter et utilisent leurs faiblesses pour réaffirmer leur force de combat, celle qu'ils n'ont pas, en essayant de construire une image différente auprès de l'opinion publique. Ils n'ont fait que renforcer le contraire.

Menotter et asphyxier Genivaldo est facile, ce n'est pas une preuve de l'action de la police pour combattre la violence. C'est au contraire la confirmation d'une formation faible et d'une condition bestiale avec laquelle les agents de sécurité organisent leurs synapses incontrôlées, affectées par la matrice de la pensée populiste dans laquelle l'ennemi est toujours l'autre. Il importe plus de paraître que d'être. Même si pour cela, des vies sont anéanties comme si elles étaient inutiles, jetables ou les morts résultant de cette mentalité sont dites naturelles.

La douleur de dire ces choses n'est pas plus grande que la douleur de les garder silencieuses. Lorsqu'une patrouille de l'armée brésilienne tire plus de 200 coups de feu sur une voiture appartenant à une famille noire à Rio de Janeiro, comme cela s'est produit en avril de cette année, parce qu'elle les aurait soi-disant confondus avec des bandits et que les médias sociaux ne savaient pas et nous ne savions pas comment le faire à travers eux, la question de l'impréparation et de la disqualification à l'entraînement militaire devant être un sujet dûment soulevé dans l'opinion publique, nous avons une équation à revoir. Nous utilisons à mauvais escient les sphères publiques numériques.

Nous devons obliger la société à exiger une révision des procédures et de la conduite militaires, la transparence et la visibilité de leur formation, la réorganisation de leurs manuels d'action, jusqu'à ce que la violence de cette ampleur ne se produise pas. Parce qu'ils ne sont pas accidentels, ils sont une marque indélébile de votre impréparation. Il ne s'agit pas d'un « incident », car personne ne peut prétendre confondre des criminels avec des citoyens innocents lorsqu'ils tirent 200 fois. Nos forces militaires utilisent le bazooka pour tuer les moustiques. Parce qu'ils sont courageux et vaillants pour attaquer des pères travailleurs, honorables, et des civils innocents.

Mais ils n'affrontent pas les vrais ennemis de la Loi comme ils le devraient. Ils acceptent qu'ils ne peuvent pas entrer dans certaines zones urbaines des villes ou en Amazonie elle-même, comme quelque chose d'inévitable, ils coexistent avec le crime territorialisé, avec l'imposition de qui décide où la police et l'armée peuvent ou ne peuvent pas entrer. C'est cette même sécurité sélective qui a fait que les responsables du meurtre du journaliste et écologiste anglais Dom et Bruno, cantonnés début juin en Amazonie, restent apparemment protégés dans l'anonymat.

Les sphères publiques numériques ne font que répéter ce qui est repoussé dans ces épisodes. Ils pourraient et devraient se mobiliser beaucoup plus, exigeant des changements nécessaires et urgents. Ils se lèvent comme des voix puissantes, déplaçant le public passif et seulement déplacé par l'inhumanité vers un nouveau rôle, protagoniste, actif, de pleine citoyenneté et dans la conscience informative qu'ensemble nous pouvons faire beaucoup plus.

* Gueder Parzianello Professeur de Journalisme à l'Université Fédérale de Pampa (UNIPAMPA).