Par JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*
La plus-value n'est pas seulement présente dans toutes les sphères du travail social
Dans cet article, nous partons de la compréhension de Marx selon laquelle la « valeur » dans le capitalisme ne peut être confondue avec le travail concret, comme le faisaient les classiques, bien que ce dernier en constitue la substance. La valeur qui donne vie au capital est une forme de travail historiquement déterminée et datée par l'instauration du travail salarié et de sa classe correspondante, le prolétariat, c'est-à-dire par la conversion du travail concret en travail abstrait.
Le travail concret ne peut donc pas être la « cause de la richesse » des nations, son origine découle du degré maximum de dépense de la force de travail sociale en général (travail abstrait) que la classe capitaliste parvient à mettre en mouvement. Or, la valeur dans le capitalisme ne se révèle jamais sous sa forme originelle (exploitation du travail), elle est toujours la représentation de quelque chose. Dans sa forme élémentaire, c'est une marchandise. Dans sa forme complète, c'est un équivalent généralement accepté de l'argent. Un avertissement! Dans cet article apparaissent les termes plus-value (utilisés dans des traductions plus récentes) et plus-value (utilisés dans des traductions plus anciennes), tous deux se référant à la même chose, le travail non rémunéré approprié sous forme d'argent par le propriétaire des moyens de production et subsistance.
D'une manière générale, la manière dont chaque travailleur ajoute de la valeur au processus économique est directement liée à la quantité de son temps de travail mis en mouvement. Dans la production capitaliste, le travail productif est un travail salarié qui produit à la fois de la valeur, directement liée aux conditions matérielles de reproduction de la force de travail elle-même, et de la plus-value, directement liée à la consommation capitaliste et au processus d'accumulation.
Ainsi, Marx soutient dans Théories de la plus-value, vol. I : « Le travail productif au sens de la production capitaliste est du travail salarié qui, en échange de la partie variable du capital (la partie du capital dépensée en salaires), en plus de reproduire cette partie du capital (ou la valeur de la force de travail elle-même ) , produit toujours de la plus-value pour le capitaliste. Ce n'est que par ce moyen que la marchandise ou l'argent est converti en capital, produit comme capital. (Ceci revient à dire que le travail salarié reproduit, augmenté, la somme de valeur qui y est employée ou qu'il rend plus de travail qu'il n'en reçoit sous forme de salaire. Par conséquent, seule est productive la force de travail qui produit plus de valeur qu'elle-même) » .
L'objectif du capitaliste n'est donc pas la simple production de marchandises, ce n'est pas la marchandise elle-même. Cela ne constitue que le moyen nécessaire à partir duquel il peut réaliser son véritable objectif, accumuler des richesses abstraites, représentées dans la plus grande somme d'argent qu'il puisse concentrer. Demander pourquoi c'est le véritable objectif du capitaliste revient à s'interroger sur l'objectif du propriétaire d'esclaves dans l'économie ancienne ou sur la relation féodale seigneur/serf à l'époque féodale. La seule différence entre ces formes de relations sociales réside dans la nature de la valeur dans les conditions capitalistes et les implications qui en découlent.
Dans le capitalisme, la marchandise en tant que synthèse de la production de valeurs, issue du travail salarié, en raison du haut niveau de productivité qu'elle atteint, d'abord avec la division sociale du travail, puis avec la production mécanisée, imprime un caractère écrasant au processus d'accumulation, puisqu'elle rend le capital autonome et, de cette manière, soumet tous les aspects de la vie humaine et de la nature à son mouvement incessant de reproduction élargie.
Elle se traduit par la mise en place d'une société de plus en plus contradictoire, en termes de séparation entre valeur et travail, l'élargissement conséquent de l'exclusion d'une partie de la main-d'œuvre du processus économique formel - et des conditions matérielles d'existence et de sa reproduction dans un façon « civilisée », destruction et pollution des ressources naturelles de la planète (d'une manière qui fait de l'apocalypse une possibilité propre à l'activité humaine ; non une intervention divine ou une invasion de l'espace, par exemple).
Par conséquent, la production capitaliste, telle que Marx l'a si bien comprise, n'est pas seulement la production marchande, mais est « essentiellement » la production de plus-value, c'est-à-dire la production par l'exploitation et l'expropriation du produit du travail, la valeur, d'un rapport social spécifique. , travail salarié, qui cherche à occulter le caractère d'exploitation, d'une « fiction légale », que tous les hommes naissent libres et égaux ; ceci dans des sociétés considérées comme plus civilisées. Dans le livre 1 de La capitale, Marx rapporte ainsi le travail productif à la plus-value : « […] Le travailleur ne produit pas pour lui-même, mais pour le capital. Il ne suffit donc pas qu'il produise en général. Il doit produire de la plus-value. Seul le travailleur qui produit de la plus-value pour le capitaliste ou sert à l'auto-valorisation du capital est productif ». Dans le même paragraphe, il donne un exemple de la production de plus-value en dehors de la sphère de la production matérielle :
« […] nous dirons qu'un maître d'école est un ouvrier productif s'il ne se borne pas à travailler la tête des enfants, mais s'exige un travail jusqu'à épuisement, afin d'enrichir le patron. Que ce dernier ait investi son capital dans une fabrique d'enseignement au lieu d'une fabrique de saucisses ne change rien à la relation. Ainsi, le concept de travailleur productif n'implique nullement seulement un rapport entre activité et effet utile, entre travailleur et produit du travail, mais aussi un rapport de production proprement social, qui a émergé historiquement et qui qualifie le travailleur de moyen direct d'appréciation du capital. […] » (MARX, 2017a, p. 587).
Deux choses sont importantes à souligner dans la citation précédente. Premièrement, que le « travailleur productif n'implique nullement seulement une relation entre l'activité et l'effet utile ». Le terme «effet utile» est très vague, mais du contexte, nous pouvons déduire qu'il se réfère à des valeurs d'usage liées à l'existence matérielle de sujets sociaux, contrairement aux valeurs d'usage non tangibles, comme l'exemple. Deuxièmement, la généralisation de la production de plus-value comme « un rapport de production spécifiquement social ». Cependant, il semble que Marx n'ait pas réalisé la grande découverte qu'il avait faite. Nous pensons que s'il l'avait fait, une partie du livre 3 du Capital aurait un sens différent.
Dans le livre 3, chapitre 16, intitulé « Commodity Trading Capital », Marx décrit correctement que le capital marchand est ce qui opère dans la sphère de la circulation, que le processus de circulation constitue une phase du processus global de reproduction et que, en cela, « […] aucune valeur n'est produite, donc, la plus-value non plus […] » (MARX, 2017b, p. 321). Que la sphère de la circulation ne produise pas de valeur est un fait dérivé de la notion même de valeur économique, au sens de valeur comme création d'une utilité sociale par la transformation de la nature en une « seconde nature » par le travail humain.
Le développement de la division sociale du travail, le progrès technique et, enfin, la mécanisation de la production rendent l'existence humaine de moins en moins directement liée aux produits directs offerts par la nature, sans transformation, et de plus en plus dépendante des utilités sociales produites valeurs ) par une seconde nature (fortement mécanisée). La production de valeur est donc une tâche propre à la sphère de la production. Dans le capitalisme, comme les rapports sociaux de production sont de type salarié, comme la valeur d'usage de la force de travail par le capitaliste est supérieure à sa valeur d'échange établie sur le marché, la plus-value (travail non rémunéré) apparaît comme une implication directe de la force de travail capitaliste. processus productif.
Cependant, le travail salarié ne se limite pas à la sphère de la production, il imprègne toutes les sphères de la totalité capitaliste. Puisque la sphère de la circulation est une activité économique dans laquelle prévalent également les rapports sociaux capitalistes, bien qu'elle ne produise pas de valeur, elle se réalise à travers la valeur d'usage de la force de travail salariée. Ainsi, si la main-d'œuvre est rémunérée selon les prix du marché, elle reçoit une valeur qui n'est nécessaire qu'à sa reproduction, selon un certain degré de civilisation.
Bien sûr, il y a des emplois et des fonctions qui permettent un salaire plus élevé par rapport à un niveau élémentaire de subsistance du travailleur, mais cela ne change en rien sa condition de salarié. On peut conclure, comme dans l'exemple de Marx, que si cette sphère économique ne produit pas exactement de la valeur, uniquement parce qu'elle se réalise par le travail salarié, elle le fait en produisant de la plus-value. Autrement dit, si la valeur est directement liée à la sphère de production, la plus-value est directement liée au capital variable.
Ce dernier étant présent dans toutes les sphères de la totalité économique, sous forme de travail salarié, cela implique que la valeur d'usage du capital variable est toujours supérieure à sa valeur d'échange, ce qui se traduit donc par la production de plus-value. Comme Marx lui-même le reconnaît dans le premier volume de Théories de la plus-value: "[…] La plus-value, qu'elle se manifeste sous forme de profit, de rente foncière ou d'intérêt secondaire, n'est rien d'autre que la part de ce travail que les possesseurs des conditions matérielles s'approprient en échange d'un travail vivant" (MARX, 1980a, p. 64).
Ainsi, la plus-value n'est pas seulement présente dans toutes les sphères du travail social, elle est produite par la totalité du capital variable, quelle que soit la sphère économique dans laquelle une certaine proportion de celui-ci est employée, pourvu qu'elle soit sous forme de travail salarié. . . On ne peut nier qu'il y ait un transfert de plus-value entre les sphères économiques. Cependant, le capitaliste ne s'approprie pas la plus-value qu'il a produite, mais seulement un montant qui "[…] correspond à chaque aliquote du capital total par la répartition uniforme de la plus-value totale ou du profit total produit dans un intervalle de temps donné". temps par le capital total de la société dans l'ensemble de toutes les sphères de production », comme l'explique Marx (2017b, p. 193), au livre III, par La capitale, devient une inférence problématique, compte tenu de la généralisation de la production de plus-value au-delà de la sphère productive elle-même.
Cette découverte ne diminue en rien l'importance de Marx ; cependant, cela génère un problème pour sa théorie de la distribution de la plus-value. Sa plus grande importance réside dans le fait qu'elle révèle une nouvelle dimension de sa théorie de la plus-value et de l'accumulation capitaliste, bien plus dangereuse pour l'existence humaine elle-même que le simple constat du capitalisme comme mode de production qui développera au maximum les forces productives. .
Pour Marx, le capitalisme serait le mode de production responsable du développement maximal des forces productives, dont une société pourrait enfin s'affranchir de sa préhistoire, marquée par des rapports sociaux d'exploitation et d'expropriation entre sujets sociaux et, par le biais de « l'expropriation des expropriateurs », une société humainement émancipée, d'hommes libres et égaux, économiquement et juridiquement égaux. Cependant, la révolution technico-scientifique-informationnelle et ses résultats (dont la mise en place d'un capitalisme de surveillance numérique-financière), révèlent, au contraire, un pouvoir illimité d'exploitation, d'expropriation et de prédation, tant de la main-d'œuvre que des ressources naturelles. , faisant de l'extinction de la vie sur terre une réalité de plus en plus proche.
Que pouvons-nous faire pour changer cette trajectoire ? Lorsque les syndicats, en tant qu'arme de combat pour la classe ouvrière, ont été détruits ou complètement démantelés, par des processus tels que l'externalisation généralisée et l'ubérisation du travail ; quand l'État se retrouve totalement otage d'un capital mondial technologiquement financiarisé et vacille dans la défense de la démocratie et des droits sociaux.
Sur les décombres du monde du travail, un capitalisme imparable et en même temps autodestructeur se dresse. Cependant, cette autodestruction n'implique pas nécessairement son remplacement par une autre forme d'organisation sociale ; cela peut finalement signifier l'anéantissement même de la vie humaine sur terre. Combien de temps avons-nous? Avant le début de la grande violence généralisée entre les sujets sociaux et entre les nations, ou l'épuisement/la déprédation totale/la pollution des ressources naturelles, ou même une pandémie mondiale incontrôlable, entre autres possibilités. Où commencer? Voilà, en tant que civilisation de la raison capitaliste, nos questions les plus urgentes.
*José Micaelson Lacerda Morais est professeur au département d'économie de l'URCA. Auteur, entre autres livres, de La dernière révolution : critique de l'économie politique.
Références
MARX, Carl. Théories de la plus-value : histoire critique de la pensée économique. Rio de Janeiro : Editora Civilização Brasileira, 1980a, (Vol. 1).
MARX, Carl. Le Capital : critique de l'économie politique. Livre I : le processus de production du capital. 2e éd. São Paulo : Boitempo, 2017a.
MARX, Carl. Le Capital : critique de l'économie politique. Livre III : Le processus global de production capitaliste. São Paulo : Boitempo, 2017b.
