Par MARILÈNE CHAUI et pour BENITO EDUARDO MASEO*
« Préface » et « Préface » du livre récemment publié.
Avant-propos [Marilena Chaui]
Si la différence précède la contradiction et si celle-ci, en tant que pensée opérant sur les identités, s'oppose à la première, on peut se demander : est-il possible de concilier une philosophie de la différence et une pensée dialectique ? Autrement dit, est-il possible de réunir Deleuze et Marx ? C'est le défi proposé et relevé par Benito Maeso.
Dans la première, il procède à un relevé exhaustif, thématique et chronologique des références de Deleuze à Marx dans le contexte de la tradition française de gauche et dans le débat constant avec les communistes althussériens.
Dans le second, on arrive à la construction deleuzienne de la figure de Marx, à partir de la critique qu'il adresse à Hegel, c'est-à-dire que l'accent est mis sur le matérialisme et l'interprétation du concept de totalisation chez Marx, le mettant à distance de l'hégélianisme pour le rapprocher du concept deleuzien de rhizome (horizontalité qui exclut les transcendances et les hiérarchies).
Une telle approximation ne rejette jamais les distinctions entre les deux, mais souligne la proximité entre l'idée de "nœuds de déterminations" (dans le rhizome deleuzien) comme sens explicite du thème des "déterminations multiples" (dans la dialectique marxienne) , thème par lequel Marx définit le concret, de telle manière que la dialectique ne serait pas synthèse, mais, selon Deleuze, « tension relationnelle » ou « synthèse non identitaire ».
Dans le troisième parcours, Maeso présente le motif qui soutient la recherche de la rencontre des deux penseurs. Ce motif a en son centre deux notions deleuziennes : agence et minorité.
O agence (au lieu d'idées telles que structure et système) est comprise comme une relation d'éléments hétérogènes qui produisent des effets dans la réalité comme praxis, c'est-à-dire l'activité sociale, historique et personnelle (d'où la place centrale de l'idée de désir). D'une part, il devient possible, avec l'agentivité, de cartographier les conditions de notre présent, l'agencement actuel des forces et, d'autre part, de proposer une nouvelle carte à partir de la désintégration de ces forces, ouvrant une autre praxis.
Si le matérialisme de Marx pense l'unité du sujet et de l'objet et non leur identité, alors il nous ouvre un matérialisme qui demande quelle politique est capable d'affronter le néolibéralisme (comme économie et comme idéologie), le passage de la société de discipline, surveillance et travail pour la société du contrôle (l'émergence d'une nouvelle institutionnalité juridique en matière de droit et de politique) et de consommation, dans laquelle s'opère l'apparition de la subjectivité numérique (qui, exposée et contrôlée en permanence, croit en l'égalité comprise comme un droit égal à accéder).
C'est dans ce contexte que Maeso interroge la possibilité politico-sociale du nouveau, mettant en scène le nouveau sujet de cette nouvelle praxis à partir de ce que Deleuze, analysant l'œuvre de Kafka, désigne du terme minorité: ce qui s'écarte du standard (vu comme « le plus grand » ou majoritaire), et se retourne contre lui. Comme on l'a vu, la notion de minorité ne renvoie pas aux minorités et est plus large que celle de classe : elle renvoie au moment où il y a contestation collective et opposition à ce qui est posé comme norme et écart-type. Socialement et politiquement, minorité ce sont tous ceux qui sont en dehors du pouvoir constitué par l'imbrication loi-argent-contrôle-marketing-exposition de soi, typique de la société néolibérale et numérique.
Il est essentiel que le terme utilisé soit contestation, car il ne s'agit pas de prendre ce pouvoir mais de sa désintégration – ou, en termes deleuziens, du renversement du molaire par l'action du moléculaire. Le sujet minoritaire apparaît comme une institution continue d'un nouveau mode de vie dans lequel l'agentivité est donnée par le commun, non comme un bien commun mais comme un bien. commun et le bonheur de tous.
Il ne s'agit pas de trouver chez Marx et Deleuze une recette pour l'action, mais de se demander : « comment opérer une sorte de synthèse disjonctive entre le potentiel créateur et la positivité de la différence avec le pouvoir critique de la négativité et de la dialectique ? ? Cette relation tendue pourrait, au moins d'un point de vue théorique, aider à la construction d'une alternative pratique au nœud gordien dans lequel pensée critique et action semblent se rencontrer. Bref, il s'agit de penser le social et le politique tels qu'ils sont gérés devant nous et en nous et, à partir de cette compréhension, de chercher comment nous pouvons dépasser ce qui est donné, grâce à ce qui reste à faire. Ce livre est une invitation à une nouvelle pensée politique ».
Présentation [Benito Eduardo Maseo]
Pourquoi favoriser aujourd'hui le dialogue entre des auteurs qui, bien qu'importants, appartiennent au passé ? L'auteur de cet ouvrage ne croit pas au « pouvoir magique ou prémonitoire » de la pensée de Marx ou de Deleuze. Mais elle part du principe que les êtres humains influencent et sont influencés par leur relation avec l'environnement dans lequel ils vivent. Toute pensée est donc historique et sociale, située dans le temps, mais dotée d'une certaine « universalité » puisque ce qui se passe aujourd'hui est l'effet de pratiques passées et est la cause d'événements futurs.
Cette dialectique rend impérative la relation Deleuze-Marx. Si aujourd'hui le monde est différent, il reste comme son moteur un système qui à la fois s'autodétruit et crée les conditions de sa survie. Si les formes de travail, d'emploi, de subjectivités et d'exploitation de la nature, entre autres, ont changé au point qu'il ne semble plus possible de penser le capitalisme avec les mêmes catégories, un axiome ou noyau central est resté : la quête de générer plus capital du capital lui-même. Les masques changent, mais le contenu est le même, tant dans l'esclavage honteux des peuples d'Afrique que dans l'illusion de l'entrepreneuriat néo-pentecôtiste : transformer l'existence humaine en source de profit, fondée sur l'exploitation des êtres humains par d'autres êtres humains êtres et par eux-mêmes.
Marx et Deleuze (et Engels et Guattari), en leur temps, ont cherché à comprendre une telle machine sociale depuis ses fondements économiques jusqu'aux implications politiques, culturelles et subjectives. Cela dit, il est surprenant que cette relation n'ait été étudiée en profondeur que ces dernières années, tant au Brésil qu'à l'étranger.
Cela ressort de l'interview de Deleuze avec Negri, en 1990, lorsque le Français déclare « rester marxiste ». Compte tenu du climat intellectuel en France, "rester" était en quelque sorte tout ce qui n'était pas voulu - sans parler d'une association avec Marx, même la cible d'"enterrements symboliques" sous les applaudissements des penseurs postmodernes. Mais que signifierait « être marxiste » pour Deleuze ? Et pourquoi y a-t-il un appel important au « nom de Marx » déjà dans Différence et répétition?
Une fois la question définie, la stratégie inhabituelle consistant à diviser l'œuvre en deux champs s'est établie : l'historique et le conjoncturel. Dans le premier, la présence marxienne dans la philosophie de Deleuze a été cartographiée, couvrant également l'arrière-plan impliqué dans la propagation de la pensée de Marx parmi les Français et, par extension, les relations avec Hegel, Nietzsche et la formation des partis et des mouvements sociaux dans la politique française. .
La lecture de la production deleuzienne révèle le double rôle (allié et antagoniste) opéré par le penseur allemand, faisant émerger un Marx vivant et présent au cœur de la Philosophie de la Différence. Il fallait aussi établir le rapport entre la Différence, les variations de la dialectique marxienne et à partir d'elle, et la différence de sens du concept de négatif entre les écoles française et allemande. Si le nom de Marx protège la Différence d'être considéré comme une « belle âme », y aurait-il des éléments « dialectiques » en lui ou des éléments différentiels dans la dialectique ? Une nouvelle compréhension de l'expérience négative émerge : à la fois déni/pensée et pleine affirmation/matérialité.
Le développement conjoncturel du livre part du désir comme moteur du capitalisme et comment ses changements modifient le tissu social. La schizophrénie du capitalisme peut-elle être le « spectre qui hante l'Europe » ? Il est vrai que les sociétés d'aujourd'hui, marquées par le contrôle et la surveillance, sont différentes de celles de Marx ; or, la machine capitaliste a toujours produit des biens, des subjectivités et, notamment, des informations. Ce que Deleuze appelle « les joies de en direct» pourraient être les changements dans les formes de diffusion, de production et de circulation de l'information et la formation d'une nouvelle rationalité du monde, dans laquelle le capitalisme extrait la plus-value de la psyché individuelle et collective. Un bras de fer se forme entre l'exigence effrénée de satisfaire les désirs et la peur constante du contingent. Pour échapper à la peur, les portes de l'autoritarisme sont ouvertes.
Dans les sociétés de contrôle, le chaos est le moteur du capital : si l'individu devient son propre entrepreneur, les autres deviennent des concurrents et le marché devient le tissu social lui-même. L'auto-entrepreneur est propriétaire de la production de l'auto-marchandise, ou de la marchandise-sujet : nous-mêmes. La société est organisée de manière antisociale et son administration tend vers un totalitarisme où chaque individu regarde et est regardé en même temps.
Est-il alors possible de mettre en tension une société où la tension est la norme ? L'auteur y croit de la rencontre entre les philosophies politiques de Deleuze et de Marx, du sauvetage de concepts tels que « commun », « minoritaire » et « lutte des classes ». Est-il possible de lire Marx à la lumière de moins deleuzien ? Ou lire la Différence comme une variation de la lutte des classes ? Les philosophies de Deleuze et de Marx – philosophes de crise en temps de crise – peuvent pointer vers le sauvetage de la dimension commune de la vie sociale sans perdre de vue l'individualité et la différence. Ce travail cherche, dans le parcours ci-dessus, à apporter sa contribution à un débat si actuel et qui, en même temps, nous mobilise depuis un certain temps.
* Marilena Chaui Professeur émérite à la FFLCH-USP. Auteur, entre autres livres, de contre la servitude volontaire (Authentique).
*Benito Eduardo Maseo Professeur de philosophie à l'Institut fédéral du Paraná (IFPR).
Référence
Benito Eduardo Araujo Maseo. Différences en commun : Deleuze, Marx et le maintenant. Curitiba, Appris, 2020, 244 pages.
