Par ANTÔNIO SEVERIANO*
Les lampes ne sont pas des équivalents symboliques de la violence colonisatrice matérialisée dans la représentation du bandeirante Borba Gato
À une époque d’hégémonie de la vision libérale unilatérale, toute perspective universaliste dans le champ de lutte des peuples du monde entier reste compromise. C’est cette conception qui a sédimenté la construction des politiques socialistes et communistes au cours des derniers siècles, depuis l’organisation autour du travail en Europe et dans les Amériques jusqu’aux luttes de libération coloniale en Asie, à l’Est et sur le continent africain.
Cette solidarité a été d'une importance capitale pour les victoires survenues dans leurs organisations et les explosions populaires. Nous connaissons bien l’histoire du scénario international des guerres de libération des anciennes colonies qui ont dégénéré en soulèvements populaires avec l’aide de militants, d’intellectuels et d’organisations de masse sur d’autres continents. Sans parler de la participation active de militants étrangers sur ce territoire déchiré par le conflit.
Les orientations prises par les mouvements sociaux au cours des dernières décennies suivent des paradigmes différents de ceux évoqués. Nous voyons son émergence théorique et ses équivalents pratiques empruntés aux courants culturalistes dans leurs expressions libérales, surtout dans le domaine de la critique culturelle égocentrique autour des identités régressives, que nous considérons ici comme des moteurs et des expressions enthousiastes anhistoriques et, parfois mystifiés. .à la conception de la culture.
En gros, nous pouvons démontrer cette réalité dans le domaine du militantisme libéral noir à travers des produits culturels tels que le récent Afropunk,[I] qui avait pour devise la royauté africaine (le contexte social, la temporalité historique, le rôle despotique de ces monarchies ne leur importent pas) et une référence générale aux mythologies africaines.
Il est important de souligner que des artistes et intellectuels renommés dans le domaine du mouvement noir sont enthousiasmés par de telles initiatives, les considérant comme une politique de résistance à ce qu’ils considèrent comme une ascendance noire. Il vaudrait la peine de discuter du caractère fétichiste, mystifiant et idéologique de telles positions individuelles et collectives, beaucoup plus proches de la politique et de l’économie libérales à travers la réification de ces traits comme marchandises.
De cette manière, des différences politiques et culturelles subsistent entre les Africains et les Afro-Brésiliens qui prétendent être les descendants directs de ceux-ci sans appliquer les médiations nécessaires qui expriment un tel lien avec ce volontarisme originel. Au milieu de tout ce débat, ce qui est fondamentalement important est d'observer si ces pratiques dialoguent et reflètent les besoins des personnes périphériques (d'un point de vue relationnel et sans négliger les différences de toutes sortes et la spécificité du racisme) dans une perspective dialectique entre noirs et le blanc. Nous pensons que ces pratiques politiques et culturelles ne reflètent pas la mentalité de cette population.
Les gens ne se soucient pas des réparations historiques symboliques volontaires, déconnectées de leur réalité hétérogène. La périphérie est celle qui sait le mieux que le racisme est un problème non seulement pour les noirs, mais aussi pour les voisins de la communauté, pour les frères dans l'Église, pour les frères de lait, dans la perspective du « mélange » métisse imposé à leurs enfants. famille et qui reflète tout son environnement; en un mot, c'est un problème de fraternité.
Quelque chose de différent de la position individualiste d’origine narcissique en quête de notoriété et de revendications d’appartenance à travers des lectures erronées du sens de l’acculturation et même de la colonisation en termes politiques et esthétiques – rappelons-nous que l’esthétique n’est pas toujours politique.
Au cours du mois de la Conscience Noire, une action menée par la ville de São Paulo à travers la provocation des revendications de secteurs du mouvement noir a suscité un débat public fondamentalement autour de la pratique de réparation historique de la mémoire des noirs du quartier Liberdade. Là, on a exigé le retrait des célèbres lampes japonaises disséminées dans les rues centrales du quartier de la Rua dos Aflitos, en raison de l'existence de la Capela dos Aflitos et des restes du cimetière installé là au milieu du XVIIe siècle, destiné à l'enterrement des personnes réduites en esclavage et marginalisées.
Avant de poursuivre une brève analyse de ce qui s’est passé, il convient de présenter « l’autre côté » impliqué dans la question. L'immigration japonaise au Brésil au début du XXe siècle était moins due au volontarisme de ces immigrants qu'à la nécessité d'une fuite désespérée pour survivre. Malheureusement pour ces premiers immigrants, ils ont trouvé ici la misère et l'exploitation organisée des pratiques d'esclavage par l'élite de São Paulo du « XIVe siècle ».
En fait, il n'est jamais exagéré de rappeler les secteurs des classes sociales d'origine asiatique qui se sont développés économiquement ici, partageant dans une certaine mesure un statut avec des secteurs plus traditionnels de l'élite de São Paulo, dont l'origine sociale vient d'un Japon misérable. et un Brésil qui les a reçus sur la base de l'héritage violent des pratiques coloniales, y compris la dimension raciale (il faut regarder de plus près les raisons du phénomène de blanchiment proposé par les élites du pays et ses conséquences tout aussi racistes envers le peuple asiatique). Il serait tangentiel au texte, bien que pertinent, d'aborder le problème ethnique discriminatoire qui affecte la population chinoise au Brésil.
Poteaux et totems
Le mouvement pour la réparation historique gagnerait beaucoup à exprimer sa solidarité alors que, dans l'exemple concret, il pourrait unir ses symboles bien moins au nom de la mémoire japonaise que comme une leçon politique de grandeur morale du peuple noir représenté. - disons-le – par de tels secteurs institutionnalisés. Ce serait, sans l’ombre d’un doute, un exemple de fierté et de démarcation politique dans la dimension plus large de l’union autour d’une mémoire commune. Imaginez métaphoriquement que de beaux totems yoruba éclairés par de telles lampes japonaises seraient une expression d'unité, qui est aussi un sentiment à partager entre les gens.
Dire que nous, les Noirs, ne devrions pas faire quelque chose comme ça, parce que notre culture serait une fois de plus effacée, est une position de ressentiment ; son dépassement pourrait se produire exactement dans les termes ci-dessus. Avec une certitude absolue, une proposition comme celle-ci révolterait le mouvement forgé sous les théories post-structuralistes et culturalistes dans le sens déjà mentionné. Acculturation, effacement, mémoire seraient quelques-uns des concepts qui mobilisent des discours opposés, qui pointeraient certainement la dimension colonisatrice à travers une sémiotique présente à l'image de la symbiose entre ces symboles.
Sans aucun doute, des déclarations émergeraient également soulignant l’immense différence entre l’histoire de la souffrance et la réalité actuelle des Noirs par rapport aux autres peuples amenés ici, des différences réelles à considérer sans équivoque. Cependant, nous ne parlons pas de gradations d’exploitation et de violence, mais de principes de solidarité et de construction de liens d’union et d’appartenance alternatifs à la loi abstraite de l’idéologie de l’unité nationale.[Ii]
Nous ne nous préoccupons pas des pôles, de l’esthétique et de leurs représentations, mais des politiques qui guident de telles actions de réparation et de mémoire. Sans un véritable dialogue avec la population, sans la sensibilité et le renoncement aux conceptions préétablies, parfois contradictoirement colonisatrices, nous restons très loin de la construction d’une politique universaliste d’union entre les exploités et les victimes de toutes sortes de discriminations. notre histoire.
Sans aucun doute, ces lampes ne sont pas des équivalents symboliques de la violence colonisatrice matérialisée dans la représentation du bandeirante Borba Gato.[Iii] Voici un point clé : nous supprimons uniquement les symboles des ennemis. Tout cela pour dire que le chemin vers la construction d’une solidarité politique entre les personnes de la diaspora passe également par le problème de la représentation, finalement institutionnalisée à travers leurs représentations dans des attitudes qui renforcent la même logique de désagrégation forgée par le système capitaliste.
Antonio Séveriano c'est bAcharel en droit et fonctionnaire dans l'état de Pernambuco.
notes
[I] https://www.uol.com.br/toca/noticias/2024/10/21/palcos-do-afropunk-bahia-terao-realezas-africanas-como-tema.htm
[Ii] En gros, une idéologie forgée dans la construction de notre républicanisme et qui a servi à renforcer les relations de pouvoir et de supériorité entre les élites et le peuple.
[Iii] Voir sur : https://brasil.elpais.com/brasil/2021-07-24/estatua-do-borba-gato-simbolo-da-escravidao-em-sao-paulo-e-incendiada-por-ativistas.html
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