Par OSVALDO COGGIOLA*

Le capitalisme est la transformation implacable des conditions et des moyens d'accumulation, la révolution perpétuelle de la production, du commerce, de la finance et de la consommation.

L'émergence de la discipline dite « histoire contemporaine », dans l'enseignement secondaire et supérieur, s'est faite avec la réforme pédagogique promue par Victor Duruy en France, en 1867, la définissant comme « l'étude de la période de 1789 au Second Empire ».^[I] Parallèlement, à une date similaire, le leader socialiste Georges Sorel, en dehors des institutions officielles, enseigne « l'histoire contemporaine » à l'École libre des sciences politiques depuis 1870.

Au cours du siècle et demi qui s'est écoulé, sa compréhension et sa formulation ont subi de nombreuses modifications et précisions. La définition de la Révolution française (« 1789 ») comme l'acte fondateur des contemporanéités était loin d'être acquise : le régime fasciste italien, ennemi de la tradition révolutionnaire, jacobine-communiste ou libérale, datait ses débuts, dans les manuels scolaires du secondaire , dans la Restauration commencée en 1815 avec le Congrès de Vienne.^[Ii] La question historiographique était subordonnée au clivage politique : la périodisation et les études historiques devaient considérer l'émergence d'une nouvelle ère de l'histoire – dont la nature était déjà l'objet de conceptualisations philosophiques et politiques, et de réactions littéraires et esthétiques – aux caractéristiques entièrement supposé neuf. Le concept de « nouveau » était déjà dominant dans la science et la philosophie depuis le début de la modernité, associé, comme nous le verrons, à l'idée de « progrès ».

La notion de « contemporanéité » suppose le découpage de l'histoire en périodes, préservant son unité et sa continuité. La périodisation de l'histoire est aussi ancienne que les premières sociétés humaines – qu'elles soient ou non appelées « civilisations ». Elle ne s'est jamais référée seulement à une chronologie, quand elle existait, mais aussi à la tentative de doter l'histoire d'un sens et d'une structure, apparaissant même sous une enveloppe mythique. L'idée d'un "âge d'or originel" et d'une chute ultérieure, sur laquelle était basé le récit mythique des âges du monde, peut être considérée comme une manifestation de base universelle des peuples historiques; on le trouvait déjà à Babylone, dans l'ancien Iran, en Chine ou chez les peuples amérindiens. C'est chez les Grecs (Hésiode, Les travaux et les jours) qu'est née la tentative d'une « division philosophique des périodes historiques » (âges d'or, d'argent, de bronze – ou héroïque, chez les peuples orientaux – et de fer), reprise et développée par les Romains. L'idée cyclique, ou d'« éternel retour », se combinait avec celle d'une succession de différentes périodes historico-culturelles – d'origine divine ou humaine.

La conception chrétienne, fondée à l'origine, comme celle du judaïsme, sur l'Ancien Testament, avait pour pivot la réconciliation de l'humanité avec Dieu par le Christ, qui informe le calendrier mondial jusqu'à nos jours. Saint Augustin (la cité de dieu) distingue, sur cette base, six époques de l'histoire humaine : enfance, enfantillage, adolescence, juventus, aectas senior e sénescence (de la révélation du Christ au Jugement dernier). La pensée humaniste-Renaissance a écarté l'idée d'un "âge final" de l'histoire et a proposé un "système tripartite" (Antiquité - Moyen Âge - Modernité), qui s'est imposé et a ouvert la voie à la classification et à la conceptualisation historique du "temps présent". » : Philippe Melanchton, à la fin du XVIe siècle, utilisait déjà les différentes expressions de « temps moderne » et « temps présent ».Le schéma tripartite humaniste est entré dans les manuels d'histoire au XVIIe siècle avec Christoph Cellarius, qui a publié la triade histoire ancienne, Histoire Medii Aevi e Histoire Nova, à la fin de ce siècle.^[Iii]

Dans l'expression la plus développée des Lumières, Hegel a divisé les périodes de l'histoire en fonction de la succession des grands États, expression des civilisations, suivant le modèle des empires du monde : oriental, grec, romain, germanique.^[Iv] Bien qu'inspiré par Hegel, Karl Marx a écarté la compréhension (et la périodisation) de l'histoire fondée sur des critères « superstructuraux » (États, religions ou idéologies) plaçant le travail et la production (en premier lieu, matérielle) à sa base. En voici un fragment abondamment cité : « Au sens large, les modes de production asiatiques ; vieux; les féodaux et les bourgeois modernes peuvent être qualifiés d'époques progressives de la formation socio-économique. Les rapports de production bourgeois sont la dernière forme contradictoire du processus de production sociale, contradictoire non pas au sens d'une contradiction individuelle, mais d'une contradiction qui naît des conditions d'existence sociale des individus ; or, les formes productives qui se développent au sein de la société bourgeoise créent, en même temps, les conditions matérielles pour résoudre cette contradiction. Avec cette formation sociale, la préhistoire de la société humaine se termine.^[V]

Continuité et rupture des formes sociales antérieures, la société bourgeoise (ou « capitalisme », comme on l'appelle aujourd'hui) était la forme de production sociale la plus développée, la base commune de toutes les sociétés humaines. La succession, progressive ou non, des modes de production, avec le passage de l'un à l'autre via les révolutions sociales, est devenue la base de la théorie marxiste de l'histoire, bien que presque tous les historiens marxistes aient rejeté l'idée d'un "modèle universel". " d'étapes historiques, ce qui ne semble pas du tout avoir été l'intention de Marx et Engels. Cette idée de base pourrait-elle être combinée avec la périodisation existante, qui est restée hégémonique dans les institutions éducatives ?

La conception d'une « contemporanéité historique » s'est exprimée à partir de la clôture plus ou moins victorieuse du cycle des grandes révolutions démocratiques en Europe et en Amérique, qui tendaient à créer un monde fondé sur ses idéaux (nation, démocratie représentative, reconnaissance partielle ou universelle d'égalité, droits fondamentaux de l'homme), bien qu'il ait été initialement limité à un petit groupe de pays. L'« ère contemporaine » a d'abord été définie par la non-contemporanéité, c'est-à-dire par les étapes du développement humain considérées comme historiquement dépassées ; un consensus s'est dégagé pour définir « l'époque contemporaine » comme la période dont le début remonterait à la Révolution française, idéologiquement marquée par les Lumières, la défense du primat de la raison et le développement de la science comme garant du progrès civilisateur, caractéristiques d'une nouvelle ère qui surpasse les précédentes.

Cherchant un fondement au-delà des événements politiques, juridiques et idéologiques (ou de l'histoire réduite à l'évolution des États et des religions, comme Karl Marx qualifiait de manière critique l'historiographie de son temps), une définition de la contemporanéité a été atteinte à travers le développement et la consolidation du capitalisme et les contestations des grandes puissances européennes pour les territoires, les matières premières et les marchés. Cette conceptualisation a sapé le modèle initial, car après deux grandes guerres mondiales, le scepticisme a sapé la croyance en l'inévitable progrès de la civilisation : les nations « avancées et éduquées » étaient capables de commettre des atrocités « dignes de barbares ».

Un deuxième aspect contesté de ce critère était sa position eurocentrique naturelle, puisque le capitalisme, bien que tendant à être mondial depuis sa création, est sans doute né en Europe (occidentale), ce qui a conduit à s'interroger sur la « validité du modèle européen de division historique », fondée exclusivement sur les sociétés capitalistes (excluant donc celles qui ne l'étaient pas), c'est-à-dire la division de l'histoire en périodes selon un critère euro-centré, qui serait à la base de positions idéologiques légitimant la montée impérialiste des puissances européennes . Enfin, la datation initiée à la Révolution française ou à la Révolution américaine (1776), plaçant l'histoire du capitalisme en son centre méthodologique, ne semblait pas adéquate, puisque « l'âge du capital » avait son origine dans les siècles précédents, se situant dans au XVIe siècle, par exemple, par des auteurs aussi divergents quant à l'origine et à la nature du capitalisme que Max Weber ou Karl Marx.

Au sein d'une contemporanéité controversée et controversée, une « histoire du temps présent » s'est développée au cours des dernières décennies, vouée à l'investigation des permanences et des ruptures temporelles non surmontées, bien que pas toujours de manière explicite ou reconnue, cherchant à situer les sociétés modernes dans leur contexte historique par l'investigation de la construction de son passé et de ses usages publics et politiques : le temps présent serait imprégné de passés des types les plus divers, y compris très lointains (pré-contemporains) ou intentionnellement cachés par le « discours historique officiel ». La dimension politique de « l'histoire du temps présent » est assez évidente, car elle est liée à l'émergence de politiques mémorielles, à l'investigation des traumatismes historiques nationaux et mondiaux, à la croissance des demandes politiques de réparation (de la part des descendants d'esclaves ou de victimes de l'Holocauste juif, par exemple) et la revalorisation de l'événement pour comprendre le processus historique, dépassant une approche centrée unilatéralement sur la « longue durée » (les continuités inconscientes ou semi-conscientes du long terme, derrière la « fumée » des événements) ou sur des processus séculaires.^[Vi]

Même admise, cette approche n'élimine pas les catégories générales d'analyse d'une période historique délimitée, si on les considère comme les seules capables de dépasser l'expérience et l'évidence immédiates, qui sont le sens et le fondement de la prétention scientifique de l'histoire. Si l'on accepte, comme hypothèse de départ, que le développement du capitalisme, dans ses diverses configurations spatiales et temporelles, constitue l'axe interprétatif de l'histoire contemporaine, dans la mesure où le capitalisme a été le seul système historique de production qui s'est étendu à l'échelle mondiale, il faut admettre que, si l'histoire du capital remonte à des temps reculés, l'histoire du capitalisme est beaucoup plus récente, mais pas aussi récente que le dernier quart du XVIIIe siècle, et son origine fait l'objet de controverses.

Son rapport social fondateur est celui entre le travail salarié et le capital : l'histoire des sociétés contemporaines serait déterminée par les rapports établis à partir de ce fondement, sa dynamique et ses contradictions. Mobilité sociale, carrière au mérite, lien entre éducation et ascension sociale, égalité formelle des chances, flexibilité professionnelle, marchandisation générale, égoïsme hédoniste, entre autres, en seraient les manifestations dérivées. Elles seraient même une reformulation en termes nouveaux de caractéristiques préexistantes : « Bien que plusieurs institutions (l'argent, l'écriture, la lecture, la religion) présentes dans le féodalisme puissent avoir des airs de famille avec le capitalisme, ce n'est qu'au sein des rapports capitalistes naissants, de la grammaire historique du capital , c'est qu'on a commencé à trouver de nouvelles valeurs sociales comme 'l'individualisme', la 'compétition', le 'profit', la 'mobilité sociale' et le nouveau mode de production, avec sa nouvelle division du travail ».^[Vii]

L'origine du concept de « capitalisme » n'est pas difficile à retracer. Le terme « capital » vient du latin capital, Capitale (« principal, premier, chef »), qui à son tour vient de l'indo-européen fichu, "diriger". C'est la même étymologie de la « capitale » (ou « première ville ») des nations modernes, ou de l'italien tête. Au sens large, la notion de « capital » était utilisée comme synonyme de richesse, sous quelque forme qu'elle soit présentée ou quel qu'en soit le mode d'emploi. Dans son acception moderne, le concept est apparu en Italie aux XIIe et XIIIe siècles, désignant des stocks de biens, des sommes d'argent ou des monnaies portant intérêt. Au XIIIe siècle, en Italie, on parlait déjà du « capital de marchandises » d'une entreprise commerciale. Le juriste français Beumanoir a utilisé le terme au XIIIe siècle pour désigner le « capital » d'une dette. Son utilisation a ensuite été généralisée comme la somme de l'argent emprunté, différenciée des intérêts du prêt.

Le terme « capitaliste », quant à lui, fait référence au propriétaire du capital, son usage remonte au milieu du XVIIe siècle. O Mercure hollandais l'a utilisé, de manière pionnière (la Hollande était l'une des nations pionnières du capitalisme), entre 1633 et 1654, pour désigner les propriétaires du capital commercial. David Ricardo, nous Principes d'économie politique et de fiscalité (à partir de 1817) l'utilisait également. Son prédécesseur Adam Smith, cependant, ne l'a pas utilisé dans La richesse des nations (1776), où il qualifie le nouveau système économique de "libéralisme". Le terme a été utilisé en 1753 dans Encyclopédie Britannica, comme « l'état de quelqu'un qui est riche » ; en France, il était déjà utilisé depuis le XVIIIe siècle pour désigner les propriétaires industriels.

Rousseau l'utilisa en 1759 dans sa correspondance. Pierre-Joseph Proudhon l'a utilisé dans Quelle est la propriété ? (1840) pour désigner les propriétaires en général. Benjamin Disraeli, futur Premier ministre de Grande-Bretagne, l'a utilisé dans son roman Sybil (1845), également appelé Les deux nations, dont l'arrière-plan était les conditions atroces d'existence de la nouvelle classe ouvrière en Angleterre. Marx et Engels ont parlé de la capitaliste aucune Manifeste communiste (1848) pour désigner les propriétaires du capital. Le terme a également été utilisé par Louis Blanc, un socialiste républicain, en 1850. Marx et Engels ont fait référence au système capitaliste (Système capitaliste) et le mode de production capitaliste (Capitalistische Produktionsform) dans Das Kapital (1867). Enfin, « vers 1860, un nouveau mot entre dans le vocabulaire économique et politique du monde : capitalisme ».^[Viii]

En tant que rapport social entre entrepreneurs détenteurs de capitaux et travailleurs « libres » (libres de vendre leur capacité de travail, sans rien d'autre à vendre), des formes embryonnaires de capital existent depuis les premières sociétés historiques. Considérant les « formes antédiluviennes du capital » (capital commercial ou usurier) comme pleinement capitalistes, plusieurs auteurs ont postulé l'intemporalité et/ou la naturalité du capitalisme, comme système économico-social pouvant se projeter indéfiniment vers le passé,^[Ix] considérer toute société dans laquelle l'argent et le capital commercial ou porteur d'intérêts existaient comme capitaliste. Ces sociétés n'étaient pourtant pas capitalistes, même si une grande partie de leur production était dirigée vers le marché, car elles n'étaient pas fondées sur des rapports de production capitalistes : « En parlant de "capitalisme" antique ou médiéval, parce qu'il y avait des financiers à Rome ou marchands à Venise C'est de l'abus de langage. Ces personnages n'ont jamais dominé la production sociale de leur temps, assurée à Rome par des esclaves et au Moyen Âge par des paysans, sous les divers statuts de servage. La production industrielle à l'époque féodale était obtenue presque exclusivement sous forme artisanale ou corporative. Le maître artisan engageait son capital et son travail et nourrissait ses compagnons et apprentis à domicile. Il n'y a pas de séparation entre les moyens de production et le producteur, il n'y a pas de réduction des rapports sociaux à de simples obligations monétaires : donc, il n'y a pas de capitalisme ».^[X]

Quel était le différentiel historique du capitalisme ? Le capital est une forme déterminée de valeur, il est valeur qui se dilate indéfiniment (sine die et sans limites quantitatives). Dans le capitalisme, du fait de la circulation et de la concurrence, la simple préservation de la valeur n'est pas possible : il faut que le capital se reproduise et se développe, non seulement par la reproduction simple (dans lequel les valeurs du capital sont remplacées en permanence dans la production, sans augmentation ni réduction), mais en tant que reproduction agrandi, comme accumulation de valeur et de plus-value, comme « réinvestissement » de la plus-value obtenue dans le cycle précédent et accumulation de capital.

Le seigneur féodal, en revanche, était satisfait lorsqu'il recevait suffisamment de revenus de ses paysans pour subvenir à ses besoins, ainsi qu'à ceux de sa famille et de ses serviteurs, dans le cadre de leur mode de vie. Le capitaliste, au contraire, a un « appétit vorace », une « faim de loup-garou pour plus de travail », c'est-à-dire de profits, qui naît de la nécessité de combattre ses concurrents, en vue de les dépasser, ou de faire faillite. (disparaître du marché). Dans le capitalisme, la création de valeur dépend de la concurrence entre les biens et le capital, ce qui suppose la généralisation de la production de biens.

Le capitalisme est né de l'appropriation de la sphère de la production sociale par le capital : « La subordination de la production au capital et l'émergence du rapport de classe entre capitalistes et producteurs doivent être considérées comme la ligne de partage entre l'ancien et le nouveau mode de production ».^[xi] Dans ce nouveau système économique, l'origine du profit repose sur l'échange entre le capital et le travail salarié, sur lequel repose la production moderne, qui le reproduit et l'étend constamment : « Le procès de production capitaliste reproduit, par son propre procédé, la séparation entre effectifs et conditions de travail. Elle reproduit et perpétue, avec cela, les conditions d'exploitation du travailleur ». Les aspects communs à tous les capitaux proviennent de l'expansion de la valeur, produit de l'exploitation ouvrière dans la production.

A l'époque contemporaine, toutes les catégories économiques sont présentées quantitativement, finalement réduites à la monnaie ; or, ce n'est que dans le capitalisme que la forme argent, bien plus ancienne que lui, développe toutes ses potentialités, et devient le « signe absolu », le médiateur général des rapports sociaux. La monnaie, cependant, est presque aussi ancienne que l'échange commercial, dans la mesure où elle a dépassé la limite du troc effectué entre communautés isolées ; son origine remonte au culte des sacrifices orientés vers la fertilité de la terre, des animaux et des femmes.

Dans la Rome antique, l'argent était frappé dans le temple de Junon, déesse du mariage identifiée à la grecque Héra, également appelée Moneta, un nom qui a survécu dans toutes les langues d'origine latine : « Au départ, les pièces de monnaie n'étaient frappées qu'en grande quantité, celles nécessaires aux fonctionnaires du temple pour leur commerce extérieur en espèces. Il y avait toujours un petit bazar où les intendants du temple échangeaient des vaches contre des produits de la terre. Une fois la cérémonie terminée, les serviteurs du temple rassemblaient les vaches qu'ils pouvaient vendre le lendemain. Ces rituels sacrificiels ont permis aux autorités d'accumuler de grands trésors grâce à l'échange d'animaux votifs contre les produits de la terre, ce qui a donné lieu au motif et à la nécessité d'un commerce très actif, surtout avec des terres lointaines ; les administrateurs du temple étaient forcément encouragés vers des transactions financières de plus en plus audacieuses ».^[xii] La monnaie est donc apparue non seulement pour faciliter les échanges, mais en vue du profit, étant elle-même « capital potentiel ».

De l'usage d'objets divers d'usage courant comme monnaie, il est passé aux métaux précieux, et de là au papier-monnaie fiduciaire promettant de payer de l'or ou de l'argent, puis au papier-monnaie à monnaie forcée, expérimenté pour la première fois à grande échelle, en l'Occident, en France au début du XVIIIe siècle, bien qu'il existe des preuves de son utilisation en Chine un millénaire plus tôt. Les métaux précieux ont conquis le rôle de monnaie-marchandise à travers un long processus historique : « A l'origine, la marchandise la plus échangée comme objet nécessaire sert de monnaie, celle qui circule le plus, celle qui, dans une organisation sociale donnée, représente la richesse d'excellence : sel, peaux, bétail, esclaves (...) L'utilité spécifique de la marchandise, que ce soit comme objet particulier de consommation (cuirs) ou comme instrument immédiat de production (esclaves) la transforme en argent. Mais, à mesure que le développement progresse, le phénomène inverse se produit : la marchandise qui est moins un objet de consommation ou un instrument de production commence à mieux jouer ce rôle, car elle répond aux besoins de l'échange en tant que tel. Dans le premier cas, la marchandise est convertie en argent en raison de sa valeur d'usage spécifique ; dans le second, sa valeur d'usage spécifique tient au fait qu'il sert de monnaie. Durable, inaltérable, susceptible d'être divisé et additionné, transportable avec une relative facilité, pouvant contenir un maximum de valeur d'échange dans un volume minimum ; tout cela rend les métaux précieux particulièrement adaptés à cette dernière étape ».^[xiii]

Le capitalisme présuppose la transformation de l'argent en capital, basée sur l'obtention de profit par l'exploitation du travail d'autrui, et non sur la tromperie commerciale ou l'extorsion usuraire. Cette conception de la transformation qualitative de la fonction de la monnaie à l'âge du capital était loin d'être consensuelle. Georg Simmel, au début du XXe siècle, a publié le « chef-d'œuvre de la philosophie des valeurs », le Philosophie de l'argent: le commerce serait l'élément décisif de la civilisation ; les hommes civilisés seraient « des animaux qui pratiquent l'échange ». L'échange absorberait la violence sociale-animale préexistante chez les êtres humains, et l'argent universaliserait l'échange. La modernité serait caractérisée par des traits intrinsèquement liés à la vie monétaire, tels que l'accélération du temps, la monétisation des rapports sociaux, l'expansion des marchés, la rationalisation et la quantification de la vie et l'inversion des moyens et des fins.

L'argent serait le dieu de la vie moderne, car dans la modernité tout tourne autour de l'argent et, en même temps, l'argent fait tout tourner.^[Xiv] L'argent serait, pour Simmel, la catégorie transcendantale de la socialisation humaine. Dans cette philosophie des valeurs, le capitalisme ne serait pas une rupture avec les phases historiques antérieures, mais un phénomène déterminant d'un « processus de civilisation » sans rupture de continuité. Le point nodal du passage à la société civilisée serait le passage de l'économie naturelle à l'économie monétaire.

Dans la société capitaliste, cependant, la marchandise monétaire n'est pas une fin, mais un moyen d'accumulation du capital. Le capitaliste n'est pas le thésauriseur, mais l'investisseur (industriel ou agraire ; commercial ou financier). Dans la « société d'investissement », avec la séparation du producteur des moyens de production et leur accumulation au pôle social opposé, celui des propriétaires de ces moyens, l'argent remplit les conditions pour agir comme capital, rendant possible l'émergence de reproduction et reproduction, accumulation du capital, et déploiement de toutes ses fonctions potentielles. Ce n'est que dans ces conditions que la valeur des métaux précieux est devenue, dans un long processus, la référence de la monnaie fiduciaire, et a donné naissance aux théories modernes de la monnaie. La théorie pionnière de l'étalon-or, la "théorie quantitative de la monnaie", a été élaborée par David Hume en 1752, sous le nom de "modèle de flux de pièces métalliques" et elle a mis en évidence les relations entre les quantités de monnaie et le niveau des prix. On supposait que chaque banque, institution déjà développée dans les foires médiévales, était obligée de convertir les billets émis par elle en or (ou en argent), chaque fois que le client le demandait.

Ainsi, ce n'est que dans la société bourgeoise que l'argent a développé son potentiel d'expression de la forme totale ou développée de la valeur (les anciens échanges commerciaux pouvaient avoir lieu sans argent, contrairement à l'accumulation capitaliste), potentialités déjà présentes dans l'argent-marchandise, socialement reconnues comme forme monétaire de la valeur. Comme le disait Marx : « L'or ne joue pas le rôle de monnaie par rapport aux marchandises, sauf parce qu'il a déjà joué par rapport à elles le rôle de marchandise. Comme eux, il fonctionnait aussi comme un équivalent, parfois accidentellement dans des échanges isolés, parfois comme un équivalent particulier avec d'autres équivalents. Peu à peu, il commence à fonctionner comme un équivalent général, dans des limites plus ou moins larges. Dès qu'il conquiert le monopole de cette position dans l'expression de la valeur du monde des marchandises, il se transforme en marchandise-argent, et ce n'est qu'à partir du moment où il s'est déjà transformé en marchandise-argent que le général forme de valeur se transforme en une forme de monnaie.^[xv]

Les formes modernes de capital se sont d'abord développées en Europe occidentale à travers un long processus de transition. Avec la dissolution de l'ancien Empire romain, l'économie de l'Europe a été contrôlée par des pouvoirs locaux ; son commerce intérieur et extérieur déclina : « L'effet le plus évident de la crise économique et politique, dans les cinq premiers siècles après la chute de l'Empire romain, fut la ruine des villes et la dispersion des habitants à travers les champs, où ils pourraient tirer de la terre leur subsistance. Le domaine était divisé en grandes propriétés (de cinq mille hectares en moyenne, voire plus). Au centre se trouvaient la résidence habituelle du propriétaire, la cathédrale, l'abbaye et le château ; les possessions étaient souvent dispersées sur de grandes distances. Dans cette société rurale, qui constituait la base de l'organisation politique féodale, les villes avaient une place marginale ; ne fonctionnaient pas comme des centres administratifs, et dans une moindre mesure comme des centres de production et d'échange ».^[Xvi]

Le recul commercial et productif européen s'étend du IVe siècle au XIe siècle, au Haut Moyen Âge. Le commerce à longue distance s'est développé, revigoré, dans l'Arabie islamique émergente : les Arabes ont établi des routes commerciales à longue distance avec l'Égypte, la Perse et Byzance. Entre-temps, la population européenne changeait en raison des invasions extérieures. Pourtant, « même dans les moments de plus grande dépression, la Scandinavie, l'Angleterre et les pays baltes ont poursuivi leur commerce avec Byzance et avec les Arabes, principalement par l'intermédiaire des Russes. Même l'Empire carolingien continua à vendre du sel, du verre, du fer, des armes et des meules au nord.^[xvii] Les vestiges de l'ancien Empire romain étaient une forteresse assiégée, du sud, par les Arabes, du nord par les Vikings scandinaves, à l'est par les Germains et les Huns, dont les avancées territoriales venaient se configurer, par occupations et mélanges successifs, la population de l'Europe moderne, dans la trajectoire de laquelle le capitalisme est né.

Le vide laissé par la fin de l'Empire romain est enfin comblé. La conquête arabo-islamique, commencée au VIIe siècle, a brisé l'unité de la Méditerranée qui existait dans l'Antiquité et détruit la « synthèse chrétienne-romaine ». Avec l'expansion de l'Islam à partir du VIIe siècle, le commerce à longue distance s'étend rapidement vers l'Espagne, le Portugal, l'Afrique du Nord et l'Asie, formant ce qu'on appellera « l'économie-monde », avec un centre extra-européen : « C'est difficile de chiffrer le commerce lointain ancien [extra-européen] par rapport à la production. Cette incertitude a permis d'en minimiser l'importance, considérant ces échanges comme limités aux seuls produits de luxe, c'est-à-dire à des transactions marginales entre élites dirigeantes. Cette négligence est très regrettable et solidaire de l'eurocentrisme. Elle nous a permis d'envisager de manière anecdotique, dans l'évolution économique de l'Europe, son retrait du grand commerce entre le IVe et le XIIe siècle, environ. Au cours de ces huit siècles, le reste du continent eurasiatique a connu une expansion sans précédent du commerce à distance, et une sophistication de ses acteurs et de ses techniques ».^[xviii]

A partir du XIIe siècle, la renaissance du grand commerce européen affecte ses relations économiques et sociales internes, déterminant le déclin de la féodalité et la tendance à organiser l'économie en grandes unités basées sur l'économie monétaire et marchande. Les villes italiennes ont brisé le monopole maritime des Arabes en Méditerranée. Une série d'événements précipita une nouvelle économie et une nouvelle société : « Du VIIe au XIe siècle, l'Occident s'était vidé des métaux précieux, mais l'or et l'argent revinrent avec les croisades. Les moyens monétaires augmentent, les pièces d'or recommencent à circuler. São Luís l'a officialisé en France ; le duché de Venise et le florin de Florence, pièces d'or, n'ont joué dans l'histoire ancienne qu'un rôle comparable à la drachme d'Athènes ».^[xix]Pour son expansion extérieure, l'Europe a profité des connaissances et des routes maritimes tracées par les Chinois : l'Occident européen post-médiéval a créé, à partir de ces appropriations et d'autres, une « nouvelle civilisation ». Parce que les particularités du processus ont donné lieu au passage à un système économico-social dans lequel les rapports purement mercantiles ont pris le pas sur la sphère productive, à travers la vente généralisée de la main-d'œuvre, ce qui ne s'est pas produit, pour diverses raisons, dans d'autres sociétés où le commerce intérieur et extérieur a atteint des dimensions importantes.

En plaçant le capital au centre moteur de la contemporanéité, on y situe aussi objectivement son contraire, le travail social fondé sur la liberté d'embauche (et de licenciement). C'est grâce à cela qu'à l'époque moderne, l'idée du travail comme seul élément actif pour la création de richesses est arrivée (dans les premiers temps de la société, le travail matériel n'était pas conçu comme producteur de richesses) Chrétien, le travail était présenté comme un fardeau, une peine et un sacrifice imposé en raison de la perte et de la chute de l'homme dans une condition de misère dans la vie terrestre. Lorsque le christianisme a été imposé à l'Empire romain, cette tradition est devenue fonctionnelle pour la société qui a émergé du déclin de l'Empire. Dans la société médiévale, la richesse n'est pas identifiée au travail : l'enjeu essentiel est la sécurité des biens et des personnes, qui ne peut plus être garantie par le pouvoir impérial.

Ainsi le grand commerce, la monnaie, le profit et les formes primitives de salaires ont précédé le capitalisme ; Des secteurs économiques protocapitalistes existaient dans le monde antique et les premiers aspects du capitalisme marchand ont prospéré en Europe à la fin du Moyen Âge. Le capitalisme moderne a cependant fait sa première apparition aux XIVe et XVe siècles dans les villes méditerranéennes, notamment dans les villes côtières italiennes, mais l'ère historique dans laquelle il a été projeté dans le monde date du XVIe siècle, lorsque l'accumulation du capital est devenue le levier de la transformation économique. de certaines sociétés, affectant à la fois la production et la distribution et la consommation : son émergence est due à la forte émergence commerciale de l'Europe du Nord, qui correspond au passage de la prépondérance des cités-États italiennes à celle des États organisés et « rationalisés ». du XVIIe siècle européen.^[xx] Au cours de ces siècles, les conditions du capitalisme ont été réunies comme mode de production dominant, avec les deux pôles de la société capitaliste, les propriétaires des moyens de production et les travailleurs dépossédés des moyens de travail.

Idéologiquement, la Réforme protestante exprimait religieusement l'idée de travail de la société bourgeoise naissante, dans laquelle le travail se distinguait pour la première fois des autres activités humaines. Le statut du travail a changé avec cette évolution.^[Xxi] Le « travail », en tant que concept abstrait définissant un ensemble très varié d'activités, était « une invention de la modernité ».^[xxii] Puisque l'exercice du travail dans n'importe quel régime social est une dépense physique d'énergie, c'est seulement dans le régime capitaliste que la force de travail humaine a la particularité d'être une source de valeur en tant que phénomène social ; la valeur d'un produit est devenue une fonction sociale, non une fonction naturelle acquise en représentant une valeur d'usage ou de travail au sens physiologique ou technico-matériel.

La mesure du support de valeur, le travail, s'effectue par le temps : sa mesure et sa division ont des spécificités dans la société capitaliste, dans laquelle le temps se mesure en heures, minutes, secondes et même en fractions de seconde : « L'horloge n'est pas seulement un instrument qui mesure les heures qui passent; c'est un moyen de synchroniser l'action humaine. L'horloge, et non la locomotive, est l'instrument clé de la modernité industrielle. En termes de quantité déterminable d'énergie, de normalisation, d'automatismes, de son produit particulier, de mesure précise du temps, l'horloge était de loin la machine la plus importante de la technologie moderne. Elle est la première sur la liste car elle atteint une perfection vers laquelle tendent toutes les autres machines ».^[xxiii]

L'horloge moderne (par opposition aux horloges anciennes basées sur le soleil, l'eau, le sable, les systèmes mécaniques) est née d'une révolution scientifique, "la Grande Invention : l'utilisation d'un mouvement oscillant (de haut en bas, d'avant en arrière). arrière) pour fixer le flux temporel. On aurait pu s'attendre à tout autre chose : pour mesurer le temps, phénomène continu et unidirectionnel, l'instrument le plus adapté devrait aussi être basé sur un phénomène continu et unidirectionnel ».^[xxiv]

Dans le même temps, le développement de l'industrie capitaliste disqualifie le travail (les compétences concrètes de chaque travailleur deviennent secondaires dans la production sociale, à mesure que se développent les machines), rendant possible son abstraction, naissance du concept moderne de « travail ». A partir de là, Marx considère le travail en général comme le médiateur entre l'homme social et la nature et comme un facteur primordial dans l'autoconstruction de l'humanité. Le travail était une « catégorie toute simple », la « plus simple et la plus ancienne dans laquelle les hommes apparaissent comme des producteurs ». Le caractère universel objectif de la catégorie de travail est antérieur au capitalisme, mais pas sa signification économique moderne : « Le travail semble être une catégorie tout à fait simple. Aussi la représentation du travail dans son universalité – en tant que travail en général – est très ancienne. Cependant, considérant cette simplicité d'un point de vue économique, le travail est une catégorie aussi moderne que les relations qui donnent lieu à cette simple abstraction ».^[xxv]

Seulement dans sa forme moderne, quand l'effort humain était présenté comme indifférent à un travail précis, comme une facilité à passer d'un travail à un autre en raison de la prédominance de la machine (le travail s'y transformant en appendice), comme un moyen général de créer de la richesse, comment travail abstrait et non comme un destin particulier de l'individu, il est possible de produire théoriquement une catégorie « aussi moderne que les relations qui la font naître ». La distinction entre les fonctions que les différents types de travail jouaient dans la reproduction du capital existait déjà dans l'économie politique classique ; la distinction entre travail simple et travail complexe (qualifié), entre travail productif et improductif, a néanmoins atteint sa maturité avec le capitalisme. Avec lui, l'industrie devient le pôle dynamique de la reproduction du capital ; le profit commercial ou l'intérêt bancaire cessent d'être son moment dominant. Les catégories de travail productif et improductif ont acquis leur maturité, étant productif le travail qui produit de la plus-value (profit du capital), et improductif celui qui n'en produit pas.

Le capitalisme, d'autre part, a la particularité de ne pas avoir de mécanismes par lesquels la société pourrait décider collectivement quelle part de son travail sera consacrée à des tâches particulières. Le développement de la division du travail signifie que la production de chaque lieu de travail est séparée des autres lieux : chaque producteur ne peut satisfaire ses besoins à partir de sa propre production. La reproduction du capital n'est donc pas identique à la reproduction de l'être social. En transformant la force de travail en marchandise, le capital a créé un mode de production fondé sur l'exploitation universelle.

Marx a établi cette prémisse analytique : « La force de travail n'a pas toujours été une marchandise. Le travail n'était pas toujours un travail rémunéré, c'est-à-dire un travail gratuit. L'esclave n'a pas vendu sa force de travail au propriétaire d'esclaves, de même que le bœuf ne vend pas ses efforts au paysan. L'esclave est vendu, avec sa force de travail, une fois pour toutes, à son propriétaire. C'est une marchandise qui peut passer des mains d'un propriétaire à celles d'un autre. Lui-même est une marchandise, mais la force de travail n'est pas sa marchandise. Le serf ne vend qu'une partie de sa force de travail. Ce n'est pas lui qui reçoit un salaire du propriétaire : au contraire, le propriétaire reçoit de lui un tribut. Le serviteur appartient à la terre et donne du fruit au propriétaire de la terre ».

La situation sous le capitalisme est différente : « Le travailleur libre se vend lui-même et, de plus, en pièces. Il vend aux enchères huit, dix, douze, quinze heures de sa vie, jour après jour, à celui qui paie le mieux, au propriétaire des matières premières, des instruments de travail et des moyens de subsistance, c'est-à-dire au capitaliste. Le travailleur n'appartient ni à un propriétaire ni à la terre, mais huit, dix, douze, quinze heures de sa vie quotidienne appartiennent à celui qui les achète. L'ouvrier, quand il veut, quitte le capitaliste chez qui il s'est engagé, et le capitaliste le congédie quand bon lui semble, quand il ne profite plus de lui ou du profit qu'il espérait. Mais le travailleur, dont la seule source de revenu est la vente de sa force de travail, ne peut quitter la classe acheteuse, c'est-à-dire la classe capitaliste, sans renoncer à son existence. Il n'appartient pas à tel ou tel capitaliste, mais à la classe capitaliste, et c'est à lui de trouver quelqu'un qui le veut, c'est-à-dire de trouver un repreneur au sein de cette classe capitaliste.^[xxvi]

La révolution de la production industrielle (qui, comme Adam Smith en a été le pionnier, était avant tout une révolution dans la division du travail)^[xxvii] elle a été préparée par une révolution commerciale et une révolution agraire. C'est en Europe occidentale, à partir du XIIe siècle (c'est pourquoi plusieurs historiens situent le début du capitalisme à ce siècle), que le processus qui a donné naissance à un système social et économique unique et nouveau, orienté vers l'accumulation de richesses fondée sur sur la croissance permanente de la capacité productive : « Comme toutes les sociétés, le capitalisme parvient à employer son travail et à distribuer son produit plus ou moins systématiquement.

Unique pour d'autres sociétés, cela se fait involontairement, sans planification globale. Et cela se produit tout en maintenant un taux de croissance exceptionnellement rapide malgré une lutte de classe interne et perturbatrice. De quelque point de vue que vous regardiez la question, c'est un résultat extraordinaire.^[xxviii] Selon les estimations d'Angus Maddison,^[xxix] en considérant une valeur de référence équivalente à 100 en 1500, la production mondiale aurait atteint une valeur de 11.668 1992 en 100, soit le centuple de la production sociale en cinq siècles (celles de l'ère capitaliste), la référence initiale « XNUMX » ayant été atteinte après des millénaires de L'histoire humain.

Jean-Baptiste Say, dans la première moitié du XIXe siècle, définissait déjà le « capitaliste » (le terme « capitalisme » n'était pas encore utilisé) comme ce propriétaire qui « réinvestit son profit » au lieu de le dépenser ou de le thésauriser. Pour Marx, au contraire, le capitalisme n'est pas seulement une accumulation sans fin pour l'accumulation, mais la transformation implacable des conditions et des moyens de l'accumulation, la révolution perpétuelle de la production, du commerce, de la finance et de la consommation. Ce qui distingue le capitalisme des autres modes de développement de la production sociale, c'est la plus-value en tant que manière spécifique dont le surtravail non rémunéré est extrait des producteurs. Cette forme a d'abord été consolidée en Angleterre, avec des conséquences qui ont forcé d'autres pays à l'adopter.

Le jeune Karl Marx a reconstitué cette voie : « Jusqu'en 1825 – époque de la première crise universelle – on peut dire que les besoins de consommation en général progressaient plus vite que la production, et que le développement des machines était la conséquence inévitable des besoins du marché. Depuis 1825, l'invention et l'application des machines n'est que le résultat de la guerre entre les patrons [maitrers] et les travailleurs. Et pourtant cela n'est vrai que de l'Angleterre. Quant aux nations européennes, elles ont été contraintes d'appliquer les machines par la concurrence que les Anglais leur ont faite, tant sur leur propre marché que sur le marché mondial. Enfin, comme pour l'Amérique du Nord, l'introduction des machines a été amenée soit par la concurrence avec d'autres peuples, soit par la rareté des armes, c'est-à-dire par la disproportion entre la population et les besoins industriels ».^[xxx]

La production industrielle capitaliste, comme on l'a déjà dit, est une production à l'infini, dans lequel le capitaliste récupère le capital investi au cours des cycles de production en obtenant un profit, réinvesti dans la production. Avant que ces processus ne deviennent dominants, on ne pouvait pas parler de capitalisme, un concept qui a prévalu sur d'autres définitions (libéralisme, société industrielle, société libre, société ouverte) pour de bonnes raisons : « Société industrielle et capitalisme ne peuvent être considérés comme synonymes, même si les deux notions sont étroitement liées. Le processus capitaliste est la variante originelle du processus d'industrialisation, puisque ce sont les sociétés capitalistes qui sont historiquement apparues comme les premières sociétés industrielles ».^[xxxi] Le capital a créé la grande industrie, guidée par l'expansion systématique et illimitée du commerce, et non l'inverse : elle avait sa condition historique dans le capital. Le concept de capitalisme ne s'est imposé et généralisé que dans la seconde moitié du XIXe siècle, lorsque la subordination de la production industrielle au capital est devenue un fait économiquement et socialement dominant et évident.

La relation entre l'histoire et ce fait n'est cependant pas évidente ; il faut le démêler, car les lois qui régissent la production capitaliste ne sont pas immédiatement perceptibles ; leurs rapports sociaux s'expriment à travers des catégories fétichisées : « Là où le travail est communautaire, les rapports entre les hommes dans leur production sociale ne se manifestent pas comme des 'valeurs' des choses ». O fétichisme de la marchandise elle consiste dans le fait que, pour les producteurs, des rapports d'échange existent et sont matérialisés par des caractéristiques intrinsèques aux biens eux-mêmes : « Les rapports sociaux entre individus apparaissent sous la fausse forme de rapports sociaux entre choses ; l'action sociale des producteurs prend la forme de l'action des objets qui dominent les producteurs, au lieu d'être dominée par eux ».^[xxxii] « L'absence de régulation directe du processus social de production conduit nécessairement à une régulation indirecte du processus de production, par le marché, par les produits du travail, par les choses… La matérialisation des rapports de production ne se fait pas par des « habitudes », mais par les structure interne de la production marchande. Le fétichisme n'est pas seulement un phénomène de conscience sociale, mais d'existence sociale.^[xxxiii]

Dans le féodalisme européen, en revanche, ainsi que dans d'autres formations sociales précapitalistes, « le travail et les produits entrent dans l'engrenage social en tant que services et paiements. in natura (…) Quel que soit le jugement porté sur les masques que les hommes revêtent, les rapports sociaux entre les hommes dans leur travail apparaissent en tout cas comme leurs propres rapports personnels, et ne se déguisent pas en rapports sociaux des choses, des produits du travail ». Dans le capitalisme, la relation entre les hommes qui possèdent des biens apparaît comme une relation entre marchandises, indépendante de l'action et de la volonté humaines.

La formulation de cette idée a eu lieu au même endroit et à la même période où Lewis Carrol a écrit Alice au pays des merveilles à la fin des années 1860, et A travers le miroir en 1871, des histoires pleines d'absurdités, du temps malléable, où les êtres vivants et les choses matérielles pouvaient changer de forme, un mouton devenir une vieille femme, un bébé devenir un cochon, une chaise prendre une vie propre. La folie pourrait vaincre la raison, l'apparence réalité, le monde inanimé l'animé.

Au même moment et au même endroit, Karl Marx expliquait que « la forme du bois est modifiée lors de la fabrication d'une table. Cependant, la table reste du bois, une chose sensible et banale. Mais dès qu'il apparaît comme une marchandise, il devient une chose sensible-suprasensible. Elle ne garde pas les pieds sur terre, mais se met sens dessus dessous devant toutes les autres marchandises, et dans sa tête de bois naissent des vers qui nous hantent bien plus que si elle se mettait à danser d'elle-même. Le caractère mystique de la marchandise ne résulte donc pas de sa valeur d'usage.^[xxxiv] Dans la production capitaliste, où le procès de production s'autonomise de la valeur d'usage, le caractère social du travail des hommes apparaît comme une caractéristique objective du produit de ce travail, la marchandise ; le rapport des producteurs au produit de leur travail leur apparaît comme un rapport social qui existe, non pas entre eux, mais entre les produits de leur travail. De ce fait, la production « englobe à la fois la reproduction (c'est-à-dire le maintien) de la classe capitaliste et de la classe ouvrière, et donc aussi la reproduction du caractère capitaliste du processus de production mondial ». La reproduction des facteurs immédiats de production (moyens de production et force de travail) et la reproduction des rapports sociaux de production capitalistes (séparation entre producteur et moyens de production, appropriation privée du produit social) sont les deux faces d'une même médaille.

La grande rupture qui l'a suscitée s'est produite lorsque l'histoire humaine a commencé, au moins tendanciellement, à se dérouler sur une seule scène mondiale, avec « l'expansion européenne », qui a précédé l'expansion universelle du capital. Comme le résume admirablement Earl J. Hamilton : « Bien qu'il y ait eu d'autres forces qui ont contribué à la naissance du capitalisme moderne, les phénomènes associés à la découverte de l'Amérique et de la route du Cap ont été les principaux facteurs de ce développement. Les voyages au long cours augmentaient la taille des navires et la technique de navigation. Comme l'a souligné Adam Smith, l'élargissement du marché a facilité la division du travail et conduit à des améliorations techniques. L'introduction de nouveaux produits agricoles en provenance d'Amérique et de nouveaux produits agricoles et manufacturés, en particulier les produits de luxe orientaux, a stimulé l'activité industrielle pour obtenir la contrepartie pour les payer. L'émigration vers les colonies du Nouveau Monde et vers les établissements de l'Est diminue la pression démographique sur le sol métropolitain et augmente le surplus, l'excédent de la production par rapport à la subsistance nationale, sur lequel on peut puiser des économies. L'ouverture de marchés éloignés et de sources d'approvisionnement en matières premières a été un facteur important dans le transfert du contrôle de l'industrie et du commerce des corporations aux entrepreneurs capitalistes. L'ancienne organisation syndicale, incapable de faire face aux nouveaux problèmes d'achat, de production et de vente, a commencé à se désintégrer et a finalement cédé la place à l'entreprise capitaliste, un mode de gestion plus efficace ».^[xxxv]

Ainsi, l'ère de l'histoire du monde, dans laquelle toutes les régions et sociétés de la planète ont commencé à interagir, directement ou indirectement, les unes avec les autres, s'intégrant dans un même processus historique, ont trouvé leur fondement dans l'émergence du capitalisme et ont alimenté son développement. Les forces productives suscitées par la production capitaliste n'étaient pas contenues dans les zones confinées des anciens États dynastiques d'Europe d'où elles provenaient. Le développement du capitalisme et de l'industrialisation a généré un marché mondial et une division internationale du travail. La constitution du marché mondial a été définie comme la mission historique de libération et d'explosion de la production sociale menée par le capital. C'est par leur rapport au marché mondial que les États nationaux ont acquis leur physionomie spécifique et que les régions les moins développées, au contact du marché mondial, ont assumé une position de dépendance.

*Osvaldo Coggiola Il est professeur au département d'histoire de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Histoire et Révolution (Shaman).

notes

[I]Octave Dumoulin. Histoire contemporaine. Dans : André Burguière (éd.). Dictionnaire des sciences historiques. Rio de Janeiro, Imago, 1993.

[Ii]Osvaldo Coggiola. Histoire et contemporanéité. Entre Passé & Futur nº 1, São Paulo CNPq/Xamã, mai 2002.

[Iii]Voir Charles-Olivier Carbonell. Historiographie. Lisbonne, Teorema, 1992 ; Guy Bourde et Hervé Martin. Les Écoles Historiques. Paris, Seuil-Points, 1983.

[Iv] GW Hegel. Conférences sur la philosophie de l'histoire universelle.Madrid, Revista de Occidente, 1974 [1830].

[V] Carl. Marx. Contribution à la critique de l'économie politique. São Paulo, éditions populaires, sdp.

[Vi]François Dossé. Histoire du temps présent et historiographie. Magazine du temps et des arguments, Florianopolis, vol. 4, n° 1, 2012.

[Vii]Mauro Lucio Leitão Condé. La grammaire de l'histoire : Wittgenstein, la pragmatique du langage et la connaissance historique. Intelligère nº 6, São Paulo, Université de São Paulo, décembre 2018.

[Viii] Eric J. Hobsbawn. L'âge du capital. Rio de Janeiro, Paix et terre, 1988.

[Ix]Voir, par exemple : Paul Johnson. L'humanité a le capitalisme dans le sang. Regardez, São Paulo, 27 décembre 2000.

[X] Pierre Vilar. Le passage du féodalisme au capitalisme. Dans : Charles Parain et al. Capitalisme de transition. São Paulo, Morais, sdp.

[xi] Maurice Dobb. L'évolution du capitalisme. Rio de Janeiro, Zahar, 1974.

[xii] Horst Kurnitzky. La structure libidinale du argent. Une contribution à la théorie de la femineidad. Mexique, Siglo XXI, 1978.

[xiii] Karl Marx. Éléments fondamentaux pour la critique de l'économie politique (Grundrisse). Mexique, Siglo XXI, 1987.

[Xiv] Georg Simmel. Zur Philosophie der Kunst. Potsdam, Kiepenheur, 1922.

[xv]Karl Marx, La capitale. Livre I, Vol. 1. São Paulo, Nova Cultural, 1986 [1867].

[Xvi] Léonard Benevolo. Histoire de la ville. São Paulo, Perspective, 1993.

[xvii] Francisco C. Teixeira da Silva.Société féodale. Guerriers, prêtres et ouvriers. São Paulo, Brasiliense, 1982.

[xviii] Philippe Norel. L'Histoire Economique Globale. Paris, Seuil, 2009.

[xix] Albert Dauphin-Menier. Histoire de la banque. Paris, PUF, 1968.

[xx] Jean Meyer. Les Capitalismes.Paris, Presses universitaires de France, 1981.

[Xxi] Pablo Rieznik. Travail, économie et anthropologie. Entre Passé & Futur nº 2, São Paulo, Xamã-CNPq, septembre 2002.

[xxii] Roland Pinard. La Révolution du Travail. De l'artisan au manager. Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2000.

[xxiii] Lewis Mumford. Techniques et Civilisation. Chicago, Presses de l'Université de Chicago, 2010.

[xxiv] David. S. Landes. L'Orologio nella Storia. Milan, Oscar Mondadori, 2009.

[xxv] Karl Marx. Introduction à la critique de l'économie politique (1857). Cordoue, passé et présent, 1973.

[xxvi] Karl Marx. Travail salarié et capital. Pékin, Ediciones en Lenguas Extranjeras, 1976.

[xxvii] Adam Smith a défini la répartition du travail comme le moteur de l'économie, sans la concevoir comme une division et les sciences sociales, mais seulement comme division technique; le progrès technique/productif en résultait, et non l'inverse. L'entrepreneur, et non l'inventeur ou l'ingénieur, était l'acteur décisif du progrès social : « Le commerçant ou commerçant, mû uniquement par son propre intérêt (intérêt personnel), est conduit par une main invisible à promouvoir quelque chose qui n'a jamais fait partie de son intérêt : le bien-être de la société ». Par suite de l'action de cette « main invisible », le prix des marchandises devrait baisser et les salaires augmenter. Les doctrines de Smith ont exercé une influence rapide et intense sur les marchands, les industriels et les financiers qui voulaient mettre fin aux droits féodaux et au mercantilisme (Ian Simpson Ross. Adam Smith. Une biographie. Rio de Janeiro, Dossier, 1999).

[xxviii] Michel Kidron. Capitalisme et théorie. Lisbonne, Initiatives, 1976.

[xxix] Angus Madison. Surveillance de l'économie mondiale1820-1992. Paris, Centre de développement de l'OCDE, 1995.

[xxx] Karl Marx. Lettre à Pavel V. Annenkov, 28 décembre 1846. germinatif vol. 9 nº 2, Salvador, Université fédérale de Bahia, 2017.

[xxxi] Raymond Boudon et François Borricaud. Capitalisme. Dictionnaire critique de sociologie. Buenos Aires, Éditorial, 1990.

[xxxii] Ronald Meek. Étudier la théorie de Valore-Lavoro. Milan, Feltrinelli, 1973.

[xxxiii] Isaac Illich Rubin. La théorie marxiste de la valeur. São Paulo, Brésil, 1980.

[xxxiv] Karl Marx. La capitale, cité.

[xxxv] Comte J. Hamilton. La floraison du capitalisme. Madrid, Alianza Universidad, 1984.