Par SOLENI BISCOUTO FRESSATO*

Mythes et cosmovisions des peuples indigènes et afro-descendants au Brésil

Pour les peuples indigènes du Rio Negro, y compris les Desana, leurs ancêtres étaient des «peuples de poissons», venus du cosmos pour peupler la Terre, naviguant dans un canoë en forme d'énorme serpent. Au milieu de l'obscurité, Yebá Buró, la Grand-Mère du Monde, est apparue seule, soutenue par un banc de quartz blanc. Mâchant de l'ipadu (coca) et fumant du tabac, elle a commencé à réfléchir à ce que devrait être le monde. Pendant qu'elle réfléchissait, une sphère s'éleva : c'était le monde, qu'elle appela la Maloca de l'Univers.

Ensuite, Yebá Buró a pris des ipadu de sa bouche et les a transformés en hommes, c'étaient les Tonnerres ou les Hommes de Quartz Blanc. Yebá Buró leur a ordonné de créer l'humanité, mais ils n'ont rien fait. La Grand-Mère du Monde a alors décidé de créer un autre être qui suivrait ses instructions et au même moment, le Dieu de la Terre a émergé de la fumée de sa cigarette de tabac. Le Troisième Tonnerre et le Dieu de la Terre se sont associés pour créer le "peuple des poissons". Le Troisième Tonnerre est devenu le "canoë-serpent" et a amené le Dieu de la Terre et les "peuples-poissons" pour peupler le monde, qui n'existait pas encore. Pendant de nombreux siècles, le «peuple des poissons» a vécu dans le «canoë-serpent», jusqu'à ce qu'un immense mur de glace apparaisse.

Le Dieu de la Terre rassembla toutes ses connaissances et, avec son bâton, brisa le mur de glace. Lorsque le mur de glace a été brisé, le ciel, les mers, les océans et toute la terre sont apparus, et les "peuples-poissons" ont débarqué et ont commencé à peupler le monde entier.[I] Pour les Kaxinawá, peuples qui habitent l'état d'Acre (Brésil) et le Pérou, l'origine de la vie est la « femme boa boa », qui vit dans les eaux de l'igarapé. Chez les Shipibos, peuple de l'Amazonie péruvienne, le fleuve, où la vie est née, est un grand serpent appelé Ronin.

Dans la mythologie africaine,[Ii] le concept du «serpent cosmique» en tant que force primordiale de création est très important. Pour le peuple Fon du royaume du Dahomey (qui existait entre le XVIe et le XIXe siècle, actuellement son territoire fait partie du Bénin, un pays d'Afrique de l'Ouest), il s'appelait Dan Ayido Hwedo. Mawu, la déesse mère suprême, chevauchait le serpent Dan, à la recherche d'une place pour les humains. Au cours de la tournée, ils ont créé la planète Terre sous la forme d'une gourde, entourée d'eau de tous côtés. Sur Terre, toute la nature a été façonnée par le rythme de Dan, qui, en serpentant, a formé des continents, des vallées, des rivières et des montagnes. Avec toute la nature plus l'humanité, la Terre est devenue très lourde et pourrait couler. Mawu a demandé à Dan d'entrer dans l'eau et de s'enrouler autour d'elle, la protégeant.

Dans la mythologie yoruba (du Nigéria et du Bénin), à l'origine de la religion Candomblé au Brésil, le serpent est le symbole de l'orixá du mouvement continu, Oxumarê, chargé de relier le ciel (monde sacré) à la terre (monde profane). En Yoruba, Oxumarê signifie le serpent arc-en-ciel et peut être représenté par deux serpents entrelacés ou par un seul, qui se mord la queue (ouroboros), symbolisant le cycle éternel vie-mort-vie. En plus d'être enroulé sur lui-même, Oxumarê est également enroulé autour de la Terre, la protégeant. Sans son pouvoir, la planète errerait librement dans l'espace et ce serait la fin. En Afrique centrale et australe, le serpent est connu sous le nom de Chinaweji ou Chinawezi ; au nord du continent on l'appelle Minia, représentée avec la tête dans le ciel et la queue dans les eaux, sous la terre ; chez de nombreux peuples de la savane centrale, Ncongolo est le roi de l'arc-en-ciel et vit comme un serpent.

Oxumarê, panneau en bois sculpté par Carybé, 1962.

Les serpents, en tant que générateurs de vie et symboles de fertilité, sont présents dans les mythes d'une grande variété de peuples. C'est une divinité très ancienne et répandue pratiquement partout dans le monde. Pour les Quechua (peuples indigènes qui habitent les Andes en Amérique du Sud), la vie commence dans l'eau, qui est gouvernée par le serpent Yakumama. Les Dayaks, peuple non musulman de Bornéo, croient qu'au début, tout était piégé dans la gueule d'un serpent aquatique. Pour les Balinais, au commencement il n'y avait ni ciel ni terre. C'est par la méditation que le serpent du monde, Antahoga, a créé toutes les créatures.

Les mythes des peuples australiens attribuent leurs origines au grand déluge provoqué par un serpent, Yurlunggur, associé à l'arc-en-ciel et au quartz. Des preuves archéologiques suggèrent que l'élévation du niveau de la mer qui a suivi la dernière phase de la période glaciaire a eu un effet majeur sur les sociétés du nord de l'Australie. Aux îles Fidji, on vénère le dieu serpent Ratu-mai-mbula, responsable de l'agriculture et de la pègre, où il fait circuler l'énergie vitale.

Coatlicue, la grande mère aztèque, déesse de la vie et de la mort, est représentée comme un énorme serpent. D'elle sont nés, par parthénogenèse, les jumeaux Quetzalcoatl et Xolotl, dieu de la lumière qui conduit les morts aux enfers. Quetzalcoatl, dont le nom signifie "serpent à plumes" ou "précieux jumeau", est le symbole de l'énergie vitale sacrée et est associé à la fertilité, la mort et la résurrection. En aztèque, le mot manteau il a un double sens, pouvant désigner le serpent ou le jumeau. Le serpent à plumes est vénéré par de nombreux groupes indigènes mésoaméricains, ce qui en fait un symbole religieux et politique fort. Dans les plus anciens mythes de Chine, un couple de serpents, Nü Gua et Fu Xi, apparaissent comme des créateurs primordiaux. Nü Gua est représenté avec une tête de femme et un corps de serpent. Elle est descendue du ciel pour vivre sur terre et a formé l'humanité avec de la boue.

Les serpents étaient également présents dans le panthéon des peuples anciens. Les Sumériens l'appelaient Ningizzida, la dame de l'arbre de vie, ou encore Namu. Les Babyloniens de Tiamat et les Perses de Shahmaran, la reine des serpents, avec la tête d'une femme et le corps d'un serpent. En Inde, ils s'appelaient Anata, Vauski et Sesha, la reine serpent des eaux, reconnue comme la force qui crée et implique la vie.

Dans la mythologie égyptienne antique, Ouadjet, déesse serpent de Buto (une ville près du delta du Nil), était associée à la protection ; Aton, vénéré dans la ville d'Héliopolis, était une divinité créatrice issue du chaos primitif sous la forme d'un serpent ; la déesse de la moisson était le serpent Renenutet ; Ureaus était la déesse serpent qui enveloppait le Soleil et Nehebkau était le serpent primordial qui protège d'autres sphères que la vie. De l'Egypte, aussi, vient la plus ancienne représentation de l'ouroboros. Le dieu principal de l'Égypte, Horus, le dieu solaire, était représenté avec un ouroboros au-dessus de sa tête, comme s'il s'agissait d'une couronne. La première fois que le symbole est probablement apparu, c'était dans la tombe de l'empereur Toutankhamon, datant du XNUMXème siècle avant JC.

 Les serpents mythologiques n'ont pas de sexe défini, ils peuvent être à la fois féminins et masculins. Bien que féminine, elle est généralement la déesse mère, associée à la création du monde et de toutes les créatures. En tant que mâle, le serpent apparaît comme le compagnon d'une déesse mère, comme Dan l'était de Mawu. Féminine ou masculine, elle apparaît comme la force créatrice de tous les commencements et se présente comme la possibilité de la fin, symbolisant le cycle éternel vie-mort-vie présent dans toute la nature, devenant « un symbole de l'origine de la vie et un mystère d'outre-tombe » (Durand, 1997).

Pour Blaser (2013), les mythes, avec leurs propres critères de véracité et de réalité, expliquent des aspects importants d'une cosmovision, c'est-à-dire les manières dont les gens pensent, ressentent et comprennent le monde et les êtres, ce qui influence leurs manières d'agir. En croyant que tous les êtres, y compris les humains eux-mêmes, sont issus du même principe vital, les personnes qui adoraient le serpent en tant que force créatrice vitale, avaient une cosmovision de profond respect pour la nature, créant une éthique d'engagement pour la préservation de la vie.

L'un des meilleurs exemples pour comprendre comment les mythes interviennent dans la formulation des visions du monde et influencent les manières d'agir est l'œuvre de Bachofen.[Iii] A partir de l'analyse de plusieurs récits mythologiques, qui présentent une déesse mère serpent, Bachofen a émis une hypothèse (qu'après avoir utilisé la méthode du carbone 14[Iv] et l'inclusion de nouvelles techniques et équipements raffinés et modernes (Tamanini, 2020) dans la recherche archéologique a été prouvée : que les premières sociétés humaines avaient un système juridique basé sur la mère (mère), avec la prédominance de la maternité (murmure) et l'affectivité dans l'administration publique, fondée sur le droit naturel et sanguin de la mère (marmette), contrairement au droit civil patriarcal, fondé sur la rationalité.

Le droit maternel n'appartenait à aucun peuple en particulier. Il s'agit plutôt d'une période culturelle commune, partagée par divers groupes humains, ayant la même similitude organisationnelle et le même caractère normatif que la nature humaine. Ce système d'organisation, régi par le principe divin de vie, d'harmonie et de paix, était fondé sur l'amour qui unit une mère à ses enfants. En s'occupant de l'enfant, encore dans son ventre, les femmes ont appris avant les hommes l'importance d'étendre leurs soins affectueux à un autre être, transformant l'amour, l'empathie et l'attention en traits éthiques essentiels. Les analyses de Bachofen l'ont conduit à la conclusion que le principe maternel est celui de la vie, de l'unité, de la paix, de la liberté et de l'égalité universelle ; ayant un souci convaincu et actif du bien-être matériel et du bonheur.

Une éthique de soin et de préservation de la vie survit parmi les peuples autochtones et d'ascendance africaine qui habitent le Brésil. Ils perçoivent la nature avec sensibilité, comme un corps unique, une union d'éléments matériels et immatériels, tous interconnectés. Comprendre le monde et soi-même est essentiellement organique, et la source de la vie est le travail patient de la Terre Mère. De cette existence intégrée à la nature, ils formulent des mythes et des symboles qui, à leur tour, constituent un monde réel d'énergie des forces naturelles. Les quatre éléments naturels sont reliés et convergent vers la réalisation de toutes choses, dont le symbole maximum est le serpent : il appartient au monde aquatique, mais il voyage avec aisance sur terre et parvient à atteindre les plus hautes branches d'arbres immenses, face à tous les règnes de la nature (celle de l'eau, de la terre et de l'air), tandis que sa langue bouge comme une flamme de feu.

Quand le mythe précède la science

Le double serpent, qui apparaît dans divers mythes comme source de vie, coïncide avec la double hélice de l'ADN, la molécule de vie présente chez tous les êtres vivants. C'est l'anthropologue Michael Harner (1980),[V] spécialiste du chamanisme, l'un des premiers à souligner cette similitude visuelle. Incidemment, la découverte de l'ADN a corroboré la croyance animiste de nombreux peuples, qui croient que tous les êtres vivants sont animés par le même principe vital. Selon Campbell (2010, p. 154), « partout où la nature est vénérée comme animée en elle-même, c'est-à-dire intrinsèquement divine, le serpent est vénéré comme son symbole ».

L'image de deux serpents entrelacés, popularisée par le caducée du dieu grec Mercure (Hermès chez les Romains), est en fait un symbole beaucoup plus ancien. La plus ancienne représentation de deux serpents entrelacés a été trouvée sur un sceau akkadien datant de 2.350-2.150 avant J.-C. Il représente une divinité humaine honorée par trois dévots. Flanquant l'image, deux paires de serpents entrelacés. Pour l'archéologue Henri Frankfort ([1951]1983), il représente le Seigneur Serpent, divinité récurrente chez les Mésopotamiens. Une autre image, tout aussi ancienne, a été trouvée sur un vase appartenant, très probablement, à Gudea, le prince le plus notable de la ville de Lagas à Sumer, ayant régné entre 2.144 et 2.124 avant J.-C. figure mythologique à tête d'aigle et au corps d'un lion.

Les similitudes entre les récits mythiques et la science moléculaire sont frappantes, révélant qu'il existe de nombreuses façons de savoir et que la rationalité anthropocentrique n'est que l'une d'entre elles. Comme l'a dit à juste titre Leonardo Boff (2017), les mythes sont des métaphores qui expriment des dimensions humaines profondes. Elles éclairent des expériences ancestrales, là où elles se sont formées et structurées, mais elles sont aussi actualisées, car elles sont confrontées à de nouvelles réalités, formant des synthèses.

Acide désoxyribonucléique (ADN) (Watson, [1968]2014)[Vi] est formé par une double hélice, qui a un langage universel de quatre composés chimiques, A, C, G et T. C'est un composé organique avec l'information génétique qui coordonne le développement et le fonctionnement de toutes les espèces, transmettant les caractéristiques héréditaires des ancêtres à leurs descendants, affirmant une unité cachée de la nature. « L'ADN et ses mécanismes de réplication sont les mêmes pour tous les êtres vivants. D'une espèce à l'autre, seul l'ordre des lettres change, dans une constance qui remonte aux origines mêmes de la vie sur Terre », explique Narby (2018, p. 82-3)[Vii].

Cette double hélice protéique mesure deux mètres de long et est enroulée sur elle-même, ressemblant à deux serpents entrelacés. Cette torsion n'est possible que parce que l'ADN est en interaction avec l'eau salée (avec une teneur en sels minéraux qui ressemble à celle des océans) qui existe à l'intérieur de chaque cellule. On estime qu'un corps adulte compte plus de 30 60 milliards de cellules, soit environ 1968 milliards de kilomètres d'ADN (Watson, [2014]5). Assez d'images pour 20 allers-retours entre le Soleil et Pluton (dernière planète du système solaire), ou même, avec l'ADN de seulement XNUMX XNUMX cellules du corps humain, il serait possible de faire le tour de la Terre.

L'ADN est une source d'émission d'ondes magnétiques. Pour les mesurer, un grand nombre de chercheurs utilisent le quartz, car c'est un excellent émetteur et récepteur. Ce n'est pas par hasard que Yebá Buró, la grand-mère du monde dans la mythologie Desana, était assise sur un banc de quartz et a créé les hommes de quartz. Il existe sept types d'ondes magnétiques (ondes radio, micro-ondes, infrarouge, lumière visible, ultraviolet, rayons X et rayons gamma), ce qui détermine leur classification est la fréquence et l'oscillation avec lesquelles les ondes sont émises, ainsi que sa longueur . En raison de sa fréquence et de son oscillation, chaque type d'onde émet une couleur. Ensemble, ils forment les sept couleurs de l'arc-en-ciel, comme les serpents mythologiques Oxumarê, Ncongolo et Yurlunggur.

L'ADN est également un cristal à base hexagonale, même si les côtés sont légèrement différents les uns des autres. Les petites particules de lumière, générées et émises par chaque cellule d'un être vivant, et les bases hexagonales de l'ADN assurent la communication entre les cellules et éventuellement entre les cellules d'autres êtres vivants. Partant de ces constats, Narby (2018, p. 116) formule l'hypothèse que, comme le principe vital est animé, il y a possibilité d'établir une communication entre l'ensemble des êtres vivants basé sur l'ADN et la conscience humaine : la biosphère « c'est une unité plus ou moins entièrement interconnectée » et la nature dans son ensemble est capable de communiquer.

Alors qu'il vivait avec le peuple Desana de l'Amazonie colombienne, l'anthropologue et archéologue Reichel-Domatoff (1986) a trouvé des croquis qui ressemblaient au cerveau humain. Plusieurs hexagones, comme de l'ADN, ont été dessinés dans les deux hémisphères cérébraux et au centre de ceux-ci, un serpent occupe la fissure. Dans un autre croquis, un cerveau avec deux serpents entrelacés a été dessiné : l'un mat et foncé et l'autre aux couleurs vives. Pour le Desana, les deux serpents symbolisent les principes masculin et féminin, représentant un concept d'opposition binaire, un équilibre des contraires, très similaire à celui proposé par le taoïsme.

Ils « sont imaginés en train de tourner rythmiquement sur eux-mêmes, en spirales » (Reichel-Domatoff, 1986, p. 87), coïncidant, là encore, avec l'ADN. Reichel-Domatoff (1986) a également localisé le dessin d'un anaconda cosmique, guidé par un cristal hexagonal. Le numéro 1 a été placé à l'intérieur de l'hexagone et le corps du serpent est divisé en cinq autres parties, des numéros 2 à 6, c'est-à-dire que les Desana ont matérialisé leur mythe de l'origine du monde et de l'homme dans les iconographies.

Tant de similitudes ne peuvent pas être de simples coïncidences. La découverte de l'ADN a scientifiquement confirmé ce que les anciennes mythologies répètent depuis des milliers d'années : le principe vital sous la forme de deux serpents entrelacés est unique à toutes les formes de vie, et la vie trouve son origine dans l'eau. Toute l'expérience et la sagesse humaines sont accumulées dans l'ADN et peuvent être consultées et reproduites dans chaque impulsion ou désir réalisé par chaque être humain, le reconnectant avec sa nature archaïque et le mettant en harmonie avec toutes les formes de vie. Comme l'affirme à juste titre Ailton Krenak (2021, p. 26), « d'innombrables serpents doubles se trouvent à l'intérieur de chaque être vivant, immergés dans l'environnement liquide de chaque cellule. L'eau à l'intérieur de chaque cellule a la même composition que l'eau de mer. Deux serpents luminescents dansent dans une pièce d'eau de mer et voyagent depuis la nuit des temps à l'intérieur de nos corps. La vie est transformation. L'avenir est ancestral ».

La défaite du serpent : émergence d'un rapport destructeur à la nature

Avec la montée du patriarcat anthropocentrique (environ 4.000 avant JC) et de la culture juive (environ 2.000 avant JC), appropriée par le christianisme, les serpents sont devenus des agents du chaos. Par conséquent, ils devraient être subjugués, vaincus et assassinés, laissant la place à l'ordre céleste, gouverné par de grands guerriers et représenté par des éléments masculins. Il n'est pas rare que la défaite des serpents se produise avec des objets phalliques, tels que la foudre, des lances et des épées. Ces anciennes divinités telluriques devaient être remplacées ou subordonnées aux dieux spirituels, en rupture avec la trajectoire mythologique du serpent de la vie.

Em Énuma Elish, l'un des mythes babyloniens de la création, Tiamat, la grande déesse mère des eaux salées, souvent représentée sous la forme d'un dragon ou d'un serpent, fut vaincue par Marduk, fait roi de Babylone pour son courage et sa bravoure. Dans la mythologie égyptienne, le serpent Apep a été tué d'une lance par Seth, un dieu honoré dans plusieurs villages du nord de la Haute-Égypte. En Inde, Indra, le guerrier le plus illustre du panthéon védique et souverain de tous les dieux, tua le serpent Vritra d'un coup de foudre.

Dans la mythologie grecque, Zeus a assassiné le serpent Typhon, fils de Gaïa, la grande mère Terre. Et Apollon, fils de Zeus et de Léto, tua le serpent Python de plusieurs flèches. Dès lors, l'oracle qui portait son nom, devint connu sous le nom de Delphes. Selon Bachofen ([1861]2021), le mythe d'Apollon, à l'origine de la religion apollinienne, largement pratiquée à Rome, est le meilleur représentant du patriarcat anthropocentrique, qui a remplacé toute une religiosité et une organisation sociale fondée sur les déesses mères, associées à la religion tellurique. énergies et représentés comme des serpents.

Pour les peuples germanophones qui ont migré vers le nord et peuplé la Scandinavie, la Norvège et l'Islande, les dieux, principalement des hommes, étaient chargés d'établir l'ordre, la loi, la richesse, l'art et la sagesse dans les royaumes divin et humain. . Alors que les serpents et les dragons étaient considérés comme de gigantesques monstres de glace, posant une menace constante pour l'ordre, et parce qu'ils essayaient toujours de restaurer le chaos, ils devaient être maîtrisés. Les mythes de héros qui ont tué un grand dragon ou un serpent font partie de toute la tradition nordique. Le meilleur exemple est la défaite du Serpent du Monde par le dieu du tonnerre, Thor ; ou encore, les massacres de dragons par les héroïques Beowulf et Sigurd.

De même, dans le judaïsme-christianisme, les serpents et les dragons étaient également associés au chaos et devaient être maîtrisés afin de rétablir l'ordre. George de Cappadoce (275-303) est honoré pour sa bravoure et son courage dans le massacre du dragon, qui retenait en otage tous les habitants de Sylén, une ville de Libye. Pour sa défense des principes chrétiens, contestant l'autorité de l'empereur romain Dioclétien, saint Georges est considéré comme l'un des plus grands martyrs du christianisme, ayant été canonisé en 494 par le pape Gélase Ier. Genèse, premier livre de Bible, où la doctrine judéo-chrétienne est synthétisée, un serpent, la synthèse du péché, incita Eve à manger le fruit de l'arbre défendu, ainsi elle et Adam (et par conséquent toute l'humanité) furent bannis du paradis. Au Nouveau Testament (collection de livres qui composent la deuxième partie de la Bible), le serpent s'est transformé en Satan, la personnification de tout mal.

Ce n'est pas par hasard que les colonisateurs européens arrivés en Amérique considéraient les peuples originaires, comme ils l'avaient déjà fait avec les Africains, comme des peuples sans droits civiques, destinés à être dominés et domestiqués. Ces colonisateurs se considéraient comme les "seigneurs de Dieu", héritiers des croisades, qui, bénis par les rois, les reines et la papauté catholique-apostolique-romaine, se sont assignés la tâche de civiliser les terres découvertes et d'établir la rationalité du capital, à travers le principe de la valeur d'échange et du profit.

Bien qu'eux-mêmes n'en fussent pas si conscients – puisqu'ils n'avaient soif que de richesse et de domination par la force – ils ont fait la connexion extensive des réseaux mondiaux du capitalisme, qui unifiait toutes les régions de la planète dans un système de production et d'échanges mondiaux. L'intensité destructrice et génocidaire, imposée par les navigateurs et les colonisateurs du capitalisme, à la nature et aux gigantesques contingents de population de l'immense amérindien, a également tenté de détruire tous ses paradigmes mythologiques et cosmogoniques, en implantant le catholicisme.

Le résultat de la défaite du serpent de la vie a été la création d'une cosmovision dans laquelle l'humanité se comprend comme séparée et supérieure à la nature. Fondée sur le calcul et la subordination, l'humanité établit une relation hiérarchique avec la nature, pouvant la dominer et la détruire. Cette vision du monde anthropocentrique du patriarcat et du judaïsme-christianisme est devenue dominante dans tout le monde occidental et est le fondement de la modernité, rendant difficile (empêchant souvent) l'expression d'autres manières de comprendre et d'expliquer le monde, telles que les récits mythiques, renforçant leurs propres cadres de valorisation.

En adoptant un point de vue exclusivement rationnel, la modernité a rompu avec le principe vital des serpents cosmiques. Paradoxalement, c'est justement cette « science » rationnelle, héritière du dualisme des conceptions judéo-chrétiennes, qui considère les peuples originels comme incultes et ignorants et méprise leurs mythes d'origine, qui a découvert l'existence matérielle de l'ADN. Et c'est aussi précisément parce qu'il ignore d'autres possibilités de connaissance et ignore d'autres formes d'existence qu'il a détruit toutes les formes de vie sur la planète Terre, ses systèmes écologiques et toute la biosphère.

Pour la première fois dans l'histoire, « l'être humain conscient » se comprend comme complètement séparé de la nature, aboutissant à l'émergence de deux aliénations fondamentales. La première, qui place les capitalistes, les colonisateurs, les commerçants et leurs agents comme sujets dominants et exploiteurs de la nature. Et, la seconde, en tant qu'explorateurs aussi de ces hommes intégrés à la nature, aussi exploités qu'elle soit, créant ainsi une division entre les hommes eux-mêmes, la classe des explorateurs et des exploités.

La modernité a été inaugurée au XVIe siècle, principalement par le projet de transition théorique, de la pensée médiévale à l'établissement du domaine de la raison, entrepris par René Descartes ([1637]2005), considéré comme le premier philosophe de la modernité. La philosophie cartésienne présente la nature comme une somme de composants qui peuvent être séparés et, par conséquent, dominés, contrôlés et manipulés, devenant utiles aux êtres humains. Le dualisme cartésien fonctionne comme un principe générateur de couples opposés en expansion permanente, tels que culture-nature, représentation-réalité, esprit-monde. Dans ce processus, l'homme a commencé à se reconnaître comme un être autonome, autosuffisant et universel, mu principalement par la raison, capable d'agir sur la nature et la société.

Au XVIIIe siècle, avec l'émergence du capitalisme industriel, la modernité, dualiste et hiérarchique, s'est déjà consolidée, approfondissant considérablement le rapport d'exploitation et de domination entre les capitalistes et les salariés, ainsi que par rapport à la nature. Dès lors, le processus de prélèvement des ressources naturelles s'est accéléré à tel point que d'immenses forêts ont été dévastées, des rivières, des mers et des océans ont été pollués, plusieurs espèces animales se sont éteintes ou ont été décimées. La nature est devenue subordonnée et contrôlée, non seulement pour répondre aux besoins de survie humaine, mais surtout, pour satisfaire les désirs du capitaliste pour un profit incessant.

Le capitalisme a une dynamique marquée par la reproduction élargie du capital, ce qui signifie une augmentation de l'accumulation, de la production et de la consommation de biens et une augmentation de l'extraction de la plus-value. Or, si tout ce dont l'homme a besoin vient de la nature et si le capitalisme incite de plus en plus à la consommation, inévitablement, une relation destructrice avec l'environnement s'instaure, pouvant conduire à son épuisement complet. Le capitalisme et sa technoscience est un système de maladie, de destruction et de mort, comme l'affirme Fromm (1975), tant les processus de dépossession sont constitutifs et permanents dans sa dynamique de production de valeur. Dans le capitalisme règne une rationalité qui subordonne l'utilité à la valeur d'échange et au contrôle social, qui étouffe la vie et le monde de la vie.

Pour Jason Moore (2016), la modernité est l'âge du capitalisme, qui en termes de critique géologique et écologique, socio-économique et politique, peut être appelé le capitalocène, car il marque un changement de comportement de la société humaine avec la nature, conçue comme quelque chose de distinct de l'être humain et un objet à dominer. Le capitalocène décrit mieux les impacts humains sur la géologie de la Terre, reconnaissant les sociétés capitalistes (leurs façons d'organiser et de se rapporter à la nature et les nouvelles relations de travail) comme responsables de la crise environnementale la plus notable de l'histoire de la planète. En plaçant la nature au centre de la réflexion sur le travail et le travail au centre de la réflexion sur la nature, le capitalocène permet de penser la crise écologique mondiale de manière plus claire et plus profonde, réalisant le caractère destructeur du capital par rapport à la nature. 

Depuis la crise de 2007-2008, le capitalisme a approfondi ses aspects destructeurs et auto-dévorants, qui sont devenus plus évidents avec la généralisation de la pandémie de Covid-19, en 2020. leurs populations, ont révélé que dans les rapports sociaux capitalistes, non seulement les vaccins deviennent marchandises, mais, avant eux, des tombes dans les cimetières, des lits dans les hôpitaux et des bouches d'oxygène.

Il est devenu clair que le problème pour les entreprises et les laboratoires chimico-pharmaceutiques n'était pas (et ce n'est toujours pas le cas) lié à la sauvegarde de vies humaines. Il faut admettre que les vaccins ont été produits et distribués en un temps record, mais pas exactement dans le but du bien-être de l'humanité, car les pays les plus riches ont vu leur calendrier de vaccination plus accéléré que les plus pauvres. L'objectif de l'Organisation mondiale de la santé (OMS) était que tous les pays aient au moins 10% de la population immunisée avec deux doses de vaccin, d'ici septembre 2021. Cependant, 50 pays n'ont pas atteint l'objectif, la plupart d'entre eux sur le continent africain .

Le Nigeria, par exemple, pays le plus peuplé d'Afrique, était le plus arriéré du continent, seuls 3% de la population avaient pris les deux doses. La situation est similaire dans d'autres régions. En Amérique latine et dans les Caraïbes, en février 2022, quatorze pays n'avaient toujours pas réussi à atteindre ne serait-ce que 40 % de leur couverture vaccinale. Tant qu'il y a des personnes non vaccinées, la possibilité de mutations virales plus agressives reste une menace.

Cette situation est cohérente avec deux autres phénomènes : la COP26, en 2021, et les disputes entre puissances dominantes pour l'hégémonie dans la géopolitique mondiale. La grave crise écologique n'a pas réussi à sensibiliser les dirigeants des pays les plus pollueurs du monde, réunis à Glasgow, à mettre fin aux émissions de CO2, voire à les réduire. La guerre entre la Russie et l'Ukraine, qui a commencé en mars 2022, semble refaire surface comme un cauchemar tragique de la possible destruction de l'humanité. Tout cela au nom du progrès, de la démocratie, de la civilisation, du bien contre le mal. Dans ce scénario, l'actualité veut convaincre qu'il y a un bon côté, un côté moins « ennemi », corollaire de l'idée d'un possible capitalisme bon, amical et non destructeur.

La survie et la résistance des serpents de la vie

Partout dans le monde, il y a eu plusieurs expériences qui rétablissent la synchronie entre les sociétés humaines et l'environnement, qui ravivent ou réinterprètent de manière créative les mythes et cosmovisions indigènes et les traditions religieuses plus anciennes, récupérant tout un ensemble de connaissances et de pratiques basées sur les serpents de la vie. Toutes ces perspectives transformatrices, disent Kothari, Salleh, Escobar, Demaria et Acosta (2021), qui cherchent à faire la paix avec la Terre et la nature en général, constituent un « plurivers : un monde où plusieurs mondes s'emboîtent (…). Les mondes de tous les peuples doivent coexister, dans la dignité et la paix, sans dépréciation, exploitation ou misère », dans un dialogue horizontal et harmonieux.

Ces mondes multiples, même s'ils sont différents, sont liés. Les philosophies de Agaciro au Rwanda, de sentir penser parmi les Afro-descendants des communautés riveraines de Colombie, le Agdal du Maroc, le Ubuntu de l'Afrique subsaharienne, la Kyosei au Japon, le Swaraj de l'Inde et de la Hourai du peuple Tuvan en Chine ne sont que quelques exemples de pratiques intégratives et inclusives, avec des éléments d'affirmation de la vie qui considèrent la nature comme un être sensible avec des droits.

Il y aura toujours ceux qui s'interrogent et se demandent comment on peut considérer la nature comme un être de Droit, puisqu'ils considèrent le Droit comme quelque chose d'institué par l'éthique (la justice) et par la conscience humaine, qui cherche des règles de coexistence plus parfaites. Marx ([1842]2017) a déjà démonté, de manière lapidaire, l'idée que le droit est avant tout le fruit d'une conscience qui cherche la justice. Il a rappelé les "droits et coutumes" en commun, une pratique vécue naturellement par les paysans bûcherons dans diverses parties de l'Europe, contrairement aux règles et lois édictées par les rois, qui ont commencé à faire des alliances avec les propriétaires terriens de "enclos ».

Se souvenant de cela, en écrivant l'un de ses premiers articles de journaux, Marx expliquait que la loi, loin d'être le fruit de l'esprit éclairé, était l'imposition dans la lettre, d'une institution fondée sur la violence physique et militaire, qui assurait le droit à propriété et exploitation de quelque chose de commun, résultat direct de la nature, par la classe bourgeoise.

En général, les initiatives de transformation sont appelées « territoires et aires conservés par les peuples autochtones et les communautés locales » (Kothari et al., 2021). Il existe également plusieurs expériences d'organisations sociales, économiques et politiques alternatives, telles que l'agroécologie, la permaculture, les écovillages et l'économie solidaire. UN Via Campesina, par exemple, fondée en 1993, qui rassemble plus de deux cents millions de petits agriculteurs dans 73 pays d'Afrique, d'Asie, d'Europe et d'Amérique, est une coalition paysanne forte, avec la proposition de "nourrir le monde et refroidir la planète", adapter les pratiques agricoles aux cycles naturels, par des méthodes agroécologiques restauratrices, garantissant la souveraineté alimentaire.

En ce sens, il est important de souligner que, selon l'Organisation des Nations unies pour l'alimentation et l'agriculture (FAO), la majeure partie de la production alimentaire mondiale est le résultat du travail des paysans et des petits agriculteurs traditionnels, qui exercent cet exploit avec seulement 25% de la surface agricole totale. Un autre exemple est l'agroforesterie, des systèmes anthropiques millénaires qui ont émergé aux premiers jours de l'agriculture, dans la région du croissant fertile, et qui sont actuellement appliqués de manière empirique et presque instinctivement par divers peuples autochtones et petits producteurs ruraux à travers le monde. C'est une technique de culture en harmonie avec la nature, qui intègre la production alimentaire à la végétation indigène, conformément aux principes de la nature elle-même, qui n'est rien de plus que la production de la vie. Le résultat est la récupération du sol et de tout le biome, dans une logique naturelle d'amour inconditionnel et de respect de toutes les formes de vie.[Viii]

Toutes ces alternatives à la modernité rationnelle et hiérarchique cherchent à former, explique Grzybowski (in : Kothari et al., 2021), une « biocivilisation », une civilisation du vivant, écocentrée, diversifiée et multidimensionnelle, capable de trouver un équilibre entre les besoins individuels et communautaires. . Dans la biocivilisation, la lutte pour la justice sociale et contre la destruction de l'environnement sont étroitement liées, car l'une dépend de l'autre ; tout comme l'économie est centrée sur la vie, avec le soin comme principe de gestion et de symbiose entre la vie humaine et la vie naturelle.

Il faut dépasser la dualité entre valeur d'usage et valeur d'échange, et instaurer un retour au principe de la valeur d'usage. Les formations sociales, qui s'organisent en ajournant la valeur d'échange et l'exploitation du travail et de la nature, hériteront d'une accumulation de valeurs et de technologies qui, sur la base de nouveaux rapports sociaux, n'auront pas besoin d'être détruites ou méprisées. Il n'y a aucun moyen de répéter l'histoire de l'évolution des formations sociales humaines d'une manière éco/socialement pure et parfaite, mais il est possible d'instituer des formes sociétales basées sur des fondamentaux qui rendent possible la vie en commun, et sur le traitement adéquat pour renouveler et se laisser renouveler.

Au Brésil, ironiquement, cette cosmovision alternative du dépassement, qui cherche à intégrer l'humanité à la nature, se présente dans les valeurs et les pratiques de deux peuples qui, depuis 1500, ont été dépossédés, assujettis et marginalisés. Les mythes des peuples indigènes et africains, ainsi que la religiosité du candomblé, forment une cosmovision de résistance, qui peut devenir transformatrice, à la rationalité dominante anthropocentrique, dualiste et hiérarchique, qui subordonne les autres formes de savoir. Tout un savoir ancestral survit dans les expériences des peuples indigènes et dans la religiosité des Afro-descendants.

C'est avec eux que toute l'humanité peut apprendre à renouer avec ses doubles serpents de vie, en développant une cosmovision d'amour et de compassion, respectant toutes les formes de vie. En instituant un traitement de la vie naturelle, respectant ses lois de reproduction, la nature ne manquera pas de permettre la reproduction de la vie sociale/naturelle en commun. Elle va s'y donner et s'épanouir d'humanité. Le fondement de la nouvelle vie sociétale doit être la compréhension que la planète et ses écosystèmes sont la patrie de l'homme social. L'unité inaliénable homme/nature devient un principe de vie et une prise de conscience de la destructivité du capital.

Les peuples autochtones ont toujours été très attentifs à la nature, se considérant comme faisant partie de celle-ci. Il est compris comme ancestral à l'existence humaine et c'est à partir de lui que ces peuples s'affirment dans le monde objectif, apprenant sur le monde et sur eux-mêmes. Cette forme de relation avec la nature encourage les attitudes envers la préservation de l'environnement. Prendre soin de la nature, c'est aussi protéger ceux qui y vivent, c'est-à-dire défendre les droits des peuples autochtones.

Les expériences de vie des peuples autochtones tournent autour de la nature et sont influencées par elle. Pour le peuple Sateré-Mawé, par exemple, la rivière n'est pas seulement la rivière, d'où proviennent les aliments de tous les jours (comme le poisson), c'est aussi la demeure de la déesse-mère Iara. La terre n'est pas seulement un sol fertile qui peut être cultivé, c'est aussi la patrie de Guaraná, chef du peuple Sateré-Mawé. Le ciel n'est pas seulement le lieu des étoiles, des planètes et du cosmos tout entier, c'est aussi la maison de Tupana, l'être qui a créé tout ce qui existe.

C'est aussi au contact de la nature que les peuples autochtones formulent tout un savoir médicinal. Les feuilles, les plantes et les arbres sont leurs parents ancestraux. En 1992, lors du Sommet de la Terre (Conférence des Nations Unies sur l'environnement et le développement), tenu à Rio de Janeiro, le monde avait déjà pris conscience de l'érudition herbacée des peuples autochtones. Les entreprises pharmaceutiques et biotechnologiques ont révélé que plus de 74% des médicaments ou drogues d'origine végétale, utilisés dans la pharmacie moderne, ont été découverts par des peuples autochtones, qui les utilisaient déjà depuis des siècles dans le traitement et la guérison de maladies.

Un autre exemple de savoir indigène associé à la nature est la terra preta, que l'on trouve en grande quantité en Amazonie. C'est un type de sol anthropique (c'est-à-dire modifié par l'homme), de haute fertilité, riche en phosphore, calcium, magnésium et manganèse. Dans ce sol, une quantité abondante de fragments de céramique, produits il y a des centaines d'années, a été localisée, révélant que les peuples autochtones ont une vision large de leurs attitudes, car lors de l'enterrement de la céramique, l'objectif était de créer des sols de haute fertilité. Les immenses parcelles de terra preta en Amazonie ont une grande biodiversité forestière, ce qui prouve que les zones de plus grande diversité sont aussi celles où les peuples traditionnels sont présents.

La terra preta est un produit, mais pas le seul, du savoir-faire indigène, qui peut apporter des contributions pertinentes aux problèmes humains actuels, tels que la dégradation des sols. En Amazonie, comme l'affirment Malheiro, Porto-Gonçalves et Michelotti (2021), prévaut une vision intégrée forêt-sol-eau-peuple, ce qui explique sa richesse, la transformant en un patrimoine bioculturel de ses peuples.

Vivre avec la nature de manière durable a toujours été présent dans la philosophie et la pratique des peuples autochtones. L'avancée de la crise écologique et la destruction imminente de l'humanité ont sauvé l'importance de cette sagesse, la plaçant au centre des discussions et comme moyen légitime de préserver la planète Terre et l'homme. Dans ce contexte, explique Acosta (2016), le bien vivre apparaît comme une proposition alternative efficace.

C'est une philosophie issue des peuples autochtones d'Amérique du Sud, soucieuse de la reproduction de la vie, qui a pour fondement fondamental la coexistence respectueuse et harmonieuse entre tous les êtres vivants, formant des sociétés durables et démocratiques, fondées sur la logique économique de la solidarité, de l'utilisation valeur, dans l'exercice de la créativité et de l'esprit critique. O bien vivre c'est un nouvel ordre social, économique et politique, qui cherche une rupture radicale avec le « développement », le « progrès » et la croissance du capitalisme néolibéral, qui sont à la racine de la crise mondiale générale. La compétitivité, le consumérisme et le productivisme sont remplacés par une consommation consciente et une production de manière renouvelable, durable et autosuffisante, aspirant au bien-être des communautés, ce qui mettrait fin aux classes sociales, redéfinirait les normes culturelles et les formes politiques de gestion générale société en commun.

O bien vivre, qui se fonde sur la validité des droits de l'homme et des droits de la nature, sauve les valeurs d'usage, ouvrant les portes à la formulation de visions alternatives de la vie et de l'organisation économique. Le temps est venu pour les gens de s'organiser pour récupérer et reprendre le contrôle de leur propre vie, non seulement en défendant la main-d'œuvre et en s'opposant à l'exploitation du travail, mais surtout en dépassant les schémas anthropocentriques d'organisation productive, qui aboutissent à la destruction de la les formes de vie les plus diverses (y compris la vie humaine) sur la planète.

Une vision du monde qui valorise toutes les formes de vie est également présente dans la religiosité et la sagesse des Afro-Brésiliens. Le candomblé est une religion qui perpétue la sagesse ancestrale. Pour survivre à l'événement traumatisant de la perte d'identité et de territoire, les peuples africains ont mélangé, de manière plus ou moins harmonieuse, leurs propres coutumes avec des éléments de cosmogonies et de pratiques indigènes et de catholicisme populaire. Le résultat a été la création d'une cosmovision syncrétique unique, qui a récupéré des territoires existentiels et développé des subjectivités résistantes aux forces dominantes, qui subordonnent les peuples, les cultures et les savoirs.

Dans le candomblé, les orixás sont des forces intelligentes de la nature, explique Martins (2015), car elles s'identifient aux éléments et aux manifestations naturelles, et sont des entités spirituelles régentes, car liées aux personnes. Pour ses pratiquants, la nature est l'élément central dans la manière de percevoir le divin et c'est un espace sacré de communion entre le monde matériel et spirituel, avec une relation d'appartenance entre la nature et le candomblé. Respecter et prendre soin de la nature, c'est aussi prendre soin des orishas, ​​liés à elle dans chacun de ses éléments. Les multiples orixás du candomblé supposent de multiples formes de vie à vivre. Vivre pour ses pratiquants, c'est toujours cultiver la vie en harmonie avec la nature, avec leur propre nature. La faillite de la nature serait la fin des orixás et la fin de tout.

La préservation et le soin de la nature sont également associés à la réalisation de rituels, car les praticiens du candomblé exécutent leurs rites à base de bains de feuilles et font des offrandes aux orixás en utilisant des bougies en cire d'abeille, des nattes de paille, des contenants de fruits coité, de l'argile et du bois. Les offrandes sont livrées dans les bois, les rivières, les mers et autres milieux naturels et sont considérées comme une énergie sacrée, médiatisant le contact entre les hommes et les orishas.

Chaque terreiro, comme on appelle les lieux de culte, possède un grand nombre d'arbres et de plantes, qui fournissent les feuilles sacrées pour accomplir les rituels. Avec cette pratique, les terreiros sont des espaces qui préservent la biodiversité et contribuent au maintien culturel des Afro-descendants. Tout le système religieux du candomblé est basé sur le respect de la nature, car elle en est la source première, dans toutes ses forces et ses expressions. L'utilisation correcte des ressources naturelles garantit la pratique du candomblé non seulement dans le présent, mais pour les générations futures.

Selon la cosmovision du candomblé, tout émane d'une force vitale unique, appelée hache, qui en Yoruba signifie force et énergie en mouvement, dans une sorte de continuum reliant tout ce qui existe. Exactement comme les doubles serpents de l'ADN. Différentes modulations de hache constituent tout ce qui existe dans l'univers, d'abord les orixás, puis tous les êtres, y compris les humains : « chaque être constitue, en fait, une sorte de cristallisation ou de modulation résultant d'un mouvement de hache, qui à partir d'une force générale et homogène se diversifie et se matérialise sans interruption », explique Goldman (2005).

Parce que tout et tout le monde sont des « modulations » d'une même force vitale, hache, il est possible pour les sujets, dans leur condition humaine, d'établir une relation d'affection avec d'autres conditions (végétales, animales ou minérales), qui va au-delà de l'identification psychologique, au point de considérer que tout ce qui arrive à cet autre être peut arriver à la personne, guidant ses praticiens dans une relation d'empathie et d'attention à toutes les formes de vie. Le résultat est une cosmovision de relations harmonieuses et de coexistence égalitaire, dans laquelle tous les êtres vivants peuvent vivre dans la dignité et le respect.

Les visions du monde des peuples autochtones et d'ascendance africaine émergent comme des possibilités de construire des sociétés aimantes et solidaires en parfaite harmonie avec la vie sur la planète Terre, dans une relation d'intégration avec la nature et le monde dans son ensemble. Des sociétés où les gens se perçoivent comme faisant partie de l'écosystème et sont en harmonie avec tous les êtres vivants, dépassant les formes de savoir et les pratiques d'existence basées sur la domination et la hiérarchie, qui prévalent dans le néolibéralisme. Les serpents étaient l'ADN de la vie dans la vision du monde d'innombrables peuples à travers l'histoire, représentant toujours un principe d'affirmation de la vie. Ce principe doit devenir dominant.

*Soleni Biscouto Fressato est titulaire d'un doctorat en sciences sociales de l'Université fédérale de Bahia (UFBA). Auteur, entre autres livres, de Hillbilly oui, moldu non. Représentations de la culture populaire country dans le cinéma de Mazzaropi (EDUFBA).

Initialement publié le Revue Illusion n^o. 20.

Références

ACOSTA, Alberto. Le Bien Vivre : une opportunité d'imaginer d'autres mondes. São Paulo : Autonomie littéraire, Éléphant, 2016.

BACHOFEN, Johann Jacob. Le Moutterrecht. Die Gynäkokratie der alten Welt ihrer religiösen und rechtlichen Natur. Stuttgart : Verlag von Krais & Hoffmann, 1861. Disponible sur :

_____. Le matriarcat. Une enquête sur la gynécocratie dans le monde antique selon son contexte religieux et juridique. Madrid : Ediciones Akal, 2018.

Blaser, Mario. Un reportage sur la mondialisation depuis le Chaco. Popayán : Universidad del Cauca, 2013.

BOFF, Léonard. savoir prendre soin. Éthique humaine – compassion pour la terre. Petropolis : Voix, 2017.

BORRINI-FEYERABEND, Grazia ; FARVAR, M. Taghi. APAC : territoires de vie. Dans : KOTHARI, Ashish ; SALLEH, Ariel; ESCOBAR, Arturo; DEMARIA, Federico; ACOSTA, Alberto. Plurivers. Un dictionnaire post-développement. São Paulo : Éléphant, 2021.

CAMPBELL, Joseph. Masques de Dieu. mythologie créative. São Paulo, Palas Athéna, 2010.

DESCARTES, René (1637). Discours de la méthode. Porto Alegre : L&PM, 2005.

DURAND, Gilbert. Les structures de l'imaginaire. São Paulo : Martins Fontes, 1997.

FRANCFORT, Henri. Mésopotamie. Dans: Rois et Dioses. Étude de la religion du Proche-Orient dans l'Antiquité, dans la mesure où l'intégration de la société et de la nature. Madrid : Éditorial Alianza, 1983, p. 235-360. Disponible en: .

FROMM, Éric (1973). Anatomie de la destructivité humaine. Rio de Janeiro : Zahar Editores, 1975.

GOLDMAN, Marcio. Formes de savoir et manières d'être : observations sur la multiplicité et l'ontologie dans le candomblé. Dans: Religion et société, Non. 25, v. 2. Rio de Janeiro : Institut d'études religieuses, 2005, pp. 102-120. Disponible en: .

GRZYBOWSKI, Candido. Biocivilisation. Dans : KOTHARI, Ashish ; SALLEH, Ariel; ESCOBAR, Arturo; DEMARIA, Federico; ACOSTA, Alberto. Plurivers. Un dictionnaire post-développement. São Paulo : Éléphant, 2021.

HARNER, Michel. Le chemin du chaman. Un guide du pouvoir et de la guérison. São Paulo : Cultrix, 1980, p. 26. Disponible à :

KOTHARI, Ashish ; SALLEH, Ariel; ESCOBAR, Arturo; DEMARIA, Federico; ACOSTA, Alberto. Plurivers. Un dictionnaire post-développement. São Paulo : Éléphant, 2021.

KRENAK, Ailton. Le serpent et le canot. Rio de Janeiro : Dantes Editora, 2021. Disponible sur : .

MALHEIRO, Bruno; PORTO-GONÇALVES, Carlos Walter; MICHELOTTI, Fernando. Horizons amazoniens: repenser le Brésil et le monde. São Paulo : Fondation Rosa Luxemburgo, Expressão Popular, 2021.

MARTINS, Felipe Rodrigues. Candomblé et éducation environnementale : l'afro-religiosité comme conscience environnementale. Dans: parallèle. Journal d'études religieuses - UNICAP, Recife, v. 6, non. 12, p. 265-278, janv./juin. 2015. Disponible sur : .

NARBY, Jérémy. le serpent cosmique. L'ADN et l'origine de la connaissance. Rio de Janeiro : Dantès, 2018.

LES NATIONS UNIES. Convention sur la diversité biologique signée le 5 juin 1992 à Rio de Janeiro. Traités des Nations Unies, vol. 1760. 1992. Disponible sur : . Accès au 15 mars 2022.

Parõkumu, Umusi ; Këhiri, Torãmü. Avant le monde n'existait pas. Mythologie du peuple Desana-Kéhíriporan. 3 éd. Rio de Janeiro : Dantès, 2009.

REICHEL-DOLMATOFF, Gérard. Desana-Symbolisme des Indiens Tukano de Vaupés. Bogota : Procultura, 1986.

TAMANINI, Maria. La technologie et l'archéologie se conjuguent pour démêler les énigmes du passé. Dans: TecMundo, 15 janvier 2020. Disponible sur :

WATSON, James (1968). La double hélice. Comment j'ai découvert la structure de l'ADN. Rio de Janeiro : Zahar, 2014.

WILLIS, Roy (org.). mythologies. São Paulo : Publifolha, 2007.

notes

[I] Usumi Parõkumu ; Torammü Këhiri, Avant le monde n'existait pas. Mythologie du peuple Desana-Kéhíripõrã, 3e éd., Rio de Janeiro, Dantes, 2009. À l'origine, une première version du livre a été publiée en 1980, par la FOIRN (Fédération des organisations indigènes du Rio Negro), qui avait le soutien de l'anthropologue Berta Gleizer Ribeiro qui a dactylographié, révisé et réécrit le texte original, en dialogue permanent avec les auteurs. En 1995, le livre a été publié à nouveau, étant considéré comme le point de départ de la collection Narradores Indígenas do Rio Negro, publiée par l'ISA (Instituto Socioambiental). Le livre est considéré comme la première initiative des peuples autochtones pour écrire leur histoire, devenant une source d'inspiration pour plusieurs autres projets de recherche et dans les domaines de la littérature et du cinéma. 

[Ii] Pour l'écriture des mythes mentionnés dans ce texte, le livre organisé par Roy Willis, a été utilisé comme source bibliographique. mythologies, Sao Paulo, Publifolha, 2007.

[Iii] Jean Jacob Bachofen, Le Moutterrecht. Die Gynäkokratie der alten Welt ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Stuttgart, Verlag von Krais & Hoffmann, 1861. Disponible sur : . Consulté le 1861 juin. 13 ; Le matriarcat. Une enquête sur la gyneccratie dans le monde antique selon sa naturalisation religieuse et légale, Madrid, Ediciones Akal, 2018. Malheureusement, à tort, l'ouvrage a reçu le titre Le matriarcat (2018), dans sa version espagnole. Le terme matriarcat (l'inverse du patriarcat) suppose une société hiérarchisée, dans laquelle le pouvoir serait exercé par les femmes, ce qui n'est pas cohérent avec les sociétés dans lesquelles les droits maternels étaient en vigueur, étudiées par Bachofen. Ainsi, dans la mesure du possible, la version espagnole sera confrontée à l'original en allemand, pour une meilleure compréhension et honnêteté avec les idées de Bachofen.

[Iv] Le carbone 14 instable et radioactif, appelé radiocarbone, est un isotope naturel de l'élément carbone. Lorsqu'un être vivant meurt, il cesse d'interagir avec la biosphère et son carbone 14 reste inchangé et naturel et commence lentement à s'affaiblir. Parce que le carbone 14 met des milliers d'années à disparaître complètement, il est devenu l'élément fondamental pour dater les artefacts et les squelettes, ce qui en fait un outil efficace pour démêler le passé (BETA Analytic, sd).

[V] "J'ai appris que ces créatures ressemblant à des dragons étaient donc présentes dans toutes les formes de vie, y compris l'homme. Ils étaient les vrais maîtres de l'humanité et de la planète entière, c'est ce qu'on m'a dit. Nous, les humains, n'étions que leurs vases et leurs serviteurs. Rétrospectivement, on pourrait dire que c'était presque comme l'ADN, bien qu'à l'époque, en 1961, je ne connaisse rien à l'ADN (acide désoxyribonucléique) » (Harner, 1980, p. 26).

[Vi] La structure de la molécule d'ADN a été découverte à l'origine par Rosalind Franklin (1920-1958), en 1951. Sur la base de leurs études, notamment sur une photo appelée "photo 51", James Watson, Francis Crick et Maurice Wilkins ont démontré le fonctionnement et la structure dans la double hélice de l'ADN, en 1953, pour laquelle ils ont remporté le prix Nobel de physiologie ou médecine, en 1962. Malheureusement, en raison de sa mort prématurée, à seulement 37 ans, des suites d'un cancer de l'ovaire, Rosalind ne savait pas que ses photos collaboré à la découverte de la double hélice d'ADN, ni que ses recherches aient reçu un prix Nobel. Malgré la suggestion de James Watson, elle n'a même pas reçu le prix posthume, puisque le comité responsable des nominations ne pratiquait pas ce type de prix.

[Vii] Jeremy Narby a vécu avec le peuple autochtone Ashaninka, de la communauté Quirishari (en Vale do pichis, en Amazonie péruvienne). Son idée initiale, qui s'est concrétisée dans le livre le serpent cosmique, était d'étudier le monde hallucinogène des chamans ou l'ayahuasca.

[Viii] Au Brésil, le système est pratiqué dans plusieurs régions du Brésil depuis 1995. La proposition a été introduite par l'agriculteur et chercheur suisse Ernst Götsch, qui récupère des zones dégradées depuis plus de 40 ans, intégrant la production agricole à la nature. Plus d'informations sur le site de l'Agenda Götsch, disponible sur http://www.agendagotsch.com/.

la terre est ronde existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER