Par JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*
Le monde est là et c'est un cauchemar. Mais il ne faut pas nécessairement que ce soit le pire que le capitalisme ait à nous offrir, la mort.
La démocratie n’offre pas grand-chose dans le capitalisme avancé : lorsque le fétichisme de la consommation s’installe, trop c’est toujours trop peu. Il s’ensuit que la majorité de la population fait une distinction entre ceux qui sont voraces et ceux qui sont prêts à tout pour être voraces. Toute la droite a ses voix. Plus la société de consommation avance, plus les électeurs votent, il n’est donc pas surprenant que la droite soit à son apogée et que son extrémisme se démarque.
Mais Hannah Arendt (Le système totalitaire) a découvert quelque chose qui lui a pesé jusqu'à sa tombe : la « canaille »,[I] Ceux qui vivent dehors, dans les ghettos, sont si désespérés qu’ils croient aux grosses erreurs de mort de leurs bourreaux et les aident à grandir en croyant qu’un jour eux aussi quitteront le groupe restreint pour participer au banquet des voraces.
La démocratie bourgeoise néolibérale en est au stade de la simple tromperie : seul le pouvoir intéresse les voraces et les trompés avec mesure, et ce sont donc les idéologies de droite les plus extrémistes qui réussissent. Alexis de Tocqueville (La démocratie en Amérique) prédisait que plus les sociétés de consommation se développeraient, plus cette politique serait dépréciée. La politique, dans ce cas, est pragmatique et se désintéresse à mesure que les voraces dévorent tout, y compris les cerveaux des modérés dans les ghettos (cf. le mythe grec d'Erysichthon, cité par Anselme Jappe dans la société autophage).
La fin des idéologies n’existe pas, ce qui existe c’est l’occupation de l’espace par l’hégémonie idéologique des minorités, comme le disait Hannah Arendt. Et les autres l’acceptent avec voracité. Quant à la capacité de penser cela, elle disparaît dans la litanie selon laquelle le pouvoir est pour peu ou qu'il faut s'en éloigner (cf. le dicton populaire « celui qui peut commander, obéit à celui qui a du sens »). Ce sur quoi Theodor Adorno attire l'attention, c'est la nécessité d'utiliser la rationalité pour se convaincre que ce qui est positif a déjà un propriétaire ; le déni de ce que pose la démocratie libérale bourgeoise est le déni de la tromperie – il suffit, après tout, d’être pragmatique face à la réalité qui nous entoure (dialectique négative).
Mais bien sûr : soit on se bat pour sortir des ghettos, mieux qu'on y est entré, soit on sort de la « populace » à tout prix, trompé par la voracité fétichisée du marché. La gauche « plus à l’écoute » ne se bat pas pour le pouvoir, elle se bat pour la liberté ; il ne se bat pas pour l'État, les lois, les droits, il se bat pour une autre société, pour un monde où le pouvoir est commun et partagé.
Nous voulons avoir le pouvoir de transformer la société et d’y participer avec justice et dignité. Le pouvoir est ici l’autonomie d’être présent en politique en tant que libre association de tous les hommes libres et ordinaires. La démocratie actuelle étouffe avec les dernières étapes du développement des sociétés de marché. L’humanité du savoir-faire et du pouvoir-faire progresse (John Holloway : Changer le monde sans prendre le pouvoir). Il y a beaucoup d’idéologie et de pouvoir là-dedans !
Nos actions provoquent des divisions et changent le monde. Choisir la droite ne fait qu’aggraver les problèmes, mais accélère d’autres propositions : oui, il y a des idéologies, car une autre société est possible. Chez John Holloway, nous avons certaines raisons de nous opposer à la persistance du capitalisme : le marché en tant que rapport social dominant, la culture du faire capitaliste en nous-mêmes, l'insistance généralisée d'instances de valeur et de vie guidées par l'argent.[Ii] (John Holloway : Capitalisme fissuré). On peut cependant en observer qu'il n'y a pas d'immobilité ou de quiétisme, mais une action dans la praxis révolutionnaire, mais en termes peu orthodoxes pour la gauche classique, qui est ici didactiquement résumée en six idées qui me semblent fondamentales :
(i) Nous ne pouvons pas dire que le État providence cela n’existe plus, du moins en ce qui concerne les fétiches des consommateurs et l’argent. Dire que la démocratie est épuisée dans le modèle libéral bourgeois en termes de politique (rapport social général) ne veut pas dire qu’elle ne travaille pas pour la consommation et les réifications de la consommation (rapport social spécifique).
Cette observation est importante parce qu’il faut réfléchir à ces bipolarités du capitalisme, car c’est en elles que sont rendues dialectiquement viables une part significative des actions qui provoquent des fissures, par ex. Par exemple : « l’entrepreneuriat » est à la fois une tentative du capital pour permettre sa reproduction marchande, et le symptôme et la démonstration de l’épuisement du travail de masse en usine, capturant un contingent de chômeurs et de personnes précaires loin du travail abstrait.
(ii) Tandis que la « valeur » se développe, présupposant les directives du travail abstrait ou les exigences de la généralité de la production marchande, nous opérons toujours cognitivement en phase avec ses aphorismes, ses récits et ses appareils monétaires (acheter, payer, financer, épargner). , valoriser, accumuler, vendre [avec profit], titriser, réinvestir).
Et il en sera encore ainsi pendant longtemps, même après que notre vie soit devenue communautaire et que notre organisation politique soit devenue autonomiste, jusqu'à ce que, pendant des générations, nous ayons accompli notre punition de l'héritage capitaliste. A côté des luttes objectives et immédiates, malgré ces transformations immédiatement possibles qui divisent le capitalisme, non seulement dans ses contradictions les plus sensibles, la lutte pour l'éthique et la dignité, cognitive donc, sera la dernière et la plus dure lutte du socialisme en termes de formation de l'homme collectif. (même au-delà des formes juridiques [droit pénal] et philosophico-religieuses [mystifiantes]).
La « valeur » englobe tout et tout le monde ; Nous devons lutter contre tout cela de l’intérieur de nous-mêmes. C’est pourquoi toutes les « fissures » sont indispensables. Dans la mesure où la « valeur » englobe la totalité des rapports sociaux, la sociabilité capitaliste doit être combattue dans toutes les sphères de la totalité sociale, ou au sein de toutes ses formes reproductrices, de la production à la Culture, des échanges aux arts, en politique comme en politique. philosophie, droit et religion. Cela a donc moins à voir avec une interprétation de la lutte pour « prendre position », attribuée à Gramsci, qu’avec la position intrinsèque de notre matérialisme dialectique.
(iii) Au niveau philosophique, il faut séparer « les droits de la condition humaine »[Iii] des « droits de l’homme » – ceux-ci ont été formalisés de manière bourgeoise et maintenant ces drapeaux sont largement adaptables à la dynamique du capital. Il ne s’agit pas ici de pacifisme, ni de quiétisme au sens d’inopérabilité politique : « l’inopérabilité pacifiste » est après tout ce que l’État bourgeois opère, comme un simple formalisme des droits, puisque la norme juridique ne détient la propriété de l’humanisme que sur la base de la reproduction. du capital.
En fait, le pouvoir communautaire découvre rapidement que « l’humain » ne peut être négocié, qu’il n’y a pas de liberté ni de dignité lorsqu’il est soumis à un « contrat » et que dans le cadre de la « valeur », ce qui est présupposé est l’inégalité (et non l’égalité). [juridique formel]) et le « juste particulier » (jamais le « juste total »), défendu par Aristote (Éthique à Nicomaque).
(iv) Nous sommes les héritiers de la lutte de classe et partisane, de la lutte pour le pouvoir, mais il ne s’agit pas nécessairement d’une simple prise du pouvoir d’État, ou, du moins, pas exactement comme dans le matérialisme historique dialectique pour la pensée marxiste occidentale. Il faut revenir à « l’association autonomiste » (et non individualiste – la commune est une réalité entre groupes humains). La lutte pour le pouvoir d’État, pour ensuite opérer des changements, est toujours la façon dont le capital veut et sait comment s’y prendre – cette lutte pour la « révolution » est fondamentale, mais elle n’est pas suffisante (après tout, c’est ce que nous avons toujours fait, il faut le reconnaître, avec succès dans certains cas, dans d'autres de façon déplorable).
Mais fondamentalement, le plus grand danger ne vient pas de l’ennemi extérieur, mais de l’ami assis à côté de nous : je me souviens de Marx disant : « Nous ne pouvons pas nous associer à des gens qui disent ouvertement que les travailleurs sont trop ignorants pour se libérer et qu’ils doivent être libéré d’en haut. (Critique du programme Gotha). Bien plus tard, on a dit qu'en fait ceux qui subissent directement et immédiatement l'oppression du capitalisme étaient mieux préparés à comprendre certaines explications théoriques du marxisme (et La capitale).[Iv]
(v) L’autonomisme dans la théorie marxiste – au sein du « soutien mutuel » (Piotr Kropotkine) –, qui remonte de loin à l’« opéraisme cognitif » de John Holloway (il y en a d’autres), n’est pas contre les luttes ouvrières, et exclu des luttes bourgeoises. « démocratie », contre son appareil de pouvoir, mais affirme qu'à l'heure actuelle nous pouvons faire une différence dans nos manières d'organiser les pratiques quotidiennes, en niant le « déni de vie » qui existe là-bas : contre le travail qui nous donne des explorations, contre l'abstrait travail, contre les spécialisations et la fragmentation, pour l'écologie, contre la guerre, pour le coopérativisme et la libre association des travailleurs, précaires, chômeurs et exclus en général.
Il n’est pas vrai que la masse – ou la « foule » dans le cas de Hardt et Negri[V] – n'avoir pas de visage ; Ce n’est pas là la vraie question, la question est de savoir ce que nous faisons, ce que nous pouvons faire, comment, en agissant, nous pouvons affronter le capitalisme et cesser de soumettre notre volonté au pouvoir de faire au-dessus de nos actions. Dans notre cri, qui est qui compte moins que la dignité du but !
(vi) Et puis, oui, nous combattons tous les « déchets » que l’extrême droite – alliée aux propriétaires du capital et aux voraces qui gravitent autour d’eux – utilise, raconte faux, négationnistes et fascistes. Il ne faut pas attendre la « révolution » qui découle de « plus de pouvoir », ni attendre a « conscience » des masses : les démantèlements du capitalisme autophagique s’opèrent à une telle ampleur de destruction (Jérôme Baschet : Adieu au capitalisme), que les individus prennent sur eux le pouvoir de s'organiser de manière autonome, en s'associant pour travailler à l'autogestion.
Du salarié qui arrête de faire des heures supplémentaires pour rentrer plus tôt et jouer avec ses enfants, ou lorsque des associations se créent en ville pour promouvoir les jardins familiaux, ou s'occuper des places de quartier, aux mouvements de grève pour de meilleurs salaires ou de meilleures conditions de travail, ou encore Lorsque les travailleurs se rassemblent pour prendre soin de l’usine en faillite qui a été désactivée, nous provoquons des fissures et des fissures qui défient et s’opposent profondément au capitalisme.
Le monde est là et c'est un cauchemar. Mais il ne s’agit pas nécessairement de la pire chose que le capitalisme ait à nous offrir : la mort. Partout, nous pouvons changer et provoquer des fissures dans le capitalisme en intensifiant ses contradictions ou en spéculant radicalement sur les formes destructrices qu’il impose à notre existence. Bien sûr, nous supprimons tout doxas. Dans le mouvement zapatiste, on dit que, dans ce processus, « le chemin se fait en marchant ».
*José Manuel de Sacadura Rocha Il est titulaire d'un doctorat en éducation, art et histoire culturelle de l'Université Mackenzie. Auteur, entre autres livres, de Sociologie juridique : fondements et frontières (GEN/Médecine légale). [https://amzn.to/491S8Fh].
notes
[I] L’expression « canaille » apparaît avec insistance chez Hannah Arendt : Le système totalitaire: les chaps. sur les pages. 163, 209 et 417 ; Publications Dom Quichotte, Lisbonne, 1978. [Les origines font le totalitarisme (Cia. De Bolso, 2013)].
[Ii] « Money » est expliqué de manière exhaustive dans le troisième tome d'une trilogie de John Holloway : L'espoir dans les moments désespérés (L'espoir dans les moments désespérés: Pluto Press, 2022). Les deux autres livres sont, dans l'ordre : Mchanger le monde sans prendre le pouvoir (Viramundo, 2003) et Capitalisme fissuré (Éditeur Brésil, 2013).
[Iii] Les « droits de la condition humaine » ou droit naturel, séparé et autonome ont été défendus par des auteurs d'avant les Lumières, comme Hugo Grócio (1583-1645), suivi par Samuel Pufendorf (1632-1694), ou de manière plus incisive, par Jean Domat. (1625 -1696). Plus tard, on retrouve l'idée de « droits innés » dans le droit naturel, principalement chez des contractuels, comme John Locke (1632-1704), Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) ou Cesare Beccaria (1738-1794). En effet, sur la base du contractualisme des philosophes des Lumières, les droits de la personne, donc innés, irrévocables, universels et non négociables, ont été systématiquement incorporés dans le droit positif, puis inscrits dans le livret de la Déclaration universelle des droits de l'homme de l'ONU. (DUDH), le 10 décembre 1948. En tant que tel, le juspositivisme, en tant que philosophie maîtresse du droit libéral bourgeois, estime que la formalisation normative (forme juridique) est suffisante pour consacrer les droits de la personne humaine, alors que cela est de facto impossible. dans le domaine de la production capitaliste, qui réalise sa subsomption, essentiellement, à travers l'embauche inégale de la force de travail, à travers le dynamisme du travail abstrait, inhumain et exploiteur, nécessaire à la production de « valeur », ou, en d'autres termes, l'extorsion de plus-value dans le processus de production de biens où le capital est produit. Voir Rocha, José Manuel de Sacadura : Fondements de la philosophie du droit, Salvador : Editora Juspodivm, 2020 ; Schioppa, Antonio Padoa: Histoire du droit en Europe, São Paulo : Editeur WMF Martins Fontes, 2014.
[Iv] Voir Louis Althusser : Lire Le Capital. Dans Marx, Karl. La capitale. v.1. São Paulo : Editora Boitempo, 2013.
[V] Hardt, Michael et Negri, Antonio. Empire. 11 éd. São Paulo : éditeur de disques, 2001.
la terre est ronde existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER
