Par JOSE LEON CROCHICK*
Les mouvements sociaux liés au fascisme ne se nourrissent pas seulement de sadomasochisme, mais aussi de pulsions destructrices.
Si l'on peut définir provisoirement et grossièrement le fascisme comme la domination de la société par l'État pour préserver et accroître les intérêts de ceux qui détiennent le pouvoir économique et politique dominant, force est de conclure qu'il s'agit d'un phénomène irréductible aux caractéristiques psychiques de ses défenseurs ; dans le même temps, il est difficile d'affirmer que l'adhésion individuelle ne garantit pas sa pérennité ; si ce que défend le fascisme n'est pas raisonnable, puisqu'il est en contradiction avec ce qui serait déjà possible comme vie civilisée, en raison de ce qui peut déjà être obtenu par le développement des forces productives, il doit provoquer des désirs de destruction de la liberté.
Le texte consacré, et certainement controversé, de Freud (1930/2011) – Les mécontentements de la civilisation– fait état de deux formes distinctes de violence, générées par le vivre ensemble. L'une est exprimée par le concept de « narcissisme aux petites différences » ; des groupes peuvent se former tant que l'hostilité qui serait dirigée contre tout le monde peut être détournée vers une cible extérieure ; ainsi, un autre délimité comme la négation du groupe apparaît comme un idéal, mû par la haine, pour unir tous ceux qui le haïssent ; de cette manière, il est possible de comprendre l'hostilité entre nations voisines et la persécution des minorités sociales.
La conservation des institutions dépend de cette négation de ceux qui sont à l'extérieur. Le préjugé, en ce sens, est conservateur du groupe formé, que ce soit une équipe, une équipe, une classe, car il y a quelqu'un d'extérieur qui peut recevoir son désir de destruction. La différence illusoire s'amplifie jusqu'à ce que nous ne puissions plus nous identifier à cet autre étrange et trop familier puisque, bien sûr, nous projetons sur lui ce que nous ne pouvons pas supporter en nous.
La base de cette hostilité se trouve au début de la vie, quand on ne sait pas encore très bien faire la différence entre ce qui est intérieur et ce qui est extérieur ; nous jugeons, selon Freud, que ce qui est agréable est interne et ce qui nous fait souffrir, externe. Avec l'expérience, on se rend compte que c'est l'inverse : ce qui génère la souffrance – la douleur, la faim – se situe en nous, ce qui permet le soulagement de cette souffrance vient de l'extérieur. L'auteur ne manque pas de dire que, dans certaines périodes de la vie, on peut en revenir à attribuer aux autres tout ce qui nous fait souffrir, et tout ce qui nous fait du bien : des moments de paranoïa.
L'autre forme de violence indiquée par Freud, dans ce texte, vient aussi de ce qu'il appelait les pulsions de mort ; ceux-ci seraient inhérents à toute vie organique et, avec Eros – qui représente les impulsions de la vie – seraient responsables du progrès et, dans certains cas, aussi de la destruction. Silencieux les pulsions de mort détruisent pour éliminer la tension existante, lorsqu'elles sont dissociées des pulsions de vie ; lorsqu'elles sont associées, les destructions peuvent être nécessaires au progrès et aussi aux mouvements qui rendent la société juste ; en ce sens, la violence est non seulement répréhensible, mais elle peut être nécessaire, lorsqu'elle a un objectif rationnel à atteindre, qui vise précisément à changer une situation violente à la base. Mais l'analyse freudienne n'est pas seulement une critique sociale ; décrit ce qui rend possible son entretien et sa destruction.
Pour résumer, en essayant de ne pas nuire à l'analyse féconde de Freud, les deux types de pulsions s'unissent pour le progrès ; mais plus le progrès est grand, plus la tension existante pour maintenir ce qui a été construit est grande, et plus les sacrifices individuels sont nécessaires pour le maintien de la société ; ces sacrifices, renoncements à la satisfaction des désirs, de manière civilisée, séparent les deux types de pulsions et, selon l'hypothèse que soulève Freud, le refoulement sexuel se convertit en symptômes névrotiques et le refoulement de l'agressivité en accroissement de la culpabilité, pour ceux qui formaient une conscience morale.
Ainsi, plus le progrès est grand, plus la souffrance et le désir de tout détruire sont grands ; mais pour que la culpabilité se forme, il faut un long processus, par lequel les pulsions de mort dirigées contre la société reviennent à l'individu lui-même, constituant le surmoi ; déjà dans les années 1920/1930, cependant, Freud nous avertit que beaucoup d'individus ne développent pas de conscience morale et passent toute leur vie dans une sorte de jeu du chat et de la souris : quand l'autorité est présente, on ne fait pas ce qui est contraire à la loi ; lorsqu'il est absent, il peut commettre un crime, tant qu'il n'est pas découvert.
Il est important de mentionner que Freud ne défend pas « aimer pour aimer », puisque l'objet aimé doit avoir des particularités importantes pour nous, et il défend que si les autres nous respectent, nous pourrons aussi les respecter. Si nous étions laissés à la volonté de l'autre, nous dit-il, cet autre passerait toute sa fureur sur nous. Une telle agressivité ne s'épuise pas dans le sadisme et le masochisme, dans lesquels une tendance érotique est également présente : « Je reconnais que dans le sadisme et le masochisme nous avons toujours vu les manifestations, fortement mêlées d'érotisme, de l'instinct de destruction dirigé vers l'extérieur et vers l'intérieur, mais Je ne comprends plus qu'on puisse ignorer l'omniprésence de l'agressivité et de la destructivité non érotique, sans lui donner la place qui lui revient dans l'interprétation de la vie ». (p. 65).
Eh bien, de cette façon, il semble que les mouvements sociaux liés au fascisme ne se nourrissent pas seulement de sadomasochisme, mais aussi de pulsions destructrices qui n'ont pas été enrôlées dans la formation du moi, et qui, pourtant, satisfont des désirs, qui visent aussi à la destruction de cet ego. .
L'ouvrage sur la personnalité autoritaire, développé par Adorno et collaborateurs (1950/2019), dans les années 1940 et publié en 1950, présente le moment psychologique du fascisme, une personnalité qui se forme selon une hiérarchie : il admire ceux qui sont au-dessus, il méprise ceux d'en bas, un type qui semble frôler le sadomasochisme. Déjà dans la préface de Horkheimer (1950) à cet ouvrage, cependant, il est soutenu qu'il s'agit d'un nouveau type d'autoritarisme qui réunit qualités rationnelles et superstition ; aussi dans le fragment de Dialectique des Lumières, par Horkheimer et Adorno (1947/1985), intitulé « Elements of Antisemitism », ce nouvel autoritarisme est indiqué : les auteurs concluent qu'il n'y a plus d'antisémites – et cela en 1947 – et, oui, une mentalité du billet.
L'échelle du fascisme (échelle F) a été construite par ces chercheurs comme une mesure indirecte des préjugés ; il impliquait neuf dimensions ; trois d'entre eux – l'agression autoritaire, la soumission autoritaire et le conventionnalisme – expriment selon les auteurs le sadomasochisme, les six autres, une fragilité encore plus grande de soi. Encore une fois, il faut souligner que ce n'est pas seulement le sadomasochisme qui est associé au fascisme, en ce qui concerne la structure de la personnalité, mais aussi un moi plus régressé.
Dans l'analyse d'Adorno (1950/2019) des types de personnalités autoritaires, l'autoritaire lui-même est associé au sadomasochisme, à la préservation de la hiérarchie existante, comme cela se produit avec le mouvement de narcissisme des petites différences analysé par Freud ; les types délinquants et psychopathes, d'autre part, peuvent essayer de remplacer la hiérarchie existante par une hiérarchie plus caractérisée par une force plus primitive.
Ainsi, l'auteur fait référence au psychopathe : « Ici le surmoi semble avoir été complètement déformé par le résultat du conflit œdipien à travers un retour au fantasme de toute-puissance de la petite enfance. Ces individus sont les plus « enfantins » de tous : ils ont complètement échoué à se développer, ils n'ont pas du tout été façonnés par la civilisation. Ils sont « asociaux ». Les aspirations destructrices font surface de manière explicite et non rationalisée. La force et la ténacité corporelles – aussi dans le sens de la capacité à 's'emparer' – sont décisives ». Son indulgence est grossièrement sadique, dirigée contre toute victime impuissante ; est imprécise et mal nuancée par les préjugés. (p.553).
Le sadisme ici n'est pas associé à Eros, et l'autoritarisme ne semble pas s'exprimer par des préjugés ; l'existence d'un type de personnalité psychiquement plus régressé que le type autoritaire est indiquée ; quelqu'un qui n'a pas délimité une cible spécifique, appartenant à une minorité sociale, à qui l'hostilité peut être dirigée, comme l'indique le concept de « narcissisme des petites différences ».
Ceci est conforme à ce que défendent également Horkheimer et Adorno dans « Éléments d'antisémitisme » : plus la société se développe techniquement et administrativement, moins le moi se développe, il peut être socialement dispensable : guides éthiques de comportement, célébrités, organisations syndicales ( syndicats de résultats) peuvent penser pour nous.
Or, si ce qui a été développé, brièvement et à titre exploratoire, dans ce texte, se poursuit, nous avons aujourd'hui un fascisme exprimé par le conservatisme, avec l'adhésion d'individus autoritaires, mais aussi exprimé par une tendance plus régressée : ceux qui se plaisent à détruire montrer sa force, plaisir fondé sur la toute-puissance infantile. Il est vrai qu'Adorno a indiqué qu'il y a des tendances destructrices sous-jacentes à la défense de l'ordre par les autoritaires, mais ses substituts et, en même temps, ses contemporains, puisque ces autoritaires n'ont pas cessé d'exister, sont plus directement destructeurs, et donc, comme il n'a pas d'objets d'amour délimités, n'a pas non plus d'objets de haine définis : ils détruisent ceux qui peuvent être détruits, sans être menacés.
Ainsi, nous vivons à une époque, déjà prévue par les auteurs cités dans ce texte, où, si le préjugé vise à maintenir un ordre hiérarchique, il existe une violence plus directement destructrice, qui n'a pas besoin de justification pour satisfaire les désirs destructeurs, et qui semble se manifester aussi dans les viols, les diverses formes de harcèlement et la l'intimidation; certains utilisent la violence non associée à des fins rationnelles pour maintenir l'ordre ; d'autres l'utilisent pour le détruire.
Mais il y a pire encore, décrit par Adorno dans son analyse des types autoritaires : le manipulateur, qui prend plaisir à « faire les choses », à être efficace, quoi qu'il arrive. Son affectivité est déplacée des personnes vers les tâches ; cela devient une chose parmi d'autres. Si les préjugés et les psychopathes sont dangereux, qu'en est-il de ceux qui sont prêts à développer leurs compétences pour le travail, sans se soucier de ce qu'ils font, ceux qui prennent plaisir à suivre les ordres pour plaire à leurs supérieurs hiérarchiques, qu'ils méprisent aussi ? . Peut-être pouvons-nous utiliser la distinction faite par Adorno (1995) entre « street killers » et « cabinet killers » ; le maître d'œuvre, que l'on peut classer parmi ces derniers, planifierait le meurtre de manière industrielle, mais ne l'exécuterait pas.
Pour conclure, soulignons encore une fois : il semble que depuis le siècle dernier nous n'ayons pas seulement affaire au sadomasochisme propice au fascisme, mais aussi à d'autres types plus régressés. Bien que la structure sociale qui engendre ces types de personnalité ne puisse être modifiée, la possibilité demeure pour ceux qui sont créés pour la non-violence et qui refusent de tolérer l'injustice sociale, d'agir pour sauver ce qui est possible et de lutter pour changer ce qui est possible. qui provoque cette destruction de la démocratie, qui, si jusqu'ici elle ne peut être totale, peut-être le sera-t-elle un jour.
*José Léon Crochick Il est professeur à la retraite à l'Institut de psychologie de l'USP et professeur invité à l'Unifesp.
Références
Adorno, TW (1995) Éducation et émancipation. 4. éd. Traduit par Wolfgang Leo Maar. São Paulo : Paix et Terre.
Adorno, TW (2019). Études sur la personnalité autoritaire. Trans. Virginia Helena Ferreira da Costa, Francisco Lopez Toledo Correa et Carlos Henrique Pissardo. São Paulo : Editora da Unesp, 2019. (Ouvrage original publié en 1950).
En ligneFreud, S. (2011). Mécontentements dans la civilisation et autres travaux. Trans. Paul César Souza. São Paulo : Cia. de Lettres. (Oeuvre originale publiée en 1929/1930).
Horkheimer, M. (1950). Préface. Dans : Adorno, TW, Frenkel-Brunswik, E., Levinson, DJ et Sanford, RN La personnalité autoritaire. New York, NY : Harper et Row.
Horkheimer, M. & Adorno, TW (1985). Dialectique des Lumières. Trans. Guido de Almeida. Rio de Janeiro: Zahar, 1985. (Ouvrage original publié en 1947).
