Par SLAVEJ ŽIŽEK
Considérations sur les deux films, projetés dans les salles
Dénoncé et ridiculisé par les critiques, Indiana Jones et la relique du destin - le cinquième et dernier chapitre de la franchise - se heurte cependant à l'un des problèmes centraux de la modernité : la séparation entre fantasme et réalité. Se déroulant en 1969, l'histoire est centrée sur les efforts de Jones pour localiser un appareil ancien - "la relique du destin" - censé conférer le pouvoir de voyager dans le temps. Séparé de sa femme, Marion, et déprimé après la mort de leur fils, Jones est aidé par sa filleule Helena, alors qu'ils sont poursuivis par une nouvelle génération de nazis qui recherchent également "la relique du destin".
Dans la scène culminante du film, Jones et Helena sont ramenés au siège de Syracuse en 212 avant JC, où ils rencontrent l'astronome Archimède, qui a inventé la machine à voyager dans le temps. Croyant qu'il n'a pas de vie vers laquelle retourner en Amérique en 1969, Jones veut rester dans le passé, vivant au milieu d'un grand moment historique. Mais Helena, refusant de l'abandonner, assomme Jones et retourne avec lui dans le monde moderne. Se réveillant dans son appartement, Indi retrouve Marion, et ils s'embrassent alors qu'Helena s'éloigne en souriant. Cette heureuse résolution, cependant, ne cache pas les implications amères de la conclusion du film. Forcé de quitter la Grèce antique, le héros-enseignant fait maintenant face à une vie de domestique stérile.
Bon nombre des attaques les plus féroces des critiques visaient le personnage d'Helena (joué par Phoebe Waller-Bridge), qui était diversement présenté comme maladroit (tel que mesuré par les normes hollywoodiennes classiques de beauté et d'érotisme) ou "réveillé», une protagoniste qui met à mal les clichés patriarcaux du charme féminin. Mais Helena n'est ni un sex-symbol ni un exemple d'attitudes soucieuses du genre : elle introduit simplement un élément d'opportunisme quotidien combiné à une gentillesse de base - une touche de ce qu'on pourrait appeler la vraie vie. Le nouvel Indiana Jones parle vraiment d'Helena, une personne du monde réel qui est entraînée dans le monde fantastique des aventures de chasse au trésor d'Indi.
En variation sur le thème « bienvenue dans le désert du réel » de Matrice – c'est-à-dire ce qui se passe lorsque nos illusions protectrices s'effondrent et que nous faisons face au monde réel dans toute sa brutalité – Indiana Jones et la relique du destin fait partie d'une tendance cinématographique récente - Barbie, Oppenheimer, je suis une Vierge – où les héros s'aventurent entre le réel et l'imaginaire et l'imaginaire et le réel. Après avoir été expulsés de Barbieland utopique pour être des poupées imparfaites, Barbie et Ken se lancent dans un voyage de découverte de soi dans le monde réel.
Mais ce qu'ils trouvent n'est pas une profonde révélation de soi, mais la prise de conscience que la vraie vie est encore plus remplie de clichés étouffants que leur propre monde imaginaire. Le couple de marionnettes est obligé de faire face au fait que non seulement une réalité brutale existe au-delà de Barbieland, mais que l'utopie fait partie de cette réalité brutale : sans des fantasmes comme Barbieland, les individus ne pourraient tout simplement pas supporter le monde réel.
O Oppenheimer de Christopher Nolan complique cette idée de s'aventurer dans la réalité. Son thème n'est pas seulement le passage du paradis universitaire au monde réel de la guerre - de l'esprit au dépôt de munitions - mais comment les armes nucléaires (fruits de la science) bouleversent notre perception de la réalité : une explosion nucléaire est quelque chose qui ne appartiennent au monde, notre quotidien. Oppenheimer, un physicien théoricien, a dirigé le projet Manhattan, l'équipe créée en août 1942 qui a développé la bombe atomique pour les États-Unis. En 1954, les autorités l'ont qualifié de communiste pour son affiliation à des groupes œuvrant pour ralentir la prolifération nucléaire.
Bien que la position d'Oppenheimer ait été courageuse et éthique, il n'a pas pris en compte les implications existentielles de l'appareil qu'il a créé. Dans son essai "apocalypse sans royaume», le philosophe Günther Anders a introduit le concept d' « apocalypse nue » : « l'apocalypse consistant en une simple chute, qui ne représente pas l'ouverture d'un nouvel état de fait positif (du 'royaume') ». Pour Anders, une catastrophe nucléaire représenterait une apocalypse nue : aucun nouveau royaume n'en surgirait, seulement l'effacement total du monde.
Oppenheimer ne pouvait accepter cette nudité, alors il s'enfuit plus loin dans l'hindouisme, auquel il s'intéressait depuis le début des années 1930, lorsqu'il apprit le sanskrit pour lire le Upanishads dans la version originale. Décrivant ses sentiments après la première explosion d'une bombe atomique lors du test Trinity au Nouveau-Mexique, Oppenheimer a cité le la Bhagavad Gita, où Krishna dit à Arjuna, "Maintenant je deviens la Mort, le destructeur des mondes."
Bien que ce soit la ligne que la plupart des gens associent à Oppenheimer, il a également cité un autre passage du Gita: "Si l'éclat de mille soleils éclatait d'un coup dans le ciel, ce serait comme la splendeur des puissants." L'explosion nucléaire est ainsi élevée au rang d'expérience divine. Ce n'est pas par hasard si, après l'explosion nucléaire réussie, selon le physicien Isidor Rabi, Oppenheimer est apparu triomphant : « Je n'oublierai jamais ton chemin ; Je n'oublierai jamais la façon dont il est sorti de la voiture ... Sa marche était comme [Gary Cooper est dedans] Tuer ou mourir… ce genre de parade. Il l'avait fait.
La fascination d'Oppenheimer pour le Gita il appartient donc à la longue tradition d'essayer de fonder les implications métaphysiques de la physique quantique dans les traditions orientales. Mais le film de Nolan ne parvient pas à montrer comment l'évocation de toute sorte de profondeur spirituelle a éclipsé l'horreur d'une nouvelle réalité créée par la science. Pour affronter efficacement « l'apocalypse nue » ou le cataclysme sans rédemption, il faut le contraire de la profondeur spirituelle : un esprit comique totalement irrévérencieux. Il convient de rappeler que les meilleurs films sur l'Holocauste - Pasqualino sept beautés (1974), La vie est belle (1997) – sont des comédies, non pas parce qu'elles banalisent l'Holocauste, mais parce qu'elles admettent implicitement que c'est un crime trop fou pour être raconté comme une histoire « tragique ».
Y a-t-il un film qui ose faire cela avec les horreurs et les menaces d'aujourd'hui ? Je suis une Vierge (mini-série Boots Riley sortie en 2023) est l'histoire de Cootie, un homme noir de 19 ans et mesurant XNUMX mètre élevé par ses oncles à Oakland, en Californie. Les deux gardiens consacrent leur vie à assurer la sécurité et l'isolement de Cootie. Mais créé dans les publicités, les bandes dessinées et la culture pop, Cootie envahit le monde non pas comme une tabula rasa, mais déjà endoctrinée par l'idéologie consumériste de masse. Il parvient maladroitement à se faire des amis, à trouver un travail et à trouver l'amour, mais il découvre bientôt que le monde est plus sinistre qu'il n'y paraît - Cootie agit comme un catalyseur, son entrée dans notre réalité sociale ordinaire mettant en évidence tous ses antagonismes et tensions. (racisme, consumérisme, sexualité…).
Et comment fait-il ? Comme un critique perspicace de la Le Wrap: « Ne vous laissez pas berner par les thèmes lourds, Je suis une Vierge C'est une comédie pleine de moments absolument fous." Riley utilise l'absurdité pour souligner l'évidence dans des situations réelles : "Je suis attiré par les grandes contradictions", a-t-il déclaré. Câble. "Les contradictions du capitalisme - comment cela fonctionne - se répercuteront dans presque tout ce que nous faisons."
C'est là que réside le génie de Riley : la combinaison de deux faits tragiques (une aberration géante libérée dans notre monde ; les antagonismes fondamentaux du capitalisme mondial) produit une brillante comédie. L'effet comique surgit parce que fantasmes idéologiques et réalité ne s'opposent pas : au cœur des réalités les plus sombres, on bute sur des fantasmes. Les auteurs de crimes horribles ne sont pas des monstres diaboliques qui font courageusement ce qu'ils font - ce sont des lâches qui le font pour soutenir le fantasme qui les motive. Les staliniens ont tué des millions de personnes pour créer une nouvelle société et ont dû en tuer des millions d'autres pour éviter la vérité que leur projet communiste était voué à l'échec.
La plupart d'entre nous connaissent le moment suprême de question d'honneur (1992), de Rob Reiner, lorsque l'avocat Daniel Kaffee (Tom Cruise) interroge le colonel Nathan Jessep (Jack Nicholson) et déclare : « Je veux la vérité ! », et Jessep crie : « Vous ne supportez pas la vérité ! ». Cette réponse est plus ambiguë qu'elle n'y paraît : elle ne doit pas être considérée comme une simple affirmation selon laquelle la plupart d'entre nous sont trop faibles pour faire face à la brutale réalité du monde. Si quelqu'un interroge un témoin sur la vérité de l'Holocauste et que le témoin répond : "Vous ne pouvez pas gérer la vérité !", cela ne doit pas être compris comme une simple déclaration selon laquelle la plupart d'entre nous sont incapables de traiter l'horreur de l'Holocauste. .
À un niveau plus profond, ceux qui n'ont pas été en mesure de faire face à la vérité étaient les auteurs nazis eux-mêmes : ils étaient incapables d'accepter le fait que leur société était traversée par la crise économique et sociale des années 1930, et pour éviter cette vision. se sont livrés à une série de meurtres de masse qui visaient les Juifs - comme si tuer des Juifs rétablirait miraculeusement d'une manière ou d'une autre un corps social harmonieux.
Et c'est là que réside la dernière leçon des histoires sur l'aventure de la fantaisie à la réalité: non seulement nous nous évadons dans la fantaisie pour éviter de nous heurter à la réalité, nous nous évadons également dans la réalité pour éviter la vérité dévastatrice sur la futilité de nos costumes.
*Slavoj Žizek, professeur de philosophie à l'European Graduate School, il est directeur international du Birkbeck Institute for the Humanities de l'Université de Londres. Auteur, entre autres livres, de Pour la défense des causes perdues (Boitetemps).
Traduction : Isabella Meucci pour la Blogue Boitempo.
Initialement publié sur le portail Le nouvel homme d'État.
la terre est ronde existe grâce à nos lecteurs et sympathisants.
Aidez-nous à faire perdurer cette idée.
CONTRIBUER
