Par LÉONARD AVRITZER*
Les erreurs de l'action politique violente
Le week-end dernier, le Brésil a été témoin d'un acte qui a été perpétré dans différentes parties du monde : la destruction ou l'enlèvement de statues de personnages violant des droits ou symboles d'inégalités. Dans notre cas, la statue de Borba Gato, l'un des soi-disant "bandeirantes", a été incendiée.
Les bandeirantes, comme l'a récemment montré Edison Veiga dans un article pour BBC Brasil, sont une construction historique de São Paulo de la fin du XIXe siècle. Fernão Dias, Borba Gato, Raposo Tavares, entre autres, ne se disaient pas bandeirantes et étaient considérés comme des sertanistas. L'Instituto Histórico Geográfica, parrainé par Dom Pedro II et dont le siège est à Rio de Janeiro, les considérait comme une sorte de barbares de l'arrière-pays.
Le principal responsable de la transformation des sertanistas – ou, pourquoi ne pas le dire, des barbares qui disposaient d'armées privées et asservissaient les indigènes – était Augusto Taunay, et pas seulement avec son histoire des bandeirantes. Le culte des bandeirantes a ensuite été renforcé par la Révolution de 1932 et par le monument aux bandeiras d'Ibirapuera, comme le souligne à juste titre Paulo César Garcez Marins dans une interview à BBC Brasil. Aujourd'hui, nous savons que les bandeirantes sont un élément central du récit de São Paulo, donnant le nom au palais du gouvernement lui-même et à plusieurs autoroutes de l'État.
Il y a en effet une question d'appropriation des symboles et de remise en cause de ce qu'on cherchait à mettre en valeur dans les bandeirantes. C'est l'origine de la récente polémique sur Borba Gato, avec l'épisode de l'incendie de la statue située dans la zone sud de São Paulo. La statue matérialise le discours officiel de l'explorateur qui exprimait le projet politique des élites étatiques, qui cherchaient à ignorer les crimes des bandeirantes - reconnus par l'Institut géographique, organe de l'Empire, toujours au XIXe siècle.
Il ne fait aucun doute que Borba Gato et les bandeirantes doivent être interrogés. La question est : quel est le langage de ce questionnement et si l'utilisation de la violence comme méthode est le langage correct du débat historique.
Vladimir Safatle, dans un texte publié dans la terre est ronde, confond une question avec l'autre en affirmant le droit inaliénable d'abattre les statues. L'auteur compare l'incendie de la statue de Borba Gato à la prise de la Bastille et déclare : « Lorsqu'elle est tombée, la Bastille n'était plus qu'un symbole. Mais c'est la chute du symbole, c'est un acte symbolique par excellence, qui a ouvert toute une époque historique. Le changement de la structure symbolique est un changement des conditions de possibilité de toute une époque historique ».
Je ne suis pas d'accord avec Safatle. La théorie politique qu'il utilise est pour le moins pauvre et, très probablement, assez erronée. Je mobilise deux auteurs de théorie politique pour discuter avec Safatle : Hannah Arendt et Judith Butler.
dans ton classique de la révolution, Hannah Arendt critique l'idée de révolution chez Marx, dont Safatle s'inspire pour faire son éloge de la violence. Arendt montre qu'il existe une différence significative en politique entre détruire et construire, une différence que la Révolution française n'a pas suffisamment abordée. Le prix payé pour cela était élevé. L'argument est simple.
Hannah Arendt dit : « quand les hommes de la Révolution française disaient que tout pouvoir réside dans le peuple, ils entendaient par pouvoir une force naturelle dont la source et l'origine se situaient en dehors du domaine politique, une force qui, dans sa propre violence, avait été libérée par la révolution et balayé toutes les institutions de l'ancien régime… Les hommes de la Révolution française, ne sachant pas distinguer entre la violence et le pouvoir… ont ouvert le domaine politique à cette force pré-politique et naturelle de la multitude et ont été balayés par elle tout comme le roi… » (de la révolution,P. 179, Editora Moraes).
Je pense que l'argument d'Arendt est clair, la violence n'est pas une catégorie de la politique et plus la politique l'utilise, plus elle aura de problèmes dans la construction d'un ordre démocratique ultérieur. Ainsi, l'impulsion de détruire la statue de Borba Gato ne mène pas à ce que veut Safatle. Pour lui, « détruire de telles statues, rebaptiser des autoroutes, cesser de célébrer des personnages historiques qui ne représentent que la violence brutale de la colonisation contre les Amérindiens et les Noirs asservis est le premier geste de la construction d'un pays qui n'acceptera plus d'être un espace géré par un État prédateur… Tant que ces statues seront commémorées, tant que nos rues porteront leur nom, ce pays n'existera jamais. C'est-à-dire, pour Safatle, la forme de violence que, comme Arendt, je considère comme apolitique, ne fait aucune différence dans le processus de construction d'un nouveau pays. Je pense que c'est le cas et qu'il faut chercher des alternatives.
Récemment, la théoricienne politique féministe Judith Butler a publié un livre intitulé La force de la non-violence. Dans le texte, Butler retravaille l'argument d'Arendt. Elle dit : « Argumenter pour la non-violence exige que nous soyons capables de faire la différence entre la violence et la non-violence. Cependant, le plus important pour Butler est une forme de reconnaissance d'un rapport social qui dépasse l'individualisme et exprime la capacité à nouer de nouvelles relations. (La force de la non-violence, Verset, p. 9).
Ainsi, Butler semble chercher quelque chose de bien différent de ce que prône Safatle, qui est la tentative de constituer une interrelation éthique entre les individus fondée sur des revendications de reconnaissance de l'égalité et de la diversité. Il y a une différence importante entre Butler et Arendt. La philosophe de Berkeley reconnaît ce qu'elle appelle la « grievabilité » (plainte de la souffrance subie). C'est-à-dire que la constitution de formes d'égalité implique une prise en compte des injustices présentes et passées.
C'est cette catégorie qui nous amène à la discussion des statues de Borba Gato ou du général Lee, récemment supprimées à la Nouvelle-Orléans, et de nombreux individus dont les noms ont été supprimés des bâtiments, comme ce fut le cas de l'ancien président des États-Unis. Woodrow Wilson, nommé d'après un bâtiment de l'Université de Princeton dont il était doyen. Judith Butler montre que la « grievabilité » n'appartient pas seulement à ceux contre qui des injustices ont été commises, mais appartient également aux vivants. Ce sont les vivants qui réclament justice pour les lésés qui ne sont plus avec nous.
Associer Butler et Hannah Arendt montre une voie que peut suivre cette discussion. Il s'agit plutôt de revoir le passé et les injustices du passé. Cependant, les réviser doit nécessairement passer par des catégories qui n'utilisent pas la violence car l'objectif de cette révision est la construction d'un ordre démocratique et égalitaire. Par conséquent, l'acte de révision et l'acte de construction doivent être compatibles, et la violence n'est pas compatible avec la politique démocratique.
Vladimir Safatle n'aborde même pas ce problème. Il s'inscrit dans une tradition qui a bien plus réussi à détruire des régimes indésirables qu'à construire des régimes fondés sur l'égalité, la diversité et la démocratie. Il semble que Safatle n'ait pu tirer aucune réflexion sur les raisons de l'incapacité des révolutions fondées sur la violence à construire des formes démocratiques après la fin des anciens régimes.
*Léonard Avritzer Il est professeur au Département de science politique de l'UFMG. Auteur, entre autres livres, de Impasses de la démocratie au Brésil (civilisation brésilienne).
