Par MARILÉA DE ALMEIDA*

Considérations sur la pensée et l'œuvre de l'intellectuel nord-américain

Sans aucun doute, Bell Hooks était l'un des intellectuels les plus importants de notre époque. Des années 1980 à 2021, elle a publié plus de 30 livres dans lesquels, à travers un langage accessible, elle exprime une pensée complexe, réfractaire aux formulations simplistes. Une production qui dénonce, sans subterfuge, les liens ataviques entre impérialisme économique, suprématie blanche et patriarcat. Ses travaux sont des références pour approfondir notre compréhension de la manière dont les dynamiques de race, de classe et de genre s'expriment dans les pratiques culturelles, académiques, subjectives et quotidiennes.

Face à une penseuse aussi singulière, on se demande : comment se sont construits les thèmes de ses analyses et son style narratif dans sa trajectoire intellectuelle ? Incliné par cette question, dans cette entrée, je décris de manière panoramique la vie et l'œuvre de Bell Hooks, en particulier en ce qui concerne sa trajectoire intellectuelle et les processus par lesquels elle est devenue Bell Hooks. Par conséquent, l'entrée est divisée en trois parties. Le premier aborde les aspects biographiques, en s'intéressant à son rapport aux savoirs, à l'espace scolaire et au milieu universitaire. La seconde articule le travail de Bell Hooks avec l'émergence, dans les années 1970 et 1980, des féminismes noirs. La troisième partie décrit des thèmes et des approches récurrents dans ses livres, tels que la critique de la pratique pédagogique, la critique de la production culturelle, les réflexions sur la spiritualité, l'amour et l'estime de soi et la dynamique de race, de classe et de genre.

Trajectoire scolaire et académique

Gloria Jean Watkins est le prénom de Bell Hooks. Elle est née en 1952 à Hopkinsville, petite ville ségréguée de l'État du Kentucky, dans le sud des États-Unis. Elle grandit dans une famille ouvrière : son père était concierge et sa mère femme au foyer. En plus de ses parents, elle a été élevée avec cinq sœurs et un frère. Le choix du pseudonyme Bell Hooks est un hommage à son arrière-grand-mère Bell Blair Hooks, connue au sein de la famille pour son courage à dire la vérité. Une femme à la langue acérée et au franc-parler. Lorsque Bell Hooks commence à écrire, elle adopte le nom de son arrière-grand-mère pour revendiquer cet héritage, puisque depuis l'enfance Hooks aimait aussi exprimer ses idées.

Naître femme noire dans le sud des États-Unis, dans les années 1950, dans un contexte de ségrégation raciale et dans une famille patriarcale, signifie venir au monde dans un temps et un espace où les possibilités d'existence pour les femmes noires étaient limitées. le travail domestique (que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur de la maison), le mariage et les enfants. Sur le plan professionnel, les filles qui aiment lire et étudier, comme Hooks, pourraient être enseignantes. Dans Blessures de Paisson : une vie d'écriture (1997), un mémoire qui raconte son histoire d'amour avec l'écriture, Hooks dit qu'être enseignante dans ce contexte signifiait choisir une vie de célibat. Le magistère était perçu comme quelque chose de presque sacerdotal. La femme qui a opté pour une carrière d'enseignante a renoncé à sa vie amoureuse et à sa vie sexuelle. En général, les filles n'étaient pas encouragées à développer leur intellect puisque, comme le disait le père de Bell Hooks, « les hommes n'aiment pas les femmes qui disent ce qu'elles pensent » (HOOKS, 1997). Enfant, pour être une fille qui exprimait ses pensées, Hooks était souvent punie dans l'environnement familial.

« Pour construire ma voix, je devais parler – et parler, c'est ce que j'ai fait – me jeter dans et hors des conversations et des dialogues d'adultes, répondre à des questions qui ne m'étaient pas adressées, poser des questions sans fin, parler. Inutile de dire que les punitions pour ces actes de langage étaient sans fin. Ils étaient destinés à faire taire – l'enfant, plus particulièrement la fille. Si j'avais été un garçon, ils m'auraient encouragé à parler, croyant qu'un jour je pourrais être appelé à prêcher. (CROCHETS, 2019a, p. 32)

Si dans l'espace familial son intellect était observé avec méfiance et était souvent la cible de punitions. C'est à l'école ségrégationniste, où il a étudié pendant son enfance, que Bell Hooks a trouvé des professeurs noirs qui valorisaient son intelligence. Elle dit que pour ces enseignants, une bonne éducation n'était pas liée à la simple transmission de contenus et à la préparation des étudiants à l'exercice d'un métier (HOOKS, 2020, p.23). En revanche, Hooks a connu une éducation qui encourageait simultanément l'intellect et un engagement envers la justice sociale, en particulier l'égalité raciale.

« À cette époque, aller à l'école était un pur bonheur. J'ai adoré être étudiante. Il aimait apprendre. L'école était le lieu de l'extase – du plaisir et du danger. Être transformé par de nouvelles idées était un pur plaisir » (HOOKS, 2013, p.11)

Dès l'adolescence, le rapport de Bell Hooks à l'école change. L'école cesse d'être un lieu où elle se sent puissante. Cela se produit lorsqu'elle commence à fréquenter une école déségrégée. Qu'est-ce que cela signifie?

Aux États-Unis, entre 1876 et 1965, dans les États du sud, il y a eu les lois dites "Jim Crow", qui ont officialisé le système de ségrégation raciale, séparant les Noirs et les Blancs dans les sièges des trains, dans les fontaines à eau, dans les écoles. On l'appelait la doctrine séparée mais « égale ». Tout cela a servi à maintenir les Noirs dans des positions subalternes, leur refusant l'accès à des niveaux raisonnables d'éducation et d'emploi. Le mouvement des droits civiques, dirigé par le mouvement noir américain, a commencé dans les années 1950 et sa lutte a mis fin à la législation ségrégationniste, ce qui a conduit à la mise en œuvre d'une série d'actions positives pour la population noire américaine (CASHMORE, 2000, p.505 -508).

Dans ce contexte de transformations, Bell Hooks fréquente le lycée, déségrégé. La période est racontée par elle comme une période de profonde tristesse, puisque les étudiants noirs ont subi un racisme systémique dans l'espace scolaire.

"Pendant la profonde tristesse de mon adolescence, je me retrouvais souvent dans un cours d'histoire en fin d'après-midi en train de pleurer en silence. Autour de moi, les élèves et le professeur ont fait semblant de ne pas s'en apercevoir. L'école secondaire avait récemment été déségrégée. Pour atteindre cet objectif, les élèves noirs ont été obligés de se lever plus tôt que d'habitude et de prendre le bus pour l'école "blanche", où nous serions entassés dans le gymnase et obligés d'attendre que les élèves blancs arrivent et entrent dans l'école en premier. Par la logique de la suprématie blanche, c'est ainsi que la paix a été maintenue. […] Il n'était donc pas surprenant que, dans une classe entièrement blanche, avec seulement deux élèves noirs, personne ne veuille reconnaître mes sentiments, ma souffrance » (HOOKS, 2020, p. 128-129).

L'école est devenue le lieu qui minait son estime de soi intellectuelle.

En 1970, à l'âge de dix-huit ans, Hooks entre à l'Université de Stanford, en Californie, pour étudier l'anglais. Dans l'espace universitaire, elle trouve également un environnement hostile pour les Noirs, en particulier pour les femmes, comme elle le détaille :

«Nous avons besoin de plus de récits autobiographiques d'étudiants noirs de première génération entrant dans des écoles et des universités à prédominance blanche. Imaginez ce que c'est que d'être enseigné par un professeur qui ne croit pas que vous êtes pleinement humain. Imaginez ce que c'est que d'être enseigné par des professeurs qui croient appartenir à une race supérieure et estiment qu'ils ne devraient pas avoir à s'abaisser à enseigner à des étudiants qu'ils considèrent incapables d'apprendre. En général, nous savions quels professeurs blancs nous détestaient et nous évitions leurs cours à moins qu'ils ne soient absolument essentiels. Étant donné que la plupart d'entre nous sont arrivés à l'université dans la foulée d'une puissante lutte antiraciste pour les droits civiques, nous savions que nous trouverions des alliés dans cette lutte - et nous l'avons effectivement fait. Notamment, le machisme avoué de mes professeurs était plus dur que leur racisme voilé » (Hooks, 2020, p. 24).

Au plus fort du mouvement féministe, en 1973, Bell Hooks termine son diplôme de premier cycle et, en 1976, une maîtrise en anglais à l'Université du Wisconsin-Madison. En 1983, après des années d'enseignement et d'écriture, il termine son doctorat en littérature à l'Université de Californie, avec une thèse sur Toni Morrison intitulée Garder une emprise sur la vie : lire la fiction de Toni Morrison.  En tant que professeur d'université, elle a servi dans plusieurs institutions : University of Southern California, University of California, Yale, Orbelim College, City College of New York, entre autres.

Entre les années 1970 et 1980, ainsi que d'autres intellectuels et militants noirs aux États-Unis et en Amérique latine, Hooks a été témoin, au sein du mouvement noir, dominé par les hommes, du déni du machisme, et dans le mouvement féministe, dominé par les femmes blanches, la négation du racisme. Cette double négation s'exprime également dans les productions académiques. L'indignation suscitée par le silence des expériences des femmes noires était au cœur de la définition de ses intérêts de recherche.

A cet égard, en 1981, la parution de son premier livre est exemplaire : Et je ne suis pas une femme ? Femmes noires et féminisme, dont les recherches et l'écriture ont été effectuées pendant l'obtention du diplôme. Le titre du livre reprend la question posée par Sojourner Truth – abolitionniste et oratrice – qui, au XIXe siècle, défendait que toutes les femmes, y compris les femmes noires, aient le droit de vote, puisqu'à l'époque la discussion ne concernait que les femmes. hommes blancs et noirs. De cette façon, Hooks met à jour le questionnement de Truth pour rendre visible dans son travail les expériences des femmes noires pendant l'esclavage, la dévalorisation de la féminité noire, le sexisme masculin noir, le racisme au sein du mouvement féministe et l'engagement des femmes noires avec le féminisme. .

La pensée de Bell Hooks et l'émergence du féminisme noir

Les motivations qui ont conduit Hooks à écrire et publier son premier livre s'inscrivent dans un contexte plus large d'émergence, dans les années 1970 et 1980, du féminisme noir aux États-Unis et en Amérique latine. A ce moment, la lutte politique impliquait simultanément la dispute pour les espaces éditoriaux et académiques.

Dans les années 1960, le marché de l'édition aux États-Unis trouve un nouveau créneau : l'expérience des femmes noires, se concentrant principalement sur la période de l'esclavage. Plusieurs de ces œuvres, écrites par des Blancs, renforçaient des stéréotypes comme, par exemple, la force des femmes noires, partant du principe que les femmes noires peuvent surmonter l'impact de l'oppression sexiste en étant fortes. Selon Bell Hooks, cette tendance, qui a commencé dans le mouvement féministe, à romantiser la vie des femmes noires, s'est reflétée dans la culture dans son ensemble. À cet égard, Hooks déclare qu'« être forte face à l'oppression n'est pas la même chose que la surmonter » et les féministes noires ont compris qu'elles devaient produire d'autres récits et en même temps récupérer une tradition féminine noire d'analyse de la réalité. Sojourner Truth, Mary Church Terrel, Ana Julia Cooper, Amanda Berry Smith, entre autres femmes actives dans le passé, ont vu leur travail revisité par des féministes noires dans les années 1970 et 1980, tout comme Bell Hooks.

L'écriture et la publication dans une variété de formats faisaient partie intégrante de la bataille. À noter, dans les années 1970, l'anthologie coordonnée par Toni Cade Bambara avec des essais et de la poésie d'auteurs tels qu'Audre Lorde, Alice Walker, Frances Beale, Carole Brown, entre autres. Il est important de souligner la publication, en 1978, du livre Macho noir et mythe de la super femme, de Michèle Wallace. Au cours de la même période, le Combahee River Collective a émergé, une organisation féministe noire et lesbienne active à Boston, qui a fonctionné entre 1974 et 1980. Cette organisation a compris le féminisme noir comme le mouvement politique important pour combattre les oppressions multiples et simultanées auxquelles les femmes noires étaient confrontées. les femmes étaient confrontées.

A partir des années 1980, les publications se multiplient. Les œuvres de : Barbara Christian – Femmes noires romancières (1980); Angela Davis- Femmes, race et classe (1981) ; Paula Gidding – Quand et où j'entre: l'impact des femmes noires sur le sexe et la race en Amérique (1984); Alice Walker- À la recherche de nos jardins de mères: Womanist Prose (1983); Barbara Smith– Filles à domicile : Une anthologie féministe noire (1983); Audre Lorde- Sœur Outsider: Essais et Discours (1984); Guy-Sheftall Beverly – mots dans le feu: une anthologie de la pensée féministe afro-américaine (1992). La liste est immense, mais le petit échantillon nous permet de visualiser les conditions historiques dans lesquelles s'insèrent la pensée et l'écriture de Bell Hooks. Au fil de ses œuvres, elle dialogue avec cette production féministe noire. Il convient de noter que, parmi les livres mentionnés, seuls deux ont été traduits et publiés au Brésil : Femmes, race et classe, par Angela Davis (2016) et sœur étrangère: répétitions et conférences par Audre Lorde (2019).

En termes de discussion conceptuelle, à partir des années 1990, la notion d'expérience devient un thème central des féminismes. En effet, la soi-disant troisième vague du féminisme, marquée par la revendication des féministes noires, latinos et indigènes, entre autres, a questionné avant tout la naturalisation du sujet féminin autour des expériences des femmes blanches des classes moyennes. La discussion a tourné autour de deux questions: qui peut raconter les expériences et le problème concernant l'essentialisation des sujets et leurs pratiques, c'est-à-dire l'idée que les sujets ne précèdent pas les expériences, mais sont constitués à travers des pratiques discursives et non discursives. (PERPICH, 2010, p. 13-34). La question qui se pose est la suivante : l'expérience de l'oppression confère-t-elle une compétence particulière au droit de parler de l'oppression ?

Sur ce débat, Bell Hooks, dans Apprendre à transgresser : l'éducation comme pratique de la liberté, publié aux États-Unis en 1994, est autocritique et indique des manières d'utiliser l'expérience. À cette fin, elle raconte que, lorsqu'elle a commencé à enseigner, elle était reconnaissante de découvrir l'expression « autorité de l'expérience » dans les écrits féministes. C'est parce que l'expression lui a permis de raconter les expériences des femmes noires, ce qui lui manquait depuis l'obtention de son diplôme. Hooks savait que la réalité des femmes noires était exclue et qu'il n'y avait aucun corps de théorie qu'elle pouvait invoquer pour étayer sa demande. Ainsi, Hooks affirme que, dans les années 1980, alors que "personne ne voulait entendre parler de la déconstruction des femmes noires comme catégorie d'analyse", l'idée d'"autorité de l'expérience" la favorisait pour gagner des auditeurs en publiant Ne suis-je pas une femme ; Femmes noires et féminisme. (Hooks, 2013, p. 122). Malgré cette voie, Hooks reconnaît que le terme « autorité de l'expérience » peut être utilisé avec un parti pris autoritaire et essentialiste, comme il le détaille :

« Aujourd'hui, je suis troublé par le terme « autorité de l'expérience » et je suis parfaitement conscient de la façon dont il est utilisé pour réduire au silence et exclure. Mais je veux avoir une expression qui affirme le caractère particulier de ces modes de connaissance enracinés dans l'expérience. Je sais que l'expérience peut être un moyen de connaissance et peut informer comment nous savons ce que nous savons. Si je m'oppose à toute pratique essentialiste qui construit l'identité de manière exclusivement monolithique, je ne veux pas renoncer au pouvoir de l'expérience comme point de vue à partir duquel faire une analyse ou formuler une théorie. Je suis troublé, par exemple, lorsque tous les cours d'histoire ou de littérature des Noirs dans certains collèges et universités sont donnés uniquement par des professeurs blancs ; Je suis troublé non pas parce que je pense qu'ils ne peuvent pas connaître ces réalités, mais parce qu'ils les connaissent différemment. […] Ce point de vue privilégié ne s'acquiert pas par les livres, ni par l'observation distanciée et l'étude d'une réalité donnée. Pour moi, ce point de vue privilégié ne relève pas de « l'autorité de l'expérience », mais de la passion de l'expérience, la passion du souvenir » (HOOKS, 2013, p. 122-123).

Dans ce contexte, il était fondamental pour le féminisme noir de produire des concepts qui rendaient visible la singularité des femmes noires. En 1970, par exemple, Frances Beale a créé le concept « Double Jeopardy » pour décrire comment les oppressions raciales et de genre s'entremêlent dans les expériences des femmes noires. (BEALE, 1970). En 1989, la juriste Kimberlé Crenshaw a inventé le concept intersectionnalité  décrire les différentes manières dont la race et le sexe interagissent pour former une dimension multiple des expériences des femmes noires sur le marché du travail, en explorant les différentes manières dont l'intersection de la race et du sexe façonne structurellement les aspects de la violence contre les femmes noires. (CRENSHAW, 1989). Il est à noter que l'approche intersectionnelle a longtemps été utilisée par les femmes noires sans que la pratique ne soit nommée ainsi. Au Brésil, des auteurs comme Lélia Gonzalez, Beatriz Nascimento, Luiza Bairros, Helena Theodoro, Sueli Carneiro, entre autres, ont également attiré l'attention sur la spécificité des femmes noires, articulant race, classe, genre et sexualité dans leurs créations conceptuelles. Bien que Bell Hooks n'utilise pas le concept intersectionnalitéet dans son travail, elle suit une tradition féministe noire consistant à analyser comment les dynamiques de race, de classe et de genre se croisent. Pour cela, elle utilise la notion patriarcat suprémaciste capitaliste blanc impérialiste [patriarcat impérialiste suprémaciste blanc].

Le chemin parcouru jusqu'ici nous permet de visualiser que la devenir des crochets de cloche elle s'insère dans un vigoureux contexte de production de féminismes noirs.

Thèmes et approches récurrents

Dans ses œuvres, Bell Hooks montre comment les dimensions subjectives s'articulent à des questions structurelles telles que le racisme, le capitalisme, l'impérialisme, le patriarcat. Ceci favorise qu'il mobilise de nombreux débats. C'est donc une tâche ardue de cartographier des thèmes récurrents dans son travail. Ainsi, à des fins purement didactiques, je divise sa production en quatre axes d'analyse :

1 – Critique de la pratique pédagogique

2 – Critique de la production culturelle

3 – Réflexions sur la spiritualité, l'amour et l'estime de soi

4 – Dynamique de race, de classe et de genre.

Il est important de souligner qu'il est fréquent qu'elle reprenne des expériences dans différents livres. C'est dire que ces axes thématiques se retrouvent de manière transversale dans d'innombrables de ses œuvres. Mais il existe des livres dans lesquels Bell Hooks traite spécifiquement de certains de ces thèmes.

En ce qui concerne la critique de la praxis pédagogique, Hooks effectue ces analyses principalement dans la trilogie dite de l'enseignement : Apprendre à transgresser : l'éducation comme pratique de la liberté (États-Unis : 1994/Brésil : 2013) ; Communauté enseignante : une pédagogie de l'espérance (États-Unis : 2003/Brésil : sous presse par Editora Elefante) ; Enseigner la pensée critique : sagesse pratique (États-Unis : 2010/Brésil : 2020). Dans ces œuvres, l'inspiration de Paulo Freire dans ses réflexions ressort. Encore et encore, Bell Hooks raconte comment sa rencontre théorique avec l'éducatrice brésilienne a été une sorte d'épiphanie, surtout lorsqu'elle est devenue enseignante. Cela s'explique par sa volonté de construire des pratiques pédagogiques démocratiques qui valorisent la différence, sans échapper aux conflits, mais fondées sur le respect de la dignité humaine. Cela ne signifie pas que Hooks ne critique pas le sexisme présent dans l'œuvre de Freire. À cet égard, Hooks a déclaré : « La présence de Paulo Freire m'a inspiré. Non pas que je n'ai pas vu un comportement sexiste de sa part." (CROCHETS, 2013, p. 80)

En ce qui concerne la critique culturelle, Hooks aborde le thème dans au moins quatre ouvrages. Deux publiés au Brésil: Désirs : race, genre et politique culturelle (États-Unis : 1990/Brésil : 2019) ; Looks noirs : race et représentation (États-Unis : 1992/Brésil : 2019). Deux publiés aux États-Unis : l'art à l'esprit: politique visuelle (États-Unis : 1995); Reel to real : race, sexe et classe au cinéma (États-Unis : 1996). Dans ces œuvres, Bell Hooks fait des analyses crues, attirant l'attention sur la nécessité de décoloniser notre regard et notre désir. En même temps, elle n'épargne aucune critique de l'industrie culturelle, ni condescendance envers ces productions noires qui, selon elle, renforcent les stéréotypes. Madonna, Spike Lee, Wim Wenders et, plus récemment, Beyonce, parmi tant d'autres, font l'objet de ses analyses. La lentille analytique de Hooks est ancrée dans une critique radicale de l'impérialisme, de la suprématie blanche et du patriarcat. En tant que critique culturel, il enseigne qu'il est possible d'examiner une œuvre sans la détruire, démontrant que critiquer, c'est relativiser la production culturelle.

Le troisième axe thématique récurrent dans les travaux de Bell Hooks concerne les analyses de l'amour, de la spiritualité et de l'estime de soi. A propos d'amour, la trilogie se démarque : Tout sur l'amour : nouvelle vision (États-Unis : 2000/ Brésil : 2021) ; Salut : les Noirs et l'amour (États-Unis : 2001) et Communion : la recherche féminine de l'amour (États-Unis : 2002). À propos de l'estime de soi, elle détaille le thème dans le livre Rock mon âme: Les Noirs et l'estime de soi (États-Unis : 2003). Le souci de la spiritualité traverse nombre de ses écrits, mais Hooks aborde le thème en particulier dans les livres sur l'amour, l'éducation et l'estime de soi. S'appuyant sur ces trois thèmes, Hooks fait une critique unique des modes capitalistes de subjectivation axée sur l'individualisme, l'hédonisme et la concurrence. L'amour, la spiritualité et l'estime de soi sont abordés comme des pratiques politiques dans lesquelles les soins personnels ne sont pas séparés des soins communautaires

Le quatrième axe d'analyse, c'est-à-dire la dynamique de la race, de la classe et du genre, ne concerne pas un thème précis, mais renvoie à une approche qui traverse tous ses livres ; ce n'est pas par hasard qu'elle a inventé le concept de patriarcat capitaliste impérialiste suprémaciste blanc [patriarcat capitaliste suprématiste blanc impérialiste] pour décrire comment les oppressions de classe, de race et de genre sont entrelacées.

Dans toutes ses œuvres, Hooks détaille comment ces dynamiques interfèrent même dans des questions subjectives telles que la capacité d'exprimer des idées et de créer, dans les configurations de la féminité et de la masculinité, dans les théories féministes et dans les relations que nous établissons avec les espaces physiques et subjectifs. Il existe de nombreux ouvrages : Et je ne suis pas une femme ? Femmes noires et féminisme (États-Unis : 1981/Brésil : 2019); Théorie féministe; du bord au centre (États-Unis : 1984/Brésil : 2019) ; Élevez votre voix : pensez féministe, pensez noir (États-Unis : 1989/Brésil : 2019); Le féminisme est pour tout le monde (États-Unis : 2000/Brésil : 2018) ; Nous sommes vraiment cool: les hommes noirs et la masculinité (États-Unis : 2004) ; La volonté de changer: hommes, masculinité et amour (États-Unis : 2004); Appartenance : une culture du lieu (États-Unis : 2009); L'élégie des Appalaches : poésie et lieu (États-Unis : 2012); Écrire au-delà de la race: théorie et pratique du vivant (États-Unis : 2013). Et les enfants publiés au Brésil : mes cheveux sont comme une reine (États-Unis : 1999/Brésil : 2019) ; Ma danse a une histoire (États-Unis : 2002/Brésil : 2019).

La production de Bell Hooks nous invite à repenser le monde qui nous entoure et nos actions. Ce sont des théorisations construites près du corps, dans lesquelles forme et contenu sont au service de transformations éthiques. Elle parvient à dénoncer l'oppression sans tomber dans le manichéisme et l'essentialisme. Une pratique narrative qui, même lorsqu'elle traite de sujets complexes, invite à la parole et à la rencontre. En lisant ses œuvres, nous parcourons les chemins douloureux et agréables de ce carrefour qu'est devenir des crochets de cloche.

*Marilea de Almeida est titulaire d'un doctorat en histoire de l'Unicamp.

Initialement publié le Blog scientifique d'Unicamp.

Références

BAMBARA Toni Cade (dir.). La femme noire : une anthologie. New York : Presse carrée de Washington, 1970. 

BEALE, Frances. Double Jeopardy : être noir et femme. Dans: La femme noire : une anthologie. New York : Washington Square Press, 1970, p. 109-122.  

CASHMORE, Ellis. Jim Crow. Dans: Dictionnaire des relations ethnico-raciales. São Paulo : Selo Negro, 2000, p. 505-508

CRENSHAW, Kimberle W.. "Démarginaliser l'intersection de la race et du sexe ; Une critique féministe noire de la doctrine de la discrimination, de la théorie féministe et de la politique antiraciste ». Forum juridique, Université de Chicago, 1989 [1981], p. 139-167.

DAVIDSON, Maria de Guadalupe; YANCY, George. Perspectives critiques sur Bell Hooks. New York et Londres : Routledge, 2013.

Crochets, cloche. parle plus fort: pense comme une féministe, pense comme une femme noire. Traduction de Cátia

Bocaiuva Maringolo. São Paulo : Éléphant, 2019a.

_____. yeux noirs: race et représentation. Traduction de Stéphanie Borges. São Paulo :

Éléphant, 2019b. 

_____. Désirs : race, sexe et politique publique. Traduction de Jamille Pinheiro. São Paulo : Éléphant, 2019c.

_____. enseigner la pensée critiquele : sagesse pratique. Traduction : Bhuvi Libanio. São Paulo : Éléphant, 2020.

_____. théorie féministe :dle bord au centre. Traduction Rainer Patriota. São Paulo : perspective, 2019.

_____. enseigner à transgresser: l'éducation comme pratique de la liberté. São Paulo : Editeur Martins Fontes, 2013.

_____. Le féminisme est pour tout le monde: politique radicale. Traduction : Ana Luiza Libâneo. Rio de Janeiro : Rose des temps, 2018.

_____.Et je ne suis pas une femme ? Femmes noires et féminisme. Traduction Bhuvi Libânio. Rio de Janeiro : Rose des temps, 2019.

___. Rock mon âme: Les Noirs et l'estime de soi. New York : Presse carrée de Washington, 2003.

_____. Tout à propos de l'amour: Nouvelles visions. New York : William Morrow, 2000.

_____. Blessures de la passion: une vie d'écriture. New York : New York et Londres : Routledge, 1997.

PERPICH, Diane. "Féminisme noir, poststructuralisme et caractère contesté de l'expérience”. Dans : DAVIDSON, Maria del Guadalupe, Kathryn T. Gines et Donna-Dale L. Marcano Eds. Convergences: Féminisme noir et philosophie continentale. Albany : State University of New York Press, 2010, p. 13-34.

SMITH, Barbara. Filles à domicile : l'anthologie féministe. New York : Women of Color Press, 1983.