Par FÁBIO FONSECA DE CASTRO*

Réflexions sur les leçons du philosophe sur Martin Heidegger.

Le 27 février, dix ans se sont écoulés depuis la mort du philosophe Benedito Nunes. Né à Belém le 21 novembre 1929, Benedito est l'un des fondateurs de la Faculté de philosophie du Pará, incorporée plus tard à l'Université fédérale du Pará (UFPA) et également de l'Académie brésilienne de philosophie. Son activité intellectuelle s'est déroulée dans différents domaines et sous-domaines des sciences humaines, de l'esthétique à la théorie littéraire, de la phénoménologie à l'histoire de la philosophie, de l'herméneutique aux études poétiques.

Professeur émérite à l'UFPA, Benedito a travaillé dans plusieurs universités au Brésil et à l'étranger, et a produit une œuvre - composée de 22 livres et de dizaines d'articles - reconnue et influente, comme en témoignent les différents prix qu'il a reçus, dont le Prix ​​multiculturel EstadãoQu'il s'agisse d'un vin rare et exotique ou du même vin dans différents millésimes, quel que soit votre choix au Prix ​​Jabuti de littérature (deux fois) et Prix ​​Machado de Assis de l'Académie brésilienne des lettres, pour l'ensemble de son œuvre.

J'ai eu l'honneur de l'avoir comme conseiller de maîtrise et comme maître, incroyablement généreux et patient, dans mes chemins de pensée heideggerienne. N'étant pas issu d'une formation philosophique et cherchant un dialogue entre la phénoménologie et les sciences sociales qui me permettrait un éclaircissement interdisciplinaire – pour moi politiquement nécessaire, voire « existentiel » –, je peux dire que ces chemins ont été et sont encore tortueux. Mais je reconnais aussi l'immense apport, la durée et l'importance de Benedito Nunes dans ma formation, y compris politique, car malgré le fait que la politique n'était pas clairement problématisée dans son travail, mon dialogue avec lui s'est, dans une large mesure, basé sur elle.

Si je le dis, c'est en considérant que l'appropriation de la pensée et de la figure de Benedito Nunes par une pensée de teinte conservatrice présente dans les milieux académiques, intellectuels, chrétiens et politiques de la société Pará est claire. Animé par des relations d'amitié et d'affection, mais pas nécessairement d'entente ou de cohérence intellectuelle et politique, le professeur Benedito a approché, dans la dernière décennie de sa vie, certains opportunismes provinciaux, qui n'ont eu aucun scrupule à s'approprier son œuvre et son image publique pour valider des projets qui , qu'il soit issu d'une politique culturelle conservatrice et exclusive, qu'il soit issu d'une académie guidée par l'éloge et la peur de la profondeur, ou d'un catholicisme mesquin et intransigeant, a cherché à produire, fantasmer et lui attribuer l'image - incorrecte et injuste - d'un penseur conservateur . Ce sont les maux de la province, qui a besoin d'apprivoiser ses grands hommes quand il n'est pas possible, tout simplement, de les détruire.

Cherchant une certaine opposition à cette appropriation – opposition déjà initiée par les collègues Ernani Chaves et Sílvio Holanda, professeurs à l'UFPA, comme moi, qui ont aussi travaillé avec Benedito Nunes –, je voudrais apporter ici une brève réflexion sur quelques éléments de notre dialogue, tout au long notre coexistence, notamment dans le processus de construction de ma référence heideggérienne.

Je peux commencer par dire que l'élément initial de notre dialogue s'est déroulé autour de la problématique de l'expérience banale du monde, présente dans Être et temps, l'œuvre inaugurale (mais pas nécessairement initiale) de Heidegger. Je suis allé voir le professeur Benedito sous prétexte de demander de l'aide pour comprendre le statut de l'inauthenticité de l'Être, le dialogue entre l'authentique et l'inauthentique, le propre et l'inapproprié - pensée propre e incongruité – ceci à l'horizon d'une recherche sur les dissimulations de l'imaginaire social de notre ville.

C'était, à mes yeux, une question élémentaire : venant de la Communication, ayant beaucoup lu sur les masses, l'industrie culturelle, la manipulation, la séduction, le schéma, l'influence, la répétition, etc., j'étais convaincu que le incongruité, le « mode » inauthentique d'Être, pensé sociologiquement, s'est matérialisé dans l'ensemble des objets auxquels s'intéressaient les sciences de la communication et s'est traduit comme discuté par de nombreux auteurs lus dans mon champ de formation académique.

Évidemment, je me doutais que la question ne serait pas aussi simple ou dichotomique que cela et, précisément pour cette raison, je suis allé voir le professeur, qui m'a reçu avec son extraordinaire générosité et qui, après une heure de conversation, après avoir expliqué mon problème, m'a dit moi, si je reproduis bien ses propos, que le thème de Heidegger était l'être et que les voies d'investigation associées au philosophe centraient son observation sur la vérité de l'être, et non exactement sur les conditions d'interposition de l'être. Dasein (o être là de la vie quotidienne), ses camouflages, comme il lui semblait que je le proposais.

Je me souviens que j'avais dit que le vecteur du questionnement de Heidegger allait de incongruité vers sa problématique centrale, qui était la pensée propre et que renverser cet ordre n'est peut-être pas, à proprement parler, une voie phénoménologique – ou de « dévoilement », comme je l'ai dit. Par ailleurs, il a aussi commenté le fait qu'il ne se rendait pas compte à quel point il serait possible de faire passer la pensée de Heidegger de sa matrice philosophique à une approche en sciences sociales, comme je le pensais.

Ma réponse a consisté à situer l'occultation/dévoilement de l'être à deux niveaux – les deux niveaux qui m'intéressaient le plus directement : la politique et la culture. « C'est juste que ces deux sphères, dans la vie de tous les jours, la dissimulation, il n'y a aucun moyen d'exiger un état d'attention précis, ou permanent, des gens », ai-je argumenté.

"Quel est le problème?"

« C'est juste que l'idée de dévoilement, d'authenticité, demande un effort surhumain, irréel, insoutenable. Si cela dépend de cela, nous n'aurons jamais de démocratie. Aussi bien l'exigence d'une attention dialectique, chez Marx, que l'exigence d'une Dasein authentique, chez Heidegger rendre la bonne politique et la bonne culture irréalisables dans un premier temps… »

Le problème, en fait, c'est que j'avais en tête la vision dichotomique et manichéenne de la politique et de la culture : vrai et faux, vrai et faux, vrai et faux, bon et mauvais, culture authentique et culture inauthentique, politique réelle et politique apparente. , conscience et aliénation.

"Mais ce n'est pas ce que dit Heidegger"

"Non?"

Et puis Benedito Nunes m'a donné la conférence la plus précieuse sur Heidegger que j'aie jamais eue de ma vie, expliquant que l'authentique/inauthentique n'était pas, pour le philosophe, des niveaux qualitatifs, mais des niveaux ontologiques, interprétatifs.

"Aussi bien dans la musique qui passe à la radio que dans la musique symphonique, le Dasein est présent et peut trouver un éclaircissement", a-t-il répondu, avec son ironie singulière, présente dans les mots, mais adoucie par le regard, toujours condescendant.

"Mais vous, professeur, ne devez pas trouver vos clairières devant la télévision le dimanche après-midi", risquai-je.

"En effet, mais chaque Dasein a son propre chemin, ce qui ne veut pas dire qu'un chemin est meilleur, ou plus vrai, pour reprendre le terme heideggerien, qu'un autre".

Mon ignorance a été réduite au silence. J'ai quitté sa maison en considérant que la bonne politique peut bel et bien être dans la vie de tous les jours et dans la banalité du monde. J'en suis sorti bouleversant mentalement la sociologie des élites, la théorie de la communication, l'idée de niveaux de culture...

Des années plus tard, en lisant Héraclite de Heidegger, j'ai retrouvé le même discours dans une parabole que Heidegger récupère : des visiteurs seraient venus rendre visite à Héraclite dans sa maison, mais ils l'ont trouvé dans un acte prosaïque de la vie quotidienne, se chauffant au poêle de la maison. Les visiteurs étaient émerveillés et gênés, car ils ne s'attendaient pas à voir le grand maître dans une scène aussi banale. Et Héraclite, un peu ironique, mais aussi condescendant, les encouragea à entrer en prononçant la phrase suivante : « Même ici, près du feu, les dieux sont présents ».

C'est-à-dire que même les événements les plus banals, même dans l'acte le plus prosaïque de la vie quotidienne, la vérité peut être présente.

C'est la base, mais je ne savais pas. Et aujourd'hui encore, tel est l'obscurcissement que la vieille métaphysique impose au mot « vérité », que je vois des gens parler de Heidegger – et de Benedito Nunes – sans se rendre compte de cette condition critique fondamentale, élémentaire : la condition de la politique, ou de la culture. . , ne sont pas dans le meilleur savoir, dans le meilleur faire, dans les titres académiques, dans la foi, dans les rites, dans les lauriers et les fèves de la vie sociale, mais dans les clairières qui peuvent s'ouvrir n'importe où, et, surtout, à n'importe qui.

Certains thèmes heideggeriens étaient récurrents dans notre coexistence : les questions renvoyant à l'expérience banale du monde, le statut de l'intersubjectivité, les thèmes de la « légèreté » et de la « lourdeur » de l'existence, les « événements d'appropriation » et, encore, le rapport entre la poésie et la politique, entre autres, dont j'espère parler davantage. Dans chacun d'eux, les problèmes de politique et de culture ont traversé la conversation et jamais, à aucun moment, Benedito Nunes n'a exprimé de pensée élitiste, conservatrice ou marginalisante. Bien au contraire, tout en lui était inclusion, tolérance, souci et attention à l'autre.

Pour ma part, profondément influencé par le dialogue avec Benedito Nunes, je reste convaincu que la pensée de Heidegger, malgré ses erreurs graves et répréhensibles, fournit une source critique précieuse, utile au remplacement du problème du commun et de l'intersubjectif - une condition plus élémentaire, à mes yeux, pour la politique et pour les intrigues de la culture, de l'histoire, de l'identité – et aussi pour le repositionnement politique de la problématique de l'être. Et si j'ai pu emprunter cette voie, c'est en grande partie grâce à Benedito Nunes, qui a toujours soutenu une lecture progressiste de Heidegger et qui a toujours agi en faveur de la diversité et de l'ouverture de pensée.

* Fabio Fonseca de Castro est professeur à la Faculté de communication de l'Université fédérale du Pará (UFPA).