Breuer et Freud – psychanalyse, science et philosophie

12/08/2023

science et technologie • chroniqueurs • Philosophie • psychologie

Par CONTES AM AB'SÁBER*

Malgré la complexité conceptuelle, poétique, politique et existentielle dans laquelle impliquait la discipline psychanalytique, Freud s'y est toujours référé comme fondamentalement une science.

« Ce lent effondrement, qui n'altérait pas les traits physionomiques de l'ensemble, est interrompu par l'aurore qui, en un éclair, découvre aussitôt la structure du monde nouveau » (Hegel, La phénoménologie de l'esprit).

"La science repose aussi sur une croyance, il n'y a pas de science 'sans présupposés'" (Nietzsche, la science gaie).

Quelque chose de spécial qui caractérise la manière de formuler la pensée et le sens dans l'univers de la psychanalyse est le fait, tout à fait étranger à la philosophie, que la discipline freudienne a été fondée et a toujours évolué à travers ce que son créateur appelait une méthode. Point très privilégié dans le principe et l'organisation de l'expérience psychanalytique, la méthode psychanalytique est elle-même une déviation, intimement marquée des caractéristiques d'une modalité possible de la psychologie scientifique, inscrite dans le champ épistémologique mais aussi social plus large de la méthode scientifique, ce véritable titan de la modernité.

En effet, malgré la complexité conceptuelle, poétique, politique et existentielle qu'impliquait la discipline psychanalytique, Freud y a toujours fait référence, du début à la fin de son parcours intellectuel et humain, comme fondamentalement une science. Et, ainsi, étant la psychanalyse une science, comme elle l'est dans la conception freudienne, sa métaphysique de fond, ses raisons fondamentales, impliquent certaines traces nécessaires de valeurs et de sens, qui précèdent et permettent l'émergence de tout champ d'observation et d'expérience. .

Ils sont précisément les fondements d'une manière particulière de concevoir et de produire les mondes humains : la conception d'un plan de réalité ouvert, infini et incognito à l'imaginaire humain. Aussi la raison universelle qui, travaillée, peut potentiellement s'articuler en un point à la raison de ce réel. La conception d'une voie d'accès à une articulation de ce réel, un empirisme fondamental qui fonde et développe l'hypothèse théorique. Plus la définition de son objet et ses contours théoriques. La dimension expérimentale qui articule et déplace les données empiriques et la négativité inhérente à l'avancée théorique, où rien n'est prouvé à jamais.

Avec des intérêts philosophiques dans sa jeunesse, ayant étudié pendant des semestres consécutifs avec le philosophe et épistémologue Franz Brentano à l'Université de Vienne même en tant qu'étudiant en médecine, en plus de son érudition littéraire et humaniste personnelle, bien fondée dans la tradition classique des Lumières allemandes , Freud ne pouvait s'empêcher de constater l'impact plus important que ses découvertes sur le psychisme et la production du sens humain – dont les principes et l'objet avaient leur origine dans une sorte de terrain d'expérimentation scientifique, la clinique psychanalytique – s'effectuaient en fait dans la voie traditionnelle de la recherche philosophique. enquête, et ses propres résultats, qui unissent de manière libre et auto-fondée la spéculation et la conceptualisation selon les préceptes de la raison.

Très tôt, dans la construction de sa discipline, avec étonnement et une bonne pointe d'ironie, mais justement, Freud souligna effectivement le problème : « A ce stade nous sommes peut-être saisis du soupçon que l'interprétation des rêves est capable de nous des explications sur la structure de notre appareil psychique que nous attendions en vain jusqu'ici de la philosophie.[I]

Et puis, dans le même passage de L'interprétation des rêves, pour rendre cette position – critique, épistémologique ou idéologique ? – encore plus délicat, et instable, Freud complète : « nous ne suivrons pas cette piste ». La moindre phrase à haute portée critique et idéologique, énoncée de manière subreptice sous le signe du soupçon, doit être maintenue ainsi, dans la limite synthétique et positive de sa pure affirmation. Car, en fait, c'était le travail scientifique interne de la psychanalyse qui intéressait le premier psychanalyste de l'époque, et c'était ce travail, qui suivait sa propre méthode, et son résultat, qui signifiait le vrai test, basé sur un façon de gérer la science pour la compréhension de la vie subjective, un nouveau destin pour la science, qui mettrait en réelle suspension certaines des valeurs de sens propres à la philosophie.

La poussée négative par rapport à l'univers de la philosophie, dont, selon Freud, « on espère en vain » quelque chose sur la « structure » de ce qu'il appelait alors « notre appareil psychique », est ici bien nette. C'est l'espoir d'une recherche à la recherche d'un degré de sécurité, d'un degré de réalisation et de tangence du réel sur la vie symbolique humaine, que seule une construction de connaissances fondée sur un certain degré d'engagement envers la science pourrait produire, ainsi que sur la manière de permettre l'évolution, selon la négativité de la méthode scientifique. Cette condition serait précisément celle de la productivité symbolique propre à la psychanalyse.

Il y a beaucoup de commentaires sur le passage impliqué et radical du jeune Sigmund Freud du monde de la philosophie dans sa jeunesse, son intérêt pour le droit et la politique, à l'univers émergent de la science de son temps, déjà engagé dans la technique et l'art pratique de la clinique. . , s'adressait à son tour au marché de la médecine lui-même dans un grand centre urbain comme Vienne au milieu du XIXe siècle[Ii].

En effet, comme on le sait, le jeune intellectuel, juif viennois, rationaliste, laïc et émancipé, a renoncé à étudier le droit au dernier moment – connu pour être sous l'emprise du petit essai »La nature», attribuée à Goethe – et il a même déchanté des limites du champ politique progressiste de la jeunesse social-démocrate viennoise, à laquelle il avait participé, dès qu'il s'est rendu compte à quel point la raison publique universelle exercée à l'époque n'impliquait pas profondément la critique moderne de l'antisémitisme.

Une telle limite pratique et subjective à la politique de son temps et de son lieu révélait un véritable échec de la raison publique, la victoire de la distorsion imaginaire des choses humaines sur les valeurs rationnelles universelles. Cette limite du libéralisme viennois qui l'impliquait, la forte présence de l'idéologie de l'antisémitisme en son temps, a configuré un problème politique de crise de la raison qui a pu, plus tard, être pensé avec sa propre psychanalyse. Ainsi, pour beaucoup, le virage vers la science de Freud signifiait une recherche sûre d'intervention et de production de sens, dans un champ public qui articulait de manière irrationnelle les réalités sociales et politiques, selon la raison du désir - pour évoquer une notion plus tardive de son , qui aurait en effet d'immenses répercussions sur la culture occidentale.

Comme il l'écrivait à ce sujet, la voix de la raison, c'est-à-dire soumise à l'empire de la science, est ténue et fragile, mais avec le temps, par son propre pouvoir de réal, elle doit réussir à se faire entendre.

De ce point de vue, entre épistémologique et idéologique, c'est aussi un grand point politique, de politique symbolique, pour Freud de situer stratégiquement le champ de recherche de la psychanalyse dans la région révolutionnaire des savoirs et des pratiques sociales du dépassement historique de la valeur de la philosophie dans la modernité par l'émergence de l'usage effectif de la science et de la technique dans la vie sociale, accentué à partir des XVIIIe et XIXe siècles.

Comme on le sait, la perception de Walter Benjamin de ce dépassement matérialiste interne et inexorable du champ de la culture a été l'un des centres de sa compréhension de la culture moderne. Dans ce nouvel ordre, les espaces symboliques de subjectivation ont été rapidement liquidés par le rythme accéléré de la technologie, issue de la pratique scientifique, ainsi que l'avancement des moyens de production et de l'organisation de la vie, du travail et du marché.

De manière articulée à ce point, il formule son onirisme social et critique, également influencé par la psychanalyse, comme une sorte d'image dialectique, où un temps rêve ses formes et marche, face à ses ruines, nécessairement, pour son éveil historique - en un espoir tardif de large transformation typique de l'univers hégélien-marxiste : « Balzac a été le premier à parler des ruines de la bourgeoisie. Mais seul le surréalisme les a libérés à la contemplation. Le développement des forces productives a brisé les symboles des désirs du siècle précédent, avant même que les monuments qui les représentaient ne se soient effondrés. Au XIXe siècle, cette évolution émancipe les formes configuratrices de l'art, comme au XVIe siècle les sciences se débarrassent de la philosophie. (...) L'évaluation des éléments du rêve au moment de l'éveil est un cas modèle de raisonnement dialectique. C'est pourquoi la pensée dialectique est l'organe de l'éveil historique. Chaque époque non seulement rêve la suivante, mais en rêvant elle marche vers son éveil. Elle porte en elle sa propre fin et – comme Hegel le reconnaissait déjà – elle la développe avec ruse. Dans les tumultes de l'économie de marché, on commence à reconnaître les monuments de la bourgeoisie comme des ruines avant même qu'ils ne s'effondrent.[Iii]

En fait, c'était une compréhension qui valait pour tout dans le champ de la culture critique allemande moderne, celle du véritable dépassement historique de la valeur sociale de la philosophie, et, avec d'autres arguments, aussi de l'art, face à la l'accélération du temps de la technique, de la productivité et de la gestion économique de la vie, ainsi que l'appropriation progressive mais inexorable de la culture par des entités de sens qui s'expriment de plus en plus sous la forme marchande, et leur propre pacte interne de science, de technique et de productivité.

C'est une perception classique de la pensée allemande forgée dans la modernité, qui éclate à l'origine avec Marx. Elle garde en elle, et projette socialement, les contradictions de l'émergence d'une praticité technique et économique déjà pleinement présente dans le champ des Lumières françaises du XVIIIe siècle, face à la tentative de l'intégrer dans l'espace traditionnel de la philosophie, qui remettent en cause la vérité scientifique du monde. Encyclopédie[Iv]. Ainsi, la philosophie a commencé à contempler son dépassement historique par l'explosion illimitée de l'univers de la science et de la technologie.

Cette compréhension est une constante de la pensée qui portait une certaine attention matérialiste au processus de la vie sociale dans le monde moderne, maintenant constamment détruit et reconstruit. En fait, Benjamin pointait non seulement une dimension herméneutique des choses, mais le fait que, déjà au XVIe siècle, et de manière véritablement révolutionnaire à partir du XVIIIe, la science occupait et liquidait les espaces sociaux de la philosophie, en s'exprimant fortement que la productivité.

Comme, dans un vigoureux exemple, cinquante ans avant l'émergence de la psychanalyse – et sa critique fulgurante fondée sur l'idéologie de la toute-puissance de la science « à ce qu'on espère en vain de la philosophie » – on pouvait déjà lire dans un fragment lucide de Heine : « Les plus hauts germes de l'esprit allemand : Philosophie et Chanson – Le temps s'est écoulé, le calme idyllique avec lui, l'Allemagne a été stimulée en mouvement – la pensée n'est plus désintéressée, dans son monde abstrait la circonstance brutale s'effondre – La locomotive de chemin de fer ébranle notre sentiment, et donc aucune chanson ne peut naître; la fumée chasse l'oiseau chanteur et la puanteur des lampes à gaz empoisonne la nuit parfumée au clair de lune ».[V]

L'étonnant fragment saisit dans l'air de l'histoire le moment précis où l'avancée de la technologie et de la vie gérée pour la rapidité et l'intérêt dissout réellement les anciennes façons de concevoir et de symboliser l'existence. Et la cible du poète critique est la même que celle de Walter Benjamin cent ans plus tard : le monde intéressé de la technologie et de la science, la vie déconstruite reconstruite sous la nouvelle réalité titanesque, industrielle et marchande, l'avancée de la productivité, rend le monde traditionnel sens suspendu de ce qu'étaient la philosophie et l'art. Le monde moderne, centré sur la productivité et sur une culture de plus en plus occupée par la vie des choses, avec son nouveau statut fétichiste, supprime tout besoin de production auratique, conclut enfin le philosophe du XXe siècle.

Les sciences se sont débarrassées de la philosophie. Ce sont les mots durs de Benjamin. Les philosophes politiques allemands d'origine hégélienne et marxiste, eux aussi, pas par hasard, fortement impactés par la psychanalyse de Freud, n'ont pas eu besoin d'ergoter, de refuser ou de nier la crise de la place de la philosophie dans le monde, dans le processus extrême de la modernité. Ils l'énoncent ouvertement, d'une manière auto-ironique et presque insolente, comme une sorte d'atout critique et dialectique de la pensée face au progrès de son propre dépassement par le processus technique et par la totalisation de la vie administrée du masses, dans le monde du marché et de sa nouvelle industrie organisatrice de la culture. Un monde effectif dans lequel, selon les termes très précis de Heine, "la pensée n'est plus désintéressée, dans son monde abstrait la circonstance brute s'effondre".

Tout processus spirituel est historique et se situe historiquement, et ce n'est pas par hasard qu'à l'apogée du temps de l'idéologie de la science et du progrès, avec son monde réalisé dans toutes ses potentialités et les catastrophes de la société de classe des nouvelles métropoles de Dans le capitalisme industriel du XIXe siècle, Sigmund Freud va faire un nouveau pacte entre spéculation, réflexion conceptuelle et science, pour donner une nouvelle conception possible du sujet humain.

Freud était placé en plein dans le grand pli historique d'un courant tellement plus large, celui de l'interpénétration et du jeu réciproque de reconnaissances et d'occultations entre philosophie et science, désormais indéniable. Dans ce dépassement progressif des temps modernes, un domaine reprend pratiquement toutes les valeurs sociales, tandis que l'autre deviendra de plus en plus une sphère d'autonomie et de spécialisation, presque semblable à la sphère autonome de l'art, un domaine relativement bien isolé, et, au désespoir de la tradition critique marxiste, effectivement sans pertinence du point de vue des pratiques sociales et de leur domaine. Dans l'univers moderne de la vie pratique de l'existence humaine, la science est entièrement dominante.

Theodor Adorno, suivant le même chemin de crise historique, s'est rendu compte justement, en étant au contact de la version sociale américaine de la discipline, du fait que la psychanalyse s'appropriait, à sa manière propre de faire allusion comme fondement à un certain degré de science et de technique, de la crise plus large et plus universelle de la vie de la philosophie.

Pour lui, il était aussi parfaitement possible de voir dans le destin public mineur, et dans l'hypostasie anti-dialectique que les psychanalystes commençaient à faire de leur savoir, le moment extrême de la crise de la philosophie en leur temps : « Le refoulement de la philosophie par la science conduit, comme si vous le savez, à une séparation des deux éléments dont l'unité, selon Hegel, constitue la vie de la philosophie : la réflexion et la spéculation. Les déterminations réflexives sont laissées avec désenchantement dans le domaine de la vérité, et la spéculation y est tolérée à contrecœur et uniquement dans le but de formuler des hypothèses qui s'articulent à loisir et doivent être confirmées au plus vite. (...) Non satisfaite de cela, cependant, l'entreprise de la science elle-même incarne la spéculation. Parmi les fonctions publiques de la psychanalyse, celle-ci n'est pas la dernière.[Vi]

La psychanalyse a aussi été un moyen pour la science d'encadrer, dans une sphère délimitée d'objet et de méthode, le potentiel perdu et anachronique de la fantaisie théorique philosophique, l'impulsion à la spéculation et son espoir de liberté.

Le psychanalyste Wilfred Bion a dit que la psychanalyse était une création de Freud qui devait être réfléchie. C'était la réponse nécessaire à un ensemble de problèmes réels et concrets au niveau symbolique de la capacité de penser de son temps. Comme le disait Hegel, cela ne pouvait arriver ni avant ni après.

En effet, l'impact de la révélation scientifique sur la vie de l'économie industrielle et libérale des XVIIIe et XIXe siècles, et sur le dépassement rapide des structures symboliques de type ancien régime, a imposé un repositionnement complet de la place et du sens du monde des idées, qu'il fallait négocier avec l'efficacité symbolique et sociale de nouvelles pratiques, liées au nouvel empire de la technologie. De nombreux penseurs ont été contraints de replacer la splendide et hautement idéale autonomie de la place de la philosophie dans le monde, par rapport au sortilège de la libre émergence sociale des sciences, qui a largement redessiné leur propre réalité.

Si toute une philosophie issue des Lumières était en effet pensée comme s'articulant au moment politique de la Révolution française, si beaucoup de philosophes étaient, et chacun à leur manière, des philosophes de la révolution, intérieurement aux systèmes de pensée c'était l'idée limite de la science qui exigeait sa présence comme nouvelle garantie de vérité à la réalité philosophique. Les termes de Hegel pour sa définition de la philosophie, "la connaissance réelle de ce qui est réellement", sont identiques pour la métaphysique de la science, dans laquelle ils sont simplement dupliqués.

Le pacte entre la science et la technique, entre la recherche symbolique et la productivité, a mis à profit un processus historique dans lequel les idées matérialisées ont transformé le monde efficacement et plus rapidement, en à peine cent ans, que les potentielles critiques rationnelles et métaphysiques de la philosophie ne pourraient jamais l'accomplir, du moins en une période historique incarnée par le corps vivant du philosophe. Bien que Scheling et Gentz aient vu dans la Révolution française quelque chose comme "le premier triomphe pratique de la philosophie", "comme le fait central du temps", en fait le progrès révolutionnaire des idées était conditionné à la montée de la nouvelle monnaie, déterminée par le situation de la classe nouvelle, industrieuse déjà dépendante de l'expansion constante de la science sous forme de technique.

Marx devait démontrer que la dynamique de l'accumulation du capital, la force créatrice destructrice du monde, était simplement dépendante intérieurement de la science. Peut-être que Descartes et Bacon, radicalement articulés au mouvement très général de la modernité à ses racines, en tant que philosophes en quelque sorte miroirs du temps, ont vu certaines de leurs idées sur l'être humain mises en œuvre par la nouvelle ère de l'efficacité symbolique concrète de la science. , et de la nouvelle classe de producteurs rationnels dans le nouveau monde. Ces philosophes étaient aussi des penseurs concrets de la science. Les autres modernes étaient déjà des philosophes de l'histoire, et donc, avaient irréfutablement besoin de se placer et se placer face aux efficacités sociales concrètes, à l'hégémonie progressive tendant à la totalisation de la gestion de la vie de la science dans le monde.

C'est ainsi que Hegel, par exemple, doit inscrire l'idée de science – évoquée de manière incroyablement insuffisamment interrogée, car dans ce passage historique il ne semblait rien y avoir pour questionner les sciences – dans sa pensée qui tente de fusionner le rationnel et l'existant – que peut bien représenter une dérivation conceptuelle de la raison qui descend à l'existant du réel et dans un second temps l'élève à l'effectif de la technique, propre à la science ?

Opérant déjà une philosophie vivante de l'histoire, la science est peut-être effectivement introduite clandestinement, sans rupture de continuité, comme une contre-épreuve et un double rationnel, absolument nécessaire, dans son immense système de métaphysique du sujet en devenir et en transformation : quelle vérité existe ne peut être que votre système scientifique. Travailler dans le sens où la philosophie se rapproche de la forme de la science – et du but dans lequel elle peut laisser son nom d'amour du savoir et d'être un savoir effectif – c'est le but que je me suis assigné. Le besoin intérieur que la connaissance soit science réside dans sa nature, et une explication satisfaisante de ce point ne peut être trouvée que dans l'exposé de la philosophie elle-même.[Vii] « Pour ma part, je place la raison même de l'existence de la science dans l'auto-mouvement du concept ».[Viii]

Et plus encore : « Je pense d'ailleurs que tout ce qui est excellent dans la philosophie de notre temps repose sa propre valeur sur la scientificité, et même si d'autres pensent le contraire, en réalité cela ne peut valoir qu'en termes de scientificité. Je puis donc espérer que la tentative actuelle de revendiquer la science pour le concept et de le présenter dans cet élément qui est son propre élément pourra percer en vertu de la vérité interne de la chose ».[Ix]

Nul doute que la science était ici la mesure neutre et positive, extérieure, mais qu'il fallait intérioriser, pour le support et la légitimation, entre l'intérieur et l'extérieur d'elle-même, de la vie même de la philosophie. Ce double garanti devrait impliquer l'impact concret et historique de la prise de pouvoir du monde par la science, au moins depuis la duplication des révélations mathématiques newtoniennes sur le monde de la technique et de la productivité, qui ont révolutionné le siècle en tout point. A ce moment, la science était la matérialité de l'histoire.

Hegel, concevant volontiers sa philosophie comme une philosophie de l'effectivité et du réel, et du mouvement de l'esprit vers son développement absolu, qui est l'incorporation de son propre devenir, n'a vu aucun hiatus dans l'incorporation presque immédiate de l'idée de la science dans le travail, l'autosuffisance intime et l'auto-déploiement du propre concept de la philosophie. A cette époque, la philosophie semblait encore invoquer la mesure commune d'origine mutuelle, comme formes auto-entretenues de la raison, de la philosophie et de la science. Le bras réflexif expérimental de la raison a pu renouer avec son champ spéculatif et symbolique, métaphysique, puisqu'en fait, en quelque lieu voulu, et comme à l'origine, ils ont été une seule impulsion à l'expansion réelle de l'esprit.

Ainsi la raison d'être de la science est le mouvement du concept, la science elle-même a été figurée comme une expansion intégrale de la philosophie, tandis que la science doit être revendiquée pour le concept, ce qui signifie que la philosophie doit s'éprouver comme une véritable science. Même la conception négative la plus radicale d'un esprit non figé dans ses formes est mise à l'échelle comme un processus nécessaire, capable de s'articuler comme science, et au cœur de la médiation transformatrice, l'idée de science continue d'être présente comme une mise en ordre Point de fuite:

La présente exposition n'a pour objet que la connaissance comme phénomène. Elle ne se présente donc pas encore comme Science libre, mouvante dans sa forme originelle, mais elle peut être considérée, de ce point de vue, comme la voie de la conscience naturelle qui pousse à la vraie connaissance. Ou même comme le chemin de l'âme qui parcourt la succession de ses figures comme des stations qui lui sont préfixées par sa nature, afin qu'elle puisse se manifester comme Esprit et, par l'expérience totale d'elle-même, atteindre la connaissance de ce qu'elle est en elle-même.[X]

Et, pour compléter l'identité du mouvement de la philosophie elle-même et de son résultat, un résultat comme science : « La succession de ses figures que parcourt la conscience sur ce chemin est l'histoire détaillée de la formation de la conscience elle-même pour la Science.

L'histoire interne de la formation du sujet de connaissance est la science de la formation de la science. Hegel retrace également les fondements de l'épistémologie de Kant, qui avait localisé, à partir des catégories et des facultés de la raison, le champ du connaissable et ordonné les catégories générales proprement dites. d'un la science, fondant l'épistémologie, et plaçant définitivement la philosophie face à la réalité de la science. Et en situant l'objet et les limites des sciences et leur plan d'investigation de ce qui peut être connu, la philosophie s'est préparée à être, en quelque sorte, de plus en plus aspirée à l'intérieur de l'idée de science.

Et, comme on l'a déjà dit, cette duplicité dans laquelle la science est la métaphore, toujours amicale, de la légitimité réelle de la philosophie a été une grande constante du temps. Le je de la philosophie posait pour lui le non-moi de la science comme mouvement de lui-même. Fichte, homme très présent dans la culture politique de son temps, écrira aussi, en 1794, « Sur le concept de la doctrine de la science ou de la soi-disant philosophie ». Encore une fois, en limitant la spéculation sur les fondements et la nature du moi pur, la mesure rationnelle du concept était égale au progrès scientifique de la connaissance, une manière moderne de dire la vérité de la raison. Il s'agissait d'élever la philosophie au rang de science évidente :

Poser scientifiquement un concept - et il est clair qu'il ne s'agit ici que de la plus haute de toutes les positions -, c'est ce que je l'appelle quand on indique sa place dans le système des sciences humaines en général, c'est-à-dire quand il montre quel concept détermine sa position et quel autre a sa position déterminée par lui. Mais il se trouve que le concept de doctrine-de-la-science peut aussi peu avoir sa place dans le système de toutes les sciences que le concept de connaissance en général : au contraire, il est lui-même le lieu de tous les concepts scientifiques et leur indique leurs positions.[xi]

Pour Fichte, penser le sujet fondateur du sens en lui-même et son mouvement expansif sur le monde, aussi sujet de l'autonomie et de l'émancipation historique, la tâche de sa philosophie, c'est penser scientifiquement le fondement de ce que pose le système général des sciences. L'idéalisme allemand – qui a laissé une série de traces non identifiées pour la psychanalyse elle-même – n'était pas seulement la philosophie de la révolution, comme le pensait Marcuse, il était, plus encore et à chaque pas de la pensée la philosophie – dupliquée par l'idée de science – de la science elle-même. En tout point du projet, de la tâche et des médiations conceptuelles, la médiation par l'idée de science, double moderne de la raison, est présente dans l'univers de ce discours.

Le passage suivant, s'il était pris au sérieux, laisserait Freud dans l'embarras quant à sa manière d'interroger le clivage entre philosophie et science, caractéristique de sa psychologie de l'inconscient, au net désavantage pour le domaine de la science que serait la philosophie. Peut-être que la synthèse épistémologique opérée par des penseurs qui inversent le rapport entre philosophie et science, comme Freud, révélerait ses fondements instables.

Evidemment le rationalisme idéaliste médiatisé en tous points par l'idée de science, et même orienté vers elle, n'a pas vu les choses ainsi : « La philosophie est une science – en cela toutes les descriptions de la philosophie s'accordent, de même qu'elles se divisent dans la détermination ». de l'objet de cette science. Et si ce désaccord venait du fait que le concept même de science, qu'ils attribuent unanimement à la philosophie, n'avait pas été pleinement développé ? Et si la détermination de cet unique attribut, admis de tous, suffisait pleinement à déterminer le concept de philosophie lui-même ?[xii]

Peut-être la psychanalyse, qui selon Freud était une science, n'avait-elle pas son concept pleinement déterminé, du moins dans cette manière fichtéenne de la notion, de l'attribut central du système de propositions vraies qui constituent une science.

Il est vrai que de larges conditions de fondement épistémologique ont précédé et préparé l'émergence de l'expérience psychanalytique. La psychanalyse est une section de la raison et des phénomènes à l'intérieur d'un champ, qui à son tour est une large section à l'intérieur d'un autre champ encore plus large. Le monde d'où est issue la discipline de Freud est celui de l'impact originel des avancées accélérées de la physique, de la chimie et de la biologie qui ont émergé au XIXe siècle, avec la force de la réalisation d'une nouvelle civilisation sur l'idée et le concept de corps humain, caractéristique de la médecine moderne qui était en train de se fonder.

Le bras épistémologique de naturwissenchaften les théories post-kantiennes révolutionnaient concrètement le siècle, tout comme cela se produisait avec la vie sociale environnante elle-même. Freud est un héritier direct, d'abord de sa recherche proprement dite, mais aussi d'un point de vue épistémologique des principes de sa psychanalyse, du fameux pacte d'unification scientifique établi par Hermann Von Helmholtz, et Ernst Brücke – le même professeur qui a reçu Freud dans son laboratoire de physiologie lorsque le jeune médecin obtint son diplôme, et, par un plus grand coup de chance, l'envoya plus tard étudier avec Charcot à Paris - qui a défini le domaine de la science médicale biologique de son temps en établissant que tout représente et existe dans l'être humain le corps doit être expliqué et pensé à travers des forces physico-chimiques communes, simplement présentes dans la nature ; et aussi, Freud était l'héritier de l'esprit agnostique du troisième bâtisseur du champ médical matérialiste et rationaliste de l'époque, Emil Du Bois-Reymond, et le sien nous ignorons et ignorerons les mystères de la transformation de la substance de la matière en force , l'origine de la vie et l'origine de la conscience.[xiii]

Un agnosticisme fondamental qui a défini les limites et l'intériorité du champ de la science biologique, qui dans le cas de Freud s'est achevé comme une profession de foi athée absolue. Ces références principielles faisaient partie des possibilités d'émergence de la psychanalyse, et correspondaient à l'expansion sociale et à la différenciation constante de la sphère de la science dans le monde, en l'occurrence, dans le processus de mise en place de la médecine.

A ce moment historique, la science et son circuit d'objets, de pratiques et de logique étaient déjà assez forts pour se passer de tout animisme transcendantal, approfondissant la rupture avec l'univers religieux, et définissant ainsi ses véritables circuits fermés de matière et de raison appréhendable, en pleine évolution. du cadre kantien des limites, comme le domaine de sa réalité, dans lequel tout pourrait être connu, y compris, à partir de la psychanalyse, les fondements de la production du sens psychique humain.

Ce serait exactement l'esquisse que Freud tracerait dans le champ des phénomènes appréhendables par l'ordre universel de la science accomplie de son temps.

Mais, au-delà de ce cadre général, un arrière-plan principal organisateur de la méthode, le fondement de la clinique psychanalytique elle-même et sa manière particulière d'aborder et de fonder son objet dans l'humain, la nature de la mise et la méthode d'attention au sujet psychique, sont au point zéro de tout développement phénoménal et théorique de ce qui deviendra la psychanalyse. Plus que les catégories de valeurs larges de la médecine matérialiste, non animiste de son temps, la création de la chose même du lieu dans lequel la psychanalyse se révélerait, et à partir de là se formerait, la création du cadre- méthode, de la position et de la place de l'analyste, est l'acte historique et la pensée fondatrice de toute psychanalyse réelle.

Et ce point ne peut pas être immédiatement attribué à Freud. Elle était liée à l'intérêt scientifique du jeune Freud pour le domaine de l'hystérie, figure humaine regroupée plus tard par lui dans la catégorie plus large des « neuropsychoses de défense », puisque l'intérêt qui se dégageait de son voyage à Paris, en 1885, pour des études avec Charcot. L'éminent médecin viennois, fondamentalement un clinicien - médecin de la famille royale autrichienne, médecin de Johannes Brahms, médecin des collègues médecins de l'université - Josef Breuer, était celui qui était en fait là pour la première fois, car beaucoup plus tard Giles Deleuze est devenu Je citerais le psychanalyste et pédiatre Donald Winnicott.

L'engagement réel de Josef Breuer dans le domaine de l'expérience médicale scientifique la plus solide de l'époque, de la recherche biologique helmholtzienne sur le corps humain, ne faisait aucun doute, lorsqu'en 1880 il se consacra pendant des dizaines de séances et pendant environ deux ans aux soins et la reconnaissance de l'expérience humaine de l'hystérie, figure pathologique et aussi formation propre au champ culturel du siècle. À l'âge de 38 ans, lorsqu'elle subit le traitement de Bertha Pappenheim, connue universellement sous le nom d'Anna O. Études sur l'hystérie - écrit conjointement avec Freud et publié seulement en 1895.

Josef Breuer avait déjà effectué un certain nombre de recherches importantes en physiologie médicale classique. Il avait établi la nature réflexive et le rôle du nerf vague dans le processus de respiration, dans ce qui est devenu connu sous le nom de mécanisme physiologique de Hering-Breuer, et il avait également découvert le rôle de l'appareil vestibulaire du système auditif dans le processus d'orientation. et l'orientation, l'équilibre corporel. Il était un véritable chercheur médical de la science la plus précise de son temps, et, surtout, un clinicien socialement reconnu dans un milieu urbain éduqué et informé.

Car ce serait cet homme qui observerait le premier les phénomènes de sens, et le fonctionnement alternatif des fonctions et propriétés psychiques qui articulaient la totalité de la vie subjective, corps et symptôme, dans l'expérience opaque de l'hystérie classique du XIXe siècle. Ce serait cette inclination vers le patient, fondée sur la manière d'opérer et de voir la science médicale de son temps, visant cependant plus encore le patient, se penchant vers lui, qui révélerait ce que serait la première expérience humaine et conceptuelle de psychanalyse.

Selon Freud : « Breuer était médecin, disciple du clinicien Oppolzer. Dans sa jeunesse, il avait travaillé sur la physiologie de la respiration sous la direction d'Ewald Hering, et plus tard, dans les quelques heures de loisir que lui accordait une vaste clinique médicale, il s'occupa de bon augure d'expériences sur le fonctionnement de l'appareil vestibulaire chez les animaux. Rien dans son éducation ne pouvait laisser penser qu'il acquerrait la première compréhension intérieure décisive de l'énigme séculaire de la névrose hystérique et qu'il apporterait une contribution d'une valeur impérissable à notre connaissance de l'esprit humain.[Xiv]

Travaillant en clinique pendant environ deux ans suivant la vie quotidienne de sa patiente, Breuer a pu observer à un moment donné du processus clinique la transformation et la dissipation des divers symptômes somatiques de Bertha, alors qu'elle évoquait des expériences passées, qui semblaient également liées à l'origine même des symptômes. Pour la première fois, le langage et la présence humaine impliquaient de changer les rapports de sens entre les propriétés du psychisme, mémoire, affection et symptôme, et la réalité très significative du corps malade. Cette dynamique de la nouvelle clinique a mis en évidence la pulsation des états de conscience, au lieu de l'idée pure de la conscience dans l'abstrait.

De cette constitution hétérogène du sens présenté dans la relation au médecin, l'humain n'était plus ce qu'il était. Le corps humain s'articulait au champ des sens et de l'expérience, et les propriétés psychiques s'articulaient, dès la communication avec le médecin, le protoanalyste, dans des niveaux de distance et de relations de sens jusqu'alors inconnus. L'expérience de la clinique psychanalytique qui y fut inaugurée proposait un système ouvert de significations, très contre-intuitif et contraire en tous points au sens commun général de la conscience de soi superficielle. Il fallait un nouvel ordre d'intuitions et de présence réelle phénoménale, ce que Freud appellera plus tard « une grosse dose d'intérêt personnel, de libido médicale », pour réorganiser le modèle de l'humain, qui se refondait avec des paramètres non décrits pour le scientifique. devant lui-même.

La relation clinique et son instance de sens, dans le cas originel de la psychanalyse créée par le médecin et le patient dans un travail commun – et c'est là une autre marque de l'origine de la psychanalyse sur l'ensemble de la discipline – a établi un point de vue sur l'expérience totale de la subjectivité humaine, y compris le corps comme ancrage symbolique vivant et en déplacement de toute la chose humaine, révélant une nouvelle image de problèmes jamais pensés, transformés en raison ou en connaissance. Jamais auparavant l'expérience passée, le souvenir, l'affection et le symptôme présent n'ont été dans une telle articulation réelle, la voie de l'hystérique devant le médecin qui l'a reçue, au point d'amorcer une nouvelle compréhension de la condition large de production de sens dans humains.

De la clinique, Breuer inaugure le champ d'investigation et les figures de pensée qui, vingt ans plus tard, rendront Freud célèbre, à la mesure de son immense génie théorique, comme le fondateur de la psychanalyse. Et Freud, à un stade avancé du développement de la psychanalyse elle-même, semble avoir eu une intuition de la prédominance de la chose clinique breuerienne : « Nous psychanalystes, habitués depuis longtemps à consacrer des centaines de séances à une seul patient, ne peut se faire une idée de la nouveauté d'une telle procédure il y a quarante-cinq ans. Cela a dû exiger beaucoup d'intérêt personnel et, si l'on peut dire, de libido médicale, et cela a exigé, cependant, aussi un degré considérable de liberté de pensée et de certitude de jugement.[xv]

Freud semble aborder ici, avec ses propres concepts, la perception de l'unicité humaine, l'épistémologie incarnée dans une biographie, l'intuition fondamentale particulière et concrète, une capacité donnée, qui a permis à Breuer de se maintenir pendant des centaines d'heures cliniques dans une présence significative avant l'expérience hystérique.

C'est cette présence, tendant vers le neutre, mais orientée vers l'éthique, qui a permis la révélation ainsi que la transformation, jamais décrite, de son patient. il y a un vrai noèse intuitive, encadrée par l'éthique et la posture scientifique, mais en fait une clinique aimante, une éthique aimante qui traverse et perfore l'éthique scientifique elle-même, qui exclut d'abord la possibilité pour l'analyste de vivre quelque chose avec son patient, dans ce que Freud nommera plus tard "l'inconscient".

L'un des moments techniques les plus importants, et donc d'un certain fondement théorique, dans le développement de la compréhension de la psychanalyse de Freud, du point de vue clinique, a été celui où il a introduit le temps dans le travail de transformation psychique de la psychanalyse. Ce moment était relativement tardif par rapport aux fondements originels de la psychanalyse freudienne, et à son inconscient négatif, formé dans le conflit.

« Il faut laisser le temps au patient de s'impliquer dans la résistance désormais connue, de la traverser, de la surmonter, de poursuivre le travail malgré elle, selon la règle fondamentale de l'analyse. Ce n'est qu'au plus fort de la résistance que nous pouvons, dans un travail commun avec l'analysant, découvrir les pulsions instinctives qui le nourrissent, dont le patient est convaincu de l'existence et de la puissance à travers cette expérience. Le médecin n'a rien d'autre à faire qu'attendre et laisser les choses prendre un cours qui ne peut être évité, ni toujours accéléré. (...) En pratique, cette élaboration de résistances peut devenir une tâche pénible pour l'analysant et une épreuve de patience pour le médecin. Mais c'est la partie du travail qui a le plus d'effet modificateur sur le patient, et qui distingue le traitement psychanalytique de toute influence par suggestion. Théoriquement, on peut la comparer à la «réaction ab» des quantités d'affect retenues par le refoulement, sans laquelle le traitement hypnotique resterait inefficace ».[Xvi]

De cette façon, le temps de travail, selon Freud, avec sa propre détermination, semble aussi avoir un cheminement dans lequel quelque chose s'objective, on ne peut l'éviter, ni le précipiter. L'analyste, ainsi que le patient, doit s'installer dans ce temps propre à l'échange des résistances inconscientes contre un nouveau champ de sens de soi, et cela demande de la patience de la part du médecin et de supporter la tâche pénible, un travail, une travail du temps, un travail qui est du temps, de la part du patient.

C'est ainsi que cette dimension fondamentale, qui acheva définitivement le sens de la clinique psychanalytique, ne fut pleinement nommée par Freud qu'en 1914. Plus de trente ans après Breuer se laissa subsister, dans le temps de la présence qui influença l'expérience originelle de l'hystérie. .

Et, dans l'ouverture de l'œuvre, dans laquelle le temps d'élaboration des tensions pulsionnelles, entre désir régressif et force répressive, commence à occuper une place privilégiée face à l'idée instantanée du pouvoir de l'interprétation de l'inconscient, une pratique dont la logique est celle d'une simple concrétude de cause à effet directe, telle qu'elle se produit concrètement dans le monde des choses naturelles, Freud rappelle, non par hasard, les tout premiers jours de la psychanalyse, et la méthode cathartique de Josef Breuer, dès 1880 : « Il ne me semble pas inutile de rappeler sans cesse à ceux qui étudient la psychanalyse, les changements profonds que la technique psychanalytique a subis depuis le début. Dans la première phase, celle de la catharsis de Breuer, l'accent était mis sur le moment de la formation du symptôme, et il y avait un effort persistant pour faire reproduire les processus psychiques de cette situation, afin de les amener à une décharge par l'activité consciente. Se souvenir et abréagir, à l'aide de l'état hypnotique, étaient alors les buts à atteindre. Puis, après avoir renoncé à l'hypnose, il s'est donné pour tâche de découvrir, à partir des pensées spontanées de l'analysant, ce dont il ne se souvenait pas. La résistance serait contournée par le travail d'interprétation et de communication de ses résultats au patient ; l'accent a été maintenu sur les situations dans lesquelles les symptômes se sont formés et ceux qui ont été vérifiés derrière le moment où la maladie est apparue, l'abréaction est passée à l'arrière-plan, semblant être remplacée par la dépense de travail que l'analysant devait faire , en surmontant la critique de ses pensées spontanées à laquelle il était obligé (obéissant à la règle psychanalytique fondamentale). Enfin, s'est formée la technique cohérente d'aujourd'hui, dans laquelle le médecin renonce à mettre en évidence un facteur ou un problème spécifique et se contente d'étudier la surface psychique présentée par l'analysant, utilisant l'art de l'interprétation essentiellement pour reconnaître les résistances qui surgissent en elle et faire c'est une prise de conscience consciente pour le patient ».[xvii]

Le processus de développement clinique et la compréhension de la vie dynamique de la formation des résistances et du transfert en présence de l'analyste ont évolué d'une sorte de prise de possession et d'intervention directe dans la matière du passé, à l'acceptation de constantes et traitement psychique ouvert du patient avec l'analyste – et dans un horizon encore plus avancé de l'histoire de l'expérience psychanalytique, post Ferenczi, de l'analyste lui-même avec le patient. Il y a une sorte de gain toujours croissant de tolérance et de dimension de temporalité dans le processus psychique du couple analytique.

Ce qui ne convient plus, c'est l'angoisse de posséder la formation du symptôme et la figuration immédiate des positions en jeu dans la vie psychique, comme cela se produisait encore en 1896, lorsque Freud disait en rêve à sa patiente Irma : « Je t'ai déjà donné la solution. , si tu ne vas pas mieux, c'est de ta faute »... Cette angoisse de guérison, ce surmoi d'intervention de la part de l'analyste est en fait, comme le montre le processus d'évolution temporelle de la pensée clinique, un fantasme de possession et de contrôle de l'espace psychique de l'analyste.

Le fantasme de posséder un champ qui s'objective, de la vie subjective de l'autre, sous la forme de la figuration théorique de l'inconscient, de la métapsychologie et de ses multiples médiations, tendait à donner à l'analyste l'idée d'un choc présent, quelque peu spatialisé, des figures et des instances psychiques, tandis que le processus réel, enfin, dérivé même de ce que seraient les lignes infinies de fuite des sens révélées dans l'analyse du rêve, impliquait un parcours temporel à travers l'ordre signifiant de chacun, et pas n'importe quelle sorte de solution causale stricte à un présent dépourvu d'expérience émotionnelle.

De la psychanalyse du contrôle et de la tendance à la spatialisation des objets psychanalytiques, on est arrivé à la psychanalyse du temps, de la dynamique et du processus. Au lieu d'indiquer des forces stagnantes, la propre élaboration par le patient, avec l'analyste, de ces forces, dynamiques et images de soi.

En ce sens, lorsque Freud reconnaît la temporalité radicale de la clinique de Breuer, « les centaines d'heures consacrées au patient et la nouveauté de cette procédure », il reconnaît un point fort dans lequel sa science n'est pas seulement faite de la capacité d'observer la dynamique et les traduire dans une logique objectivante de la chose inconsciente.

La science, de ce véritable lieu ouvert qu'est le temps, n'est pas seulement faite de médiations théoriques et de sa métaphysique scientifique de fond, selon les termes de son temps. Elle est aussi faite du temps ouvert de l'attente, de l'offrande, de la contemplation éthiquement guidée par l'idée de science, mais irréductible à la science, d'une valeur d'humanité qui attend et s'offre au déplacement significatif de la maladie, d'une présence qui, en étant présente, la transforme déjà en quelque sorte. Il est composé de ce qu'un critique a noté un jour à propos de Shakespeare, la faculté d'expérimenter. La psychanalyse est aussi faite de toutes les pulsions inconscientes, éthiques, esthétiques qui sont contenues dans cette inclination, cette clinamen, de l'analyste au temps de la rencontre avec l'autre.

Pendant longtemps, l'épistémologie de la psychanalyse s'est fondée sur la capacité d'abstraction et d'objectivation, à la troisième personne, comme le disait Georges Politzer.[xviii], objets psychanalytiques, traduisibles en une métaphore qui correspondait au nom de phénomènes naturels historiquement traduit par la physique théorique. Freud a cherché à discerner l'invisible, ce qui n'est pas représenté sensoriellement, et avec son pouvoir poétique scientifique inhabituel de configurer le nom du dispositif, rien de moins que de donner forme et médiation linguistique, limite, à la chose en soi de l'inconscient. Il croyait en quelque sorte qu'en définissant et en maîtrisant la chose même du psychique dans l'humain, un véritable accès, et peut-être le seul effectif, à l'humain se serait ouvert.

Et c'est à partir de l'image scientifique de la chose elle-même, construite à partir de la dynamique sensible de la formation et de l'interprétation des rêves, qu'il rapportera sa critique à l'impossibilité pour la philosophie d'y aller : « essence » de la conscience ; La prise de conscience est pour nous un acte psychique particulier, distinct et indépendant du processus de composition ou de représentation, et la conscience nous apparaît comme un organe sensoriel qui perçoit un contenu qui existe ailleurs. Il est possible de démontrer que la psychopathologie ne peut tout simplement pas se passer de ces hypothèses de base ».[xix]

« [Les] considérations sur la structure de l'appareil psychique que nous ferons plus tard, quand nous aurons observé qu'à travers l'interprétation des rêves on peut regarder à l'intérieur comme à travers une fenêtre ».[xx]

Ces deux passages de L'interprétation des rêves dévoilent les premiers instants du pliage conceptuel fondamental du livre : de la dynamique psychologique vivante et du sens du rêve analysé pour le rêveur, sens travaillé et complet de l'analyse, au modèle objectif de l'inconscient, entrevu comme à travers un fenêtre, une fenêtre qui est la dynamique même et la pratique de l'interprétation des rêves. C'est ce que Freud entendait par science. A partir des phénomènes psychiques insolites du sens du rêve, construits par l'état clinique et son intuition réelle de l'ailleurs du sujet, originellement établis par Josef Breuer, Freud cherche à atteindre la nature théorique et la structure même du dispositif, de la objectif de système de langage du chapitre métapsychologique numéro VII du livre, qui a longtemps éclipsé beaucoup comme étant la chose même de la psychanalyse.

Entrevoir, comme à travers une fenêtre, la réalité physique de la productivité de l'inconscient, extraire des phénomènes psychiques, en l'occurrence les multiples facettes brouillées de la conscience, de l'hallucinose, de la mémoire, de l'enfance et du désir de rêve, les lois de la chose même qui les animent , la chose nommée « appareil psychique », c'est exactement le déploiement logique métaphysique propre à la science, déduisant les forces de la nature, la force universelle de gravité par exemple, du phénomène qui l'exprime, la pomme qui tombe par exemple.

Forces, énergie, dynamique, instance, objet, résistance, transfert, condensation, déplacement, conversion, étaient quelques-uns des termes de symbolisation de base de ce qui était compris comme la formation de la psychanalyse dans un plan proche de la métaphysique des sciences naturelles, à la recherche de sa réalité psychique. Derrière ces termes, ce langage qui avait la physionomie de la science de l'époque, il était parfaitement possible de reconnaître, avec quelques travaux génétiques, le monde d'avant Freud, de Wundt, Fechner, Herbart, Helmholtz, Brücke, Du Bois-Reymond. Et derrière eux, l'explosion originale de sens moderne de Newton et Darwin.

Désir, censure, défense, négativité morale, symbolisation, identification, narcissisme, Œdipe, sexualité infantile, élaboration, travail de deuil, entre autres, étaient, dans un autre sens, des termes de « métaphorisation » qui abordaient et touchaient des dynamiques culturelles, des symboles à un degré éloigné des termes les plus purs et les plus fondamentaux qui tentaient de traduire l'expérience psychique avec le caractère concret des noms des choses naturelles, et leur « physique et chimie communes ».

Pendant longtemps, l'épistémologie de la psychanalyse s'est focalisée sur la nature historique et les engagements idéologiques de cette nomination, de ce travail de notation de la chose psychique, comme disait Bion, comme si la discipline se confondait entièrement avec son désir d'objectivation, toujours en marche fermement sur la corde raide de l'hypostase, qui exprime aussi le fantasme d'un contrôle, si possible immédiat, sans temps, de la présence de l'analyste sur la vie psychique du patient.

Cette manière d'orienter la vie symbolique de la psychanalyse et son fondement épistémologique s'est révélée partielle. Il sépare quelque chose d'essentiel du temps offert et de l'inclination de l'analyste envers le patient, la « libido médicale » à laquelle Freud fait référence à propos de Breuer, en plus d'être attaché à l'idéologie de l'efficacité et à la domination de la nature par la norme scientifique qui l'identifie réellement. . C'est un réalisme objectivant. Il porte la profonde tradition occidentale de l'illumination en tant que pouvoir, il vise à évoquer les forces naturelles en cédant consciemment à leur reconnaissance. Tout problème se pose, pour la nature de la science de la psychanalyse, lorsque les forces objectives de la nature décrites sont en fait un autre vrai et incarné, subjectivement intact, même s'il vit sous l'expérience de la névrose.

Toute une tradition postérieure de compréhension de la psychanalyse, par les psychanalystes eux-mêmes, allant de Ferenczi à Winnicott, de Searles à Masud Khan, de Marion Milner à Pierre Fedida, de Pontalis à Radmila Zygouris, de Bion lui-même, tente à un moment et d'une certaine manière de restituer cette dimension d'accueil et de reconnaissance de la nature première du lien analytique, du vrai noèse clinique de psychanalyse.

Ainsi, lorsque Freud perçoit tardivement, non pas la pulsion de connaissance, mais la dimension contemplative de Breuer et le pacte amoureux du soin, dimensions éthiques esthétiques qui ont trouvé la place de la psychanalyse, et l'ont rendue possible, et ont en quelque sorte rendu possible la patiente elle-même, une entité que la crise de cette culture et de son épistémologie scientifique médicale hégémonique a véritablement barré de reconnaissance, il est déjà assez fort pour évoquer un autre principe fondateur de la psychanalyse, peut-être au-delà de la science et sa propre façon de nommer et de positionner les choses, pour son domaine.

"C'est en 1889 que la chance plaça entre ses mains une patiente inhabituelle, une jeune femme d'une intelligence supérieure à la normale, qui était tombée malade d'une hystérie sévère alors qu'elle s'occupait de son père malade. Ce n'est qu'environ quatorze ans plus tard, dans notre publication conjointe, Études sur l'hystérie (1895) (…) que le monde apprit la nature de son traitement de ce célèbre « premier cas », de l'immense soin et de la patience avec lesquels il appliqua la technique, une fois qu'il l'eut découverte, jusqu'à ce que le patient soit libéré de tout des symptômes, des aperçus incompréhensibles de sa maladie, et quelle compréhension intérieure il a obtenue, au cours de son travail, des mécanismes mentaux de la névrose ».[Xxi]

On sait que Freud a fortement réagi au fait que Breuer ne le suive pas dans le fondement central des processus de contradiction inconscients dans la dimension sexuelle de l'humain. C'était, en fait, l'entité théorique centrale et d'arrière-plan qui organisait le système de notation, et permettait, à tout le moins, de révéler l'ordre phénoménal de la sexualité infantile, si évident chez les enfants, mais jusqu'à ce que Freud soit strictement interdit de communication culturelle. accéder. L'axiome sexuel a permis le développement de la métapsychologie, en lui donnant un principe fondamental qui avait une valeur humaine concrète, et a permis la description d'un certain nombre de problèmes culturels d'un immense intérêt.

Freud en voulait au maître clinique de sa jeunesse, Breuer, de ne pas accepter les fondements sexuels des processus qu'il avait effectivement découverts grâce à l'éthique clinique. En termes théoriques épistémologiques, Freud critique le fait que Breuer ne donne pas une dimension réelle, dans l'intensité vivante du sexuel humain, et une dimension théorique productrice, dans la nature même de la réalité psychique, de la place du sexuel dans l'ensemble. système de l'inconscient.

Or, dans tous les passages rapportés plus haut, du souvenir freudien de Breuer en 1925, la valeur de ce qui importe dans l'expérience psychanalytique semble s'indiquer, même de manière ténue, en ce qui concerne plus précisément le statut théorique de la chose en question. des mécanismes psychiques découverts à travers la relation clinique.

Dans ces passages, Freud parle explicitement de qualités de la rencontre telles que "l'immense soin et la patience", de "l'exigence d'une grande part d'intérêt personnel", de quelque chose qu'il a traduit selon sa propre théorisation comme une grande quantité de « libido médicale », au-delà de l'action psychique mystérieuse de la « découverte ». Il parle de la nouveauté de "la procédure" consistant à "consacrer des centaines de séances" à un seul patient et d'un "degré réfléchi de liberté de pensée". Il parle dans les interstices de son discours plus large sur l'inconscient des qualités éthico-esthétiques de la clinique et la disposition, l'inclination, du médecin à vivre, dans le temps, avec son énigmatique patient humain.

Dans un autre passage, il semble évoquer le secret personnel, l'élément biographique du concept, si propre et si intime à la psychanalyse, lorsqu'il commente que, à propos de Breuer « rien dans son éducation ne pouvait laisser présumer qu'il parviendrait à la première étape décisive ». compréhension interne de l'énigme, vieille comme l'époque, de la névrose hystérique et a apporté une contribution d'une valeur impérissable à notre connaissance de l'esprit humain ». Puis il répond à ce point, indiquant l'ampleur du regard culturel, peut-être même philosophique, sur l'homme qui, apparemment de manière mystérieuse, a eu la première compréhension interne, ontologique et conceptuelle, de la connaissance psychanalytique de la psyché dans la clinique psychanalytique. manière: "Cependant, il était un homme aux dotations opulentes et universelles, et ses intérêts s'étendaient dans de nombreuses directions bien au-delà de ses activités professionnelles."

Dans ces passages, il semble avoir une intuition, peut-être même de la jalousie, du mystérieux moment humain de Breuer, qui lui a permis d'entrer en contact avec les dimensions éthico-esthétiques, poétiques, qui l'ont conduit à établir la place de la psychanalyse, en lui-même et dans sa patiente. .

L'élément humain qui a permis au premier homme de vivre l'expérience psychanalytique est un mystère, celui de l'inscription de la biographie dans le concept psychanalytique. Mais l'origine de cette expérience est bien connue. En fait, cela impliquait de l'attention, de l'intérêt personnel, de la libido médicale, du dévouement et de la patience avec le temps de travail de l'autre. Par ailleurs, ce que Freud valorisait personnellement d'une manière particulière, « un degré réfléchi de liberté de pensée et de certitude de jugement » qui permettait « la compréhension interne décisive de l'énigme », la capacité d'abstraction de l'objet de la réalité psychique, contre toute préjugé, commun ou scientifique, qui couvrait une telle compréhension.

Et, comme on le sait, ce fut la voie principale suivie par Freud lui-même.

Peut-être, pour comprendre à notre propos l'élément le plus caractéristique de la science dans la clinique breuerienne, et qui semble avoir échappé à Freud pendant tant d'années, est-il possible d'évoquer une autre production de la philosophie, issue du même univers de la culture allemande, qui pense le sens de la science tout autrement que l'univers des lumières universelles propre à l'idéalisme allemand. Cette « philosophie de la révolution » du début du XIXe siècle était également, dans toutes ses dimensions, comme toile de fond et comme figure, une « philosophie de la science », ou, réciproquement, elle était l'émergence historique originelle, si chère au socialisme. futur de la chose, de l'idée dans le monde d'une « science de la philosophie ».

Précisément contemporaine de la première psychanalyse, désengagée du destin de éclaircissement universel, réfractaire à toute métaphysique de la vérité, pensant à partir de la problématique très dionysiaque en quête d'une transmutation générale des valeurs, incomplet, certes élitiste, pour ce qui deviendrait une nouvelle configuration de l'expérience de la modernité, Nietzsche a produit une série de fragments, martelés diatribes, également sur la valeur, et les valeurs cachées relatives, de l'idée et de la pratique de la science à son époque.

Ses ironies conceptuelles généalogiques dissolvantes pourraient entourer et médiatiser négativement tout objet ou pratique sociale existant, en particulier les pratiques hégémoniques, de sorte qu'il pourrait cibler précisément le noyau de l'intégrité d'une raison qui a servi le calcul est la construction théorique, la base de toute possibilité de la science, comme dans la fameuse question : « il est enfin temps de remplacer la question kantienne « Comment les jugements synthétiques sont-ils possibles ? a priori?» par une autre question : « Pourquoi la croyance en de tels jugements est-elle nécessaire ? – c'est-à-dire concevoir qu'aux fins de préserver l'essence de notre espèce de tels jugements doivent être crus vrais ; avec ce qui, bien sûr, pourrait encore être de faux jugements ! Ou, pour le dire plus clairement, et de manière plus crue et plus radicale : des jugements synthétiques a priori ils ne doivent en aucun cas « être possibles » : nous n'y avons aucun droit, dans notre bouche ce sont de purs faux jugements. Mais, certes, la croyance en sa vérité est nécessaire, en tant que croyance de façade et apparence qui fait partie de la perspective de la vie ».[xxii]

La profession de foi irrationaliste, qui abandonne à l'origine les fondements rationnels modernes du jugement logique transcendantal, les transformant en nécessités de croyance, ne peut qu'achever le processus du sens lui-même comme torsion de la raison, vers une raison qui transperce tous les possibles position de vérité, et produit comme image une vie conçue comme perspective-optique, nécessairement plurielle, conflictuelle, politique à la racine, instable et incomplète en soi. On le sait, tout cela va se projeter sur l'idée d'une raison biologique, conflictuelle, en constante dispute, produisant le support de vérités locales et stratégiques comme recherche de la seule vérité qui bouge, la volonté de puissance, qui peut aussi se lire comme la volonté de puissance. .

Un tel univers de renversement de la puissance idéale, fondée en soi, de l'ordre de la raison dans un ensemble de forces organiques disparates, toujours chargées d'intérêt, qui s'articulera archéologiquement comme le fondement caché des stratégies de vérité, qui visent à plus de puissance, volonté, dans la manière nietzschéenne de voir les choses, de s'emparer de toute possibilité de produire du savoir – chez un sujet qui est le produit d'une dialectique toujours vivante de l'illogique et de l'extra-rationnel, du gain intéressé – de toute production d'une certaine connaissance : « La séquence de pensées et de conclusions logiques, dans notre cerveau d'aujourd'hui, correspond à un processus et à une lutte d'impulsions, qui en elles-mêmes sont toutes très illogiques et injustes : nous ne connaissons généralement que le résultat du combat : si vite et ainsi caché il déploie maintenant cet ancien mécanisme en nous ».[xxiii]

« La force de la connaissance n'est pas dans son degré de vérité, mais dans son ancienneté, son incorporation, son caractère de condition de vie ». [xxiv]

Cela ouvre un champ de table rase radicale des fondements autosuffisants, des conditions de possibilité, de la raison elle-même. L'ancienne façon de concevoir la raison sera déplacée, dans une articulation d'origine, génétique, vers un nouvel ordre de raison corporelle – pulsion, pour le désir et le désir de pouvoir, et esthétique, pour l'apparence dionysiaque, visant à réaliser l'être lui-même. comme une œuvre d'art. Ces nouveaux modes de raison ontologiques occuperont, chez Nietzsche, la place de toute raison morale pratique.

Et ils négocieront, dans une autre tonalité, et avec une immense ironie, l'éthique scientifique de l'époque, et son impact du fantasme émotionnel sur l'humain – qui intéressait aussi beaucoup Hegel – avec l'univers, qui lui est aliéné, du non- véritable figuration symbolique de l'art : « Notre dernière reconnaissance à l'art – Si nous n'avions pas déclaré les arts bons et inventé cette sorte de culte du faux : la compréhension du mensonge et du mensonge universels, qui nous est maintenant donnée par la science – la la compréhension de l'illusion et de l'erreur comme condition d'existence qui sait et ressent – n'aurait pas pu être tolérée. La loyauté entraînerait le dégoût et le suicide. Mais maintenant, notre loyauté a un pouvoir opposé, qui nous aide à détourner de telles conséquences : l'art comme bienveillance envers l'apparence ».[xxv]

Selon Nietzsche, en enregistrant les pulsions et le désir de sens vital, la science doit aussi à l'art quelque chose de sa propre capacité à se maintenir dans le vivant. La capacité d'être fidèle à la dissolution négative de la science, sa dissolution constante de la réalité et de la vie, est nourrie par la possibilité d'une bonne volonté, typique de ce qui était offert aux arts, un certain type de satisfaction avec les potentiels de l'apparence, de ce qui existe effectivement comme faux, et cela intéressait tant le philosophe. Comme un coup magique de l'esprit, le champ de l'art, du non-vrai, apparaît quelque part comme un double du champ de la science, de la production négative limitante du vrai.

En fait, cette dialectique nietzschéenne de la puissance échange aisément les effets constitutifs et universels de l'effectivité de la raison contre tout ce qui est, quoi qu'il en soit de l'ordre de l'apparence, qui entretient sa propre bonne volonté, mesurée par la règle biopolitique de la montée en puissance .

Enfin, cette vraie raison, bien à l'envers de toute raison, corporelle, vitale et inconsciente, devrait atteindre pleinement la valorisation elle-même, le fantasme d'arrière-plan, la métaphysique elle-même, de la science, qui était partout dans le temps : « (…) la science obtienne sa croyance inconditionnée, et sa conviction, qui repose sur elle, que la vérité est plus importante que toute autre chose, que toute autre conviction ? Précisément cette conviction n'aurait pas pu naître si la vérité et le mensonge s'étaient constamment montrés utiles : c'est le cas. Donc – la croyance en la science, qui est désormais incontestablement là, ne peut pas avoir son origine dans un tel calcul utilitaire, mais bien plutôt, bien qu'il ait été constamment démontré l'inutilité et la dangerosité de la « volonté de vérité », de la « vérité tout court ». frais'. (…) Par conséquent, 'vraiment consentant' ne signifie pas 'je ne veux pas être trompé', mais plutôt – il n'y a pas le choix – 'je ne veux pas tromper, pas même moi-même' : – et avec cela nous sont sur le terrain de la morale. Car il suffit de se demander fondamentalement : "Pourquoi ne veux-tu pas tromper ?", surtout s'il y avait l'apparence - et il y a cette apparence - que la vie dépend de l'apparence, je veux dire de l'erreur, de l'imposture, du déguisement, l'aveuglement, l'aveuglement de soi, et si, d'autre part, la grande forme de vie s'était toujours montrée, en fait, du côté des moins scrupuleux polytropoï. Un tel dessein pourrait, peut-être, interprété avec douceur, être un donquichottisme, une petite folie enthousiaste ; mais ça pourrait aussi être quelque chose de pire encore, c'est-à-dire un principe destructeur, hostile à la vie… « Volonté de vérité » – ça pourrait être une volonté de mort voilée. D'où la question : pourquoi la science ? Elle ramène au problème moral : pourquoi la morale en général, si la vie, la nature, l'histoire sont « immorales » ? Sans doute, le véridique, dans ce sens téméraire et ultime que suppose la croyance en la science, affirme par là un monde autre que celui de la vie, de la nature et de l'histoire ; et, dans la mesure où elle affirme cet « autre monde », comment ? N'a-t-il pas besoin, justement avec cela, de... nier son revers, ce monde, notre monde ? - que nous, connaisseurs d'aujourd'hui, athées et anti-métaphysiciens, tirions aussi notre feu du bûcher qu'un ancien croyance enflammée, cette croyance chrétienne, qui était aussi la croyance de Platon, que Dieu est la vérité, que la vérité est divine… Mais que se passerait-il si précisément cela devenait de plus en plus discrédité, si rien d'autre ne se révélait divin, autre que l'erreur, l'aveuglement, mensonges – si Dieu lui-même s'avère être notre mensonge le plus long ?[xxvi]

La science était ainsi le substitut métaphysique de Dieu et la résolution historique finale et moderne de l'idée divine de la vérité. Contrairement à ce qu'il dit de sa disposition négative envers la réalité, de son humilité face à ce qu'il est, la science serait, pour Nietzsche, le support ultime de la puissance morale du champ de vérité. Et, en ce sens, il ignore tout simplement tout ce qui existe, qui sert la vie et qui ne peut être opéré par le découpage violent, et par la morale ultime, de la vérité dans son propre ordre. En fait, vue sous cet angle, c'était la dernière réalisation majeure de la tradition métaphysique morale occidentale.

Aussi, on voit dans le passage, l'imposition figée du pouvoir, du désir de pouvoir ?, dans l'ordre de la science, « qui est désormais incontestablement là », sur des dimensions humaines non soumises à la vérité, parmi lesquelles Nietzsche aligne la vie, l'histoire et, pour le scandale du champ symbolique et social qui fut celui de Freud, la nature... Nietzsche semble n'être qu'à un pas de reconnaître l'univers totalitaire de l'imposition de l'ordre de la mesure, de la statistique, de la valeur d'échange abstraite, de la gestion de la culture et de l'organisation de la vie, qui, par le déploiement métaphysique de l'idée de science dans l'idée de progrès, a établi les phares du monde pleinement éclairé, "une catastrophe resplendissante", "une accumulation constante de ruines ”.

Et si nous regardons la situation de la psychanalyse à travers ce prisme - exactement comme Theodor Adorno l'a fait dans certains fragments importants de moralité minimale[xxvii] – du point de vue de son engagement acritique dans la machine du monde de la science, une psychanalyse qui se comprend comme une technique pure, dont la texture se confond dans le monde avec la réalisation idéologique du pouvoir social de la science, réfractaire à la potentialités dialectiques qu'elle reconnaissait dans l'humain, nous arrivons à une embarrassante sphère de réification de la discipline freudienne, qui en fait a émergé historiquement.

Cette dialectique interne de soumission de la psychanalyse à sa pure dimension technique, sa métaphysique, alignait aussi socialement la discipline, comme un masque intéressé, avec quelque chose du monde du pouvoir, caractéristique de l'être social de la science, qui, pourtant, a également permis une critique approfondie.

Et enfin, dans ce virage des décentralisations et des perforations de l'éthique au fondement de la science, nous arrivons au point où Nietzsche, lui-même capable d'être opéré dialectiquement, offre aussi dans sa transvaluation des valeurs un nouvel ordre possible de la raison épistémologique. , d'une trans-épistémologie possible : « La discipline de l'esprit scientifique ne commence-t-elle pas par ne plus s'autoriser de convictions ? et inconditionnel, qui se sacrifie toutes les autres convictions ? On voit que la science repose aussi sur une croyance, il n'y a pas de science « sans présupposés ». La question de savoir si la vérité est nécessaire doit non seulement recevoir d'avance une réponse affirmative, mais être affirmée à un degré tel que cette proposition, cette croyance, cette conviction s'exprime en elle : « Rien n'est plus nécessaire que la vérité, et en proportion pour lui, tout le reste n'a qu'une valeur de second ordre ». Cette volonté de vérité inconditionnée : qu'est-ce que c'est ? Est-ce la volonté de ne pas être trompé ? Est-ce la volonté de ne pas tromper ? Car la volonté de vérité pourrait aussi être interprétée de cette dernière manière : en supposant que sous la généralisation « je ne veux pas me tromper », le cas particulier « je ne veux pas me tromper » est également inclus. Mais pourquoi ne pas tricher ? Mais pourquoi ne pas se laisser tromper ?[xxviii]

La psychanalyse, qui traite des vérités et des apparences, des distances incommensurables à soi et des intensités psychiques immenses, de l'intersubjectivité et d'une véritable création de sens référée au sujet, de la transfiguration des valeurs et de l'assomption éthique de son propre désir du la reconnaissance de la dialectique des contradictions personnelles, qui porte toujours son moment social, est bien une modalité de production de savoir qui a beaucoup à redire sur cette critique fondamentale des conditions de stabilisation de tel ordre scientifique du discours.

Ce que j'ai essayé de démontrer, et la trans-épistémologie nietzschéenne permet de mieux le définir, c'est qu'on ne peut que comprendre l'émergence de la clinique breuerienne, et sa différence avec le destin théorique que Freud imprima bientôt à la chose du inconscient, si l'on considère une éthique particulière du désir de fond qui, même articulée à l'éthique scientifique, la traverse, la positionnant dans un autre lieu de l'humain. Quelque chose un peu comme ce que Nietzsche a fait avec le champ scientifique lui-même.

Oui, car comme le disait Nietzsche, « la science repose sur une croyance, il n'y a pas de science sans présupposés ». Et c'est précisément ce que la différence entre Breuer et Freud met en évidence : les deux fondements de la psychanalyse dus à chacun de ces deux hommes sont en fait fondés sur des hypothèses de fondement différentes de la science. Et pourtant, fait intéressant, les deux sommets d'arrière-plan, hypothèses de croyances différentes, appartiennent à la même science, à la psychanalyse.

En fait, Breuer était-il plus radicalement ouvert à ce « ne pas s'autoriser des convictions sur l'autre » – dans la suspension limite de la volonté de puissance ? -, une ouverture radicale à l'autre humain, une offre de soi à l'étranger, au malade et au faible, au moralement déficient pour le système théorique des convictions médicales de l'époque. Cette inclination primordiale, ne pas se laisser convaincre, était elle-même la conviction que le geste de présence et de suspension de jugement de la clinique, une certaine modalité de l'amour, pouvait y aller.

La valeur fondamentale, le présupposé et la croyance de cette nouvelle science clinique, était l'offre amoureuse de soi, de la manière scientifique de se permettre d'accéder au mystère de l'autre. A ce titre, elle accomplissait aussi, en tant que modalité scientifique elle-même, cet autre fondement nietzschéen du sens des choses, qu'« à bien faire et à bien vouloir, de ceux qui en quelque sorte dépendent déjà de nous (c'est-à-dire sont habitués à nous considérer comme leurs causes) ; nous voulons augmenter sa puissance, car ainsi nous augmentons la nôtre »[xxix]. La science de Breuer était radicalement fondée sur l'hypothèse de faire le bien, d'augmenter les pouvoirs.

Il a également fallu du temps à Freud pour admettre que le travail du patient analysé était précisément motivé par l'amour même qu'il exprimait pour ses objets. Cependant, comme Ferenczi l'a amené au concept psychanalytique, admettant que le travail de l'analyste était aussi mû en quelque lieu fondateur de sa propre science par une certaine modalité de l'amour, Freud n'y est peut-être jamais parvenu.

Pourtant, tout semble indiquer, à partir de l'expérience clinique partagée par le médecin et le patient à l'époque, de la véritable noèse clinique de la première psychanalyse et de ses premières articulations de sens sur la réalité humaine, que Breuer a effectivement réalisé le modèle fichtéen du développement du savant, savant ou intellectuel, dans la culture, qu'il laissa finalement et en principe en héritage à Freud : une dimension proprement philosophique des choses de sens s'articulait à une dimension philosophico-historique face à une autre , pour devenir proprement, enfin, une dimension simplement historique des choses humaines[xxx]. La création de la psychanalyse dans le monde de la modernité avancée.

*Contes Ab´Sáber Il est professeur au Département de philosophie de l'Unifesp. Auteur, entre autres livres de Le rêve restauré, les formes du rêve chez Bion, Winnicott et Freud (Editeur 34).

Publié à l'origine sur Philosophèmes II, org. Jamil Ibrahim Skandar et Rita Paiva, São Paulo : Editora Unifesp, 2016.

notes

[I] S.Freud. L'interprétation des rêves, traduction de Renato Zwick, Porto Alegre : LPM, 2012, p. 166. (https://amzn.to/3s78j3Q)

[Ii] Voir, par exemple, Karl Schorske, « Politics and Parricide in L'interprétation freudienne des rêves"Sur Vienne Fin-de-Siècle, São Paulo : Unicamp et Companhia das Letras, 1989 (https://amzn.to/3OU3V0U); l'œuvre de William Mac Gratt Politique et hystérie, Porto Alegre (https://amzn.to/45vkHcp): Arts médicaux, 1988 et Freud, penseur de la culture, de Renato Mezan, São Paulo : Brasiliense, 1985 (https://amzn.to/3DZaucc).

[Iii] W. Benjamin, « Paris, capitale du XIXe siècle », in Walter Benjamin, São Paulo : Ática, 1985, p. 40. Ce fameux passage de Benjamin semble en fait être une refonte, post-psychanalytique, et qui laisse la trace intransmissible d'un auteur, de ce beau, et benjaminien, passage de Hegel : « Mais, tout comme chez l'enfant, après une longue et paisible période d'alimentation, le premier souffle - un saut qualitatif - rompt cette continuité de progrès purement quantitatif et l'enfant naît alors, ainsi que l'esprit qui se développe, se cultive grandit lentement et silencieusement vers la nouvelle figure et désagrège morceau par morceau son monde précédent. Seuls des symptômes isolés révèlent son état de choc. La frivolité et l'ennui qui s'emparent de ce qui reste encore, le pressentiment indéterminé de quelque chose d'inconnu, sont les signes précurseurs que quelque chose de différent approche. Ce lent émiettement, qui n'altérait pas les traits physionomiques de l'ensemble, est interrompu par l'aurore qui, en un éclair, découvre aussitôt la structure du nouveau monde. La phénoménologie de l'esprit, traduction de Henrique C. de Lima Vaz, São Paulo : Abril Cultural, 1974, p. 16.

[Iv] Pour rappeler le nouvel engagement entre la philosophie, la science et la vie intellectuelle, on peut prêter une fois de plus attention à la valeur positive, sans demi-teintes, du célèbre titre : Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gens de lettres.

[V] Henri Heine, Hé, hein ?, traduit par André Vallias, São Paulo : Perspective, 2011, p. 282 (https://amzn.to/3sfc6fj).

[Vi] T.Adorno, Morale minimale, fragment 42, « Liberté de pensée », São Paulo : Ática, 1992, p. 58 (https://amzn.to/3OyTYVx).

[Vii] GWF Hegel, La phénoménologie de l'esprit, traduction de Henrique C. de Lima Vaz, São Paulo : Abril Cultural, 1974, p. 13.

[Viii] Idem, p. 44.

[Ix] Idem, pages 44-45.

[X] Idem, p. 50.

[xi] JG Fichte, Le principe de la doctrine de la science, traduction de Rubens Rodrigues Torres Filho, São Paulo : Abril Cultural, 1973, p. 24.

[xii] Idem, p. 15.

[xiii] Voir Introduction à l'épistémologie freudienne. Paul-Laurent Assoun, Rio de Janeiro : Imago, 1983.

[Xiv] « Josef Breuer » (1925), Édition standard brésilienne des Œuvres complètes, Tome XIX, Rio de Janeiro : Imago, 1980, p. 349.

[xv] Idem, p. 349-350.

[Xvi] S. Freud., « Se souvenir, répéter et élaborer » (1914), Sigmund Freud, Œuvres complètes, Tome X, traduction de Paulo Cézar de Souza, São Paulo : Companhia das Letras, 2010, p. 207 et 209.

[xvii] Idem, p. 191.

[xviii] Voir Critique des fondements de la psychologie : la psychologie de la psychanalyse, Georges Politzer, Pittsburgh : Duquesne University Press, 1994.

[xix] S.Freud, L'interprétation des rêves, sur. cit., page 165.

[xx] Idem, p. 240.

[Xxi] S. Freud, « Josef Breuer », sur. cit., P. 349.

[xxii] F. Nietzsche, Au-delà du Bien et du MalSur travaux incomplets, traduction de Rubens Rodrigues Torres Filho, sélection de textes de Gérard Lebrun, São Paulo : Abril Cultural, 1978, p. 270 (https://amzn.to/3OUxSOs).

[xxiii] Nietzche, la science gaieSur sur. cit. page. 202.

[xxiv] Idem, p. 200.

[xxv] Idem, p. 197.

[xxvi] Idem, p. 213. Ici, il est intéressant de rappeler le titre de ce fragment : « Dans quelle mesure sommes-nous encore dévots ».

[xxvii] Comme dans le fragment 42 précité, « Liberté de pensée » : « Tout ce qui arrive à quelqu'un est assez bon pour permettre aux spécialistes de décider si celui qui a produit une telle pensée est un personnage compulsif, de type oral ou hystérique. Du fait du relâchement de la responsabilité, résultant de sa déconnexion de la réflexion, du contrôle de la compréhension, la spéculation elle-même est laissée comme objet à la science, dont la subjectivité s'éteint avec elle. Dans la mesure où la pensée se laisse rappeler ses origines inconscientes par le schème administratif de l'analyse, elle oublie qu'elle est pensée. T.Adorno, moralité minimale, op. cit., p. 58.

[xxviii] Idem, p. 212.

[xxix] Idem, p. 193.

[xxx] JG Fichte, Le destin de l'érudit, traduction de Ricardo Barbosa, São Paulo : Hedra, 2014 (https://amzn.to/3qx9WHF).

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