Par VANDERLEI TENÓRIO*
Commentaire du Livre de Ailton Krenak
Ailton Krenak est né en 1953. Militant du mouvement socio-environnemental et de défense des droits des indigènes, il a organisé l'Alliance des Peuples de la Forêt, qui rassemble les communautés riveraines et indigènes de l'Amazonie. Il est commandeur de l'Ordre du Mérite Culturel de la Présidence de la République et docteur honoris causa de l'UFJF. Parmi ses occupations figurent écologiste, leader indigène, producteur graphique, journaliste, poète et écrivain. Parmi ses livres figurent : L'endroit où repose la terre'(2000), Des idées pour repousser la fin du monde (2019), 'La vie n'est pas utile (2020) et Demain n'est pas à vendre (2020).
Chemins vers la culture du bien vivre découle d'un texte élaboré à partir d'un le travail et conversations de préparation avec Ailton Krenak, tenues pendant la Semaine Bem Viver à l'Escola Parque do Rio de Janeiro, le 17 juin 2020, avec le titre ''O Bem Viver e o Sense da Natureza'', médiatisé par Bruno Maia et Nina Arouca. Ailton Krenak a été invité par Escola Parque pour parler de Bem Viver (Bien vivre, en espagnol ou Sumak Kawsaï, en quechua), pour être l'un des grands narrateurs indigènes d'aujourd'hui, reconnu non seulement au Brésil, mais aussi internationalement.
Le bien-vivre est l'une des références du projet Éduquer pour la durabilité de l'école et la rencontre virtuelle a réuni un public diversifié, notamment des élèves du primaire et du secondaire, des étudiants universitaires, des enseignants et le grand public. Les questions de le travail ont été réalisés par Nina Arouca, Pedro Trindade, Antonia Alvim, Catarina Dutra, Thiago Vedova, Eduardo Russel, Nina Bocchese, Onaldo Brancante et Idjahure Kadiwel.
Le travail est présenté en dix chapitres et le format qui introduit chaque chapitre est particulièrement intéressant. Les chapitres sont écrits dans un langage clair et facile à lire. L'auteur parvient à pénétrer au cœur de situations extrêmes et aériennes, persuadant continuellement le lecteur de réfléchir à travers un dialogue direct et personnel, qui incite celui qui lit à approfondir son regard sur l'idée de la déconnexion profonde de l'être humain. avec l'organisme Terre (Gaïa, Mère Terre, élément primordial et latent au potentiel générateur immense), provoquant des réflexions sur la centralité de l'espèce humaine et la manière dont nous sommes en relation avec la planète. Le discours de Krenak est actuel, nécessaire et tend à rester en vogue tant il continue d'être urgent et retentissant. C'est un signal d'alarme.
L'auteur explique que l'organisme de Gaïa a de la fièvre car nous, les humains, sommes les seuls à avoir la capacité d'affecter cet organisme de manière désordonnée. Et nous menaçons d'autres vies, d'autres existences, provoquant une fièvre dans cet organisme. C'est très didactique. Ce n'est pas une théorie compliquée. Il souligne que la vie est un organisme. La Terre est une matérialité de cette vie. Notre corps, comme celui d'une fourmi ou d'un papillon, est la matérialité de la vie. La vie nous dépasse et va ailleurs. Elle ne s'arrête nulle part.
Ce rêve de la terre est cette vie. La vie est merveilleuse et n'a pas de fin. A cet égard, la question du sens de la vie humaine et de son rapport à la nature n'est pas seulement liée à un individu et à sa facticité, mais aussi à la vie de tous les hommes et êtres vivants, car, dans l'adoption de toute conception hâtive de liberté , ne compromet pas seulement l'individu, mais l'humanité et la vie de tous les êtres vivants dans leur ensemble.
Krenak, dans le premier chapitre, ''Connexion'', nous invite à faire l'expérience d'un changement dans notre forme de contact. Ce changement serait la recherche d'une connexion avec un élément de la nature. Le but de cette expérience est ce qu'il a appelé la friction de la vie : nous ne vivrons pas au ralenti, car l'intention est d'avoir un « départ » et de ressentir réellement l'intensité de cette nouvelle connexion. Krenak souligne que cela nous permet d'avoir une expérience sensorielle, qui est exactement celle de franchir cette distance. Enfin, la vie, son sens et sa valeur prennent leur sens dans une nouvelle connexion, une connexion qui donne à l'homme une orientation authentique de sa vie.
Et, ainsi, réceptif, l'homme use de sa liberté pour construire son existence dans le monde et se projeter vers des fins transcendantes qui sont au-delà de son monde et qui surmontent jusqu'à l'apparent échec de la mort, comme le suppose Sartre (1905-1980). dans L'être et le néant (1997). L'objectif central de cette reconnexion est de vivre une connexion qui n'est pas seulement virtuelle. Il s'agit pour nous d'une invitation à établir une connexion sensorielle, c'est-à-dire avec le but de notre rencontre, car ainsi elle devient plus puissante et plus encourageante pour nous tous.
Dans le deuxième chapitre, ''L'origine du bien vivre'', Krenak nous présente ce beau concept. Que comme nous le rappelle le théologien allemand Paulo Suess, il n'est pas facile d'exprimer, avec des mots, une notion aussi vaste et complexe que le Bien Vivre, qui englobe de nombreuses dimensions et significations. On peut dire qu'il exprime, à la fois, mémoire et horizon – d'une part, mémoire précoloniale et traditionnelle du monde andin – et, d'autre part, contestation et lutte contre les dérives de l'agriculture mondialisée. capitalisme industriel.
Dans le chapitre, Krenak mentionne le peuple Quechua. Les peuples Quechua comprennent leur passé comme un monde immergé dans le Bien Vivre, qui serait aujourd'hui la coexistence harmonieuse du cosmos, de la nature et de l'humanité. Les productions politiques assumées au présent reposent souvent sur la mémoire d'un temps bon, perdu et idéalisé, à la fois mythique et historique. Ce temps passé peut être – et est – souvent le moteur de transformations de la réalité présente.
Dans le troisième chapitre, « Ce que n'est pas la bonne vie », Krenak avertit que la bonne vie peut être l'expérience difficile de maintenir un équilibre entre ce que nous pouvons obtenir de la vie, de la nature et ce que nous pouvons donner en retour. C'est un équilibre, un équilibre très sensible et ce n'est pas quelque chose auquel nous accédons par une décision personnelle. Lorsque nous habitons une planète inégalement disputée, et dans le contexte ici en Amérique du Sud, dans le pays où nous vivons, qui est le Brésil, qui a une histoire profondément marquée par l'inégalité, faites simplement un exercice personnel en disant que vous atteindrez le état de bonne vie c'est très similaire au débat sur la durabilité, sur l'idée de développement durable.
À propos de la question. Iara Bonin, dans un article publié sur le site du Conselho Indigenista Missionário (CIMI), commente que les principes du Bien Vivre nous amènent à cultiver des relations de réciprocité, de respect et d'appréciation de toutes les formes de vie. Trouver des alternatives à ce système oppressif et construire des relations solidaires est le défi de tous ceux qui croient en un monde différent. Au Brésil, nous avons le privilège de vivre avec une immense pluralité culturelle, ce qui nous permet aussi d'apprendre au quotidien que la beauté de la vie réside dans la différence, dans la variété, dans la possibilité du nouveau, non dans l'absolu l'adhésion à un modèle monolithique, dans lequel il n'y a pas de place pour tout le monde.
À notre époque égonarcissique, nous perdons les perspectives de construire une coexistence humaine unie. Mario Sergio Cortella, dans Nous ne naissons pas prêts – provocations philosophiques (2015), souligne que dans notre vie quotidienne, certains dictons populaires tels que ''chacun pour soi et Dieu pour tous'' ou ''chaque singe sur sa branche'' ou encore ''qui a enfanté Mateus qui a bercé lui ''. Nous vivons avant tout dans une société consumée, où la moindre possibilité de sens éphémère se trouve dans la possession, fût-elle circonstancielle, d'objets annoncés comme porteurs du secret du bonheur.
Les très jeunes enfants ont perdu la capacité de jouer seuls, avec un merveilleux univers imaginatif et abstrait, dans lequel rien de matériel n'avait besoin d'entrer ; maintenant, ils ont des besoins construits en eux par notre intelligence d'adulte et véhiculés par un média qui n'est pas toujours soucieux du rôle formateur qu'il joue. En contraste avec cet extrait, il convient de mentionner un autre extrait de l'article publié sur le site Internet du Conseil Indigène Missionnaire par Iara Bani. Pour elle, l'un des grands enseignements que les peuples autochtones nous ont transmis, depuis des temps immémoriaux, est de savoir vivre avec la Terre Mère, en lui vouant respect, amour et soins profonds.
Aux yeux de ces peuples, la terre est plus que simplement l'endroit où vous vivez. Il est sacré, capable de faire germer et d'héberger des plantes, des animaux et une infinité d'êtres vivants, en plus des humains, composant des environnements où la vie fructifie dans toute sa splendeur. Par conséquent, la terre est à la base du Bien Vivre. Cependant, toutes les communautés indigènes brésiliennes ne peuvent pas jouir du droit de vivre sur leurs territoires traditionnels, c'est-à-dire qu'elles sont incapables de vivre la condition primordiale du Bien Vivre. Mais est-ce que le dicton "laisse la vie me prendre, la vie me prend" vaut-il la peine ? Eh bien, bien sûr que non. Dans cette optique, le Bien Vivre apparaît comme une alternative extrêmement nécessaire pour changer notre vision de la vie et notre rapport à la Terre.
Dans le cinquième chapitre, ''Ideia de Natureza'', Krenak souligne que le fondement de chacune de ces perspectives de la vie bonne et du bien-être est très différent. Le bien-être repose sur l'idée que la nature est là pour que nous la consommons. Même si nous le faisons consciemment et soigneusement, il existe un fondement, une ontologie qui suggère que nous, les humains, sommes séparés de cette entité qu'est la nature, et que nous pouvons l'affecter et en prendre des morceaux. Prendre des morceaux d'elle... comment ? On en prend des morceaux en enlevant les montagnes. Nous en extrayons des morceaux en utilisant l'eau, le sol, cette activité ancestrale de l'homme qu'est l'agriculture, de manière exhaustive et prédatrice. Même lorsque nous utilisons la science et la technologie, le but est d'augmenter la capacité d'épuiser cet organisme. Nous pensons que nous pouvons consommer la Terre. C'est l'idée du bien-être. Pour le bien-être humain, nous pouvons consommer la Terre.
La consommation effrénée par la société conduit à l'exploitation des ressources naturelles à des niveaux toujours plus élevés, ce qui exerce une pression croissante sur les systèmes écologiques dont dépendent l'humanité et d'autres formes de vie. De telles attitudes enfreignent un principe guidé par Krenak, qui est que nous ne devons pas affecter le corps de la Terre et que nous devons être égaux avec le corps de la Terre : vivre avec intelligence dans cet organisme qui est aussi intelligent. Aujourd'hui, comme nous le rappelle Pena, les forêts sont dévastées et même les ressources renouvelables s'épuisent, comme l'eau potable, les forêts et les sols. De plus, les ressources non renouvelables comptent les jours jusqu'à la raréfaction totale, telles que les réserves de pétrole et divers minerais utilisés pour fabriquer les produits les plus divers utilisés par la société.
L'un des aspects les plus critiqués de la société de consommation est l'obsolescence programmée - ou obsolescence planifiée -, qui consiste en la production de biens préalablement élaborés pour être rapidement jetés, obligeant le consommateur à acheter rapidement un nouveau produit. Ainsi, la consommation augmente, mais augmente également la demande de ressources naturelles, maximisant la production de déchets, augmentant encore le problème environnemental résultant de ce processus.
Pour Pena, en plus d'adopter des politiques sociales pour contrôler le consumérisme exagéré, il faut trouver des moyens économiques alternatifs au développement basé sur la consommation. Cependant, il est également nécessaire de promouvoir des politiques de recyclage, en plus de la réutilisation ou de la réutilisation des produits qui ne sont plus utilisés, contenant ainsi la production de déchets et la demande effrénée de matières premières. Ces mesures sont vitales pour l'efficacité du Bien Vivre, lié à la construction d'une bonne reconnexion avec la nature.
Dans le sixième chapitre, ''La Terre en tant qu'organisme vivant'', Krenak expose qui est Gaïa. Selon lui, la Terre peut nous laisser derrière elle et poursuivre son chemin. Gaïa est cet organisme vivant et intelligent qui ne sera pas subordonné à une logique anthropocentrique. Il nous congédie. Cette compréhension semble être une idée magique et romantique, mais de nombreux scientifiques considèrent que la théorie de Gaïa [l'idée que la Terre est un organisme vivant] est réelle. Même les événements que nous traversons actuellement indiquent que cet organisme réagit. Nous vivons la fièvre de la planète. Krenak dit que, à cause de cela, il ressent de la joie à habiter cet organisme fantastique qu'est la Terre, Gaïa.
Toujours selon lui, pour de nombreuses cultures, de nombreuses traditions ont pris naissance ici, en ce lieu qu'est cette Planète. Pour certains autres récits, il est possible que cette planète elle-même, celle avec laquelle nous partageons la vie, soit un phénomène si fantastique, constitué peut-être il y a des milliards d'années par d'autres étoiles et des transformations qui ont eu lieu dans d'autres galaxies. C'est merveilleux. Nous pouvons faire partie de cette histoire qui appartient au cosmos, à l'Univers. C'est pourquoi les peuples autochtones ont une vision du monde. Cependant, comme il l'a déclaré dans une interview avec Anna Ortega, dans le Journal de l'UFRGS: ''Nous désorganisons la vie ici sur la planète, et les conséquences de cela peuvent affecter l'idée d'un avenir commun - dans le sens où nous n'avons pas d'avenir ici avec d'autres êtres. Les humains sont enfin inclus dans la liste des espèces menacées''.
Enfin, il convient de commenter le huitième chapitre, ''Pandémie''. Dans ce document, Krenak souligne que nous devons comprendre que ce merveilleux organisme sur Terre n'est pas idiot. Il est intelligent et a un pouvoir fantastique. Son pouvoir est incalculable. Alors cet organisme vivant, intelligent et offensé par notre grossièreté, peut nous effacer, et nous ne manquerons pas. Comme les milliards d'autres êtres qui peuplent la Planète, nous sommes un. Si vous nous éliminez, nous avons déjà effacé une liste d'espèces, vous le savez. A ce sujet, dans une interview accordée au Journal de l'UFRGS, il a déclaré ce qui suit : « L'événement pandémique a été principalement perçu comme une « terrible menace contre l'humain ». Bien sûr, l'humain était si à l'aise dans la position dominante qu'un virus a déstabilisé cette morne confiance. Cela a brisé cette confiance''.
Une autre déclaration intéressante faite dans l'interview est la suivante : ''Ce discours belliqueux que la recherche d'un vaccin a restauré est comme si nous avions une déclaration que l'ennemi est à l'intérieur de la maison. Eh bien, ce n'est pas hors de la maison. Dans l'organisme terrestre, la biosphère de la planète n'a pas d'extériorité. Les entreprises ont tendance à laisser les dommages qu'elles causent hors de leurs comptes''.
La pandémie survient comme un effet de notre manque de connexion avec la Terre, nous devons donc rétablir notre connexion avec Gaïa, rechercher une meilleure relation avec elle, apprendre d'elle, la reconnaître et la respecter. Ce n'est qu'ainsi que nous atteindrons notre perspective du Bien Vivre et, en y parvenant, nous pourrons enfin vivre en harmonie avec tout ce qui nous entoure. Et comme le rappelle Krenak : « O Bem Viver est une production. Ce n'est pas quelque chose qu'on est prêt à s'approprier (…) Cela demandera aussi un don de chacun, pour que le monde qui nous entoure soit collaboratif, accueillant et qui stimule la création de vie ».
En général, c'est un guide pour ceux qui veulent en savoir plus sur la pensée critique, principalement d'un point de vue pratique. Il a un format adéquat, qui facilite la lecture-étude, servant à l'auto-apprentissage, sans nécessairement l'aide d'un instructeur ou d'un enseignant. Je suggère de le lire pour tous les publics et ceux qui souhaitent comprendre et appliquer la pensée critique dans les situations de la vie quotidienne.
*Vanderlei Tenorio est journaliste et étudie la géographie à l'Université fédérale d'Alagoas (UFAL).
Référence
Ailton Krenak. Chemins vers la culture du bien vivre. São Paulo, Cultura do Bem Viver, 2020. 36 pages.
Bibliographie
SARTRE, Jean-Paul. L'être et le néant : essai d'ontologie phénoménologique. Petrópolis, RJ : Voix, 1997.
CORTELLA, Mario. Nous ne naissons pas prêts – provocations philosophiques. Pétropolis, Voix, 2015.
SESS, Paul. Eléments pour la poursuite du Bien Vivre (Sumak Kawsay) pour tous et toujours.
BONIN, Iara. Le bien-vivre autochtone et l'avenir de l'humanité. Conseil missionnaire autochtone. Disponible en: https://cimi.org.br/o-bem-viver-indigena-e-o-futuro-da-humanidade/.
KRENAK, Ailton. La Terre peut nous laisser derrière elle et poursuivre son chemin. Entretien accordé à Anna Ortega. Journal de l'Université fédérale du Rio Grande do Sul, p. 1-11 novembre 2020. Disponible sur : < Ailton Krenak : « La Terre peut nous laisser derrière et suivre son chemin » | (ufrgs.br)>.
