Par ARI MARCELO SOLON*

Commentaire sur le livre récemment publié par Andreas Höfele

Le livre d'Andreas Höfele est la première présentation générale des relations de Carl Schmitt avec la littérature. En ce sens, Andreas Höfele reconstitue la biographie intellectuelle de Carl Schmitt. Nous soulignerons, ci-dessous, uniquement les livres qui ont eu un impact sur le symbolisme juridique.

Le poète Theodor Daubler et le royaume de l'Antéchrist

L'opposition mise en évidence par le poète Daubler autour de l'antéchrist trouve sa pertinence dans un libéralisme des Lumières, c'est-à-dire dans la sécularisation du péché originel et le bonheur d'un pseudo-royaume céleste.

Carl Schmitt réfléchit sur la figure de Daubler à la lumière de l'œuvre aurores boréales (l'aube), à travers lequel le thème de l'antéchrist gagne en pertinence, comme le laissent entrevoir certains passages pertinents, comme le sermon de saint Éphraïm, qui affirme que l'arrivée de l'antéchrist provoquera l'apostasie d'innombrables individus avant la victoire définitive du Christ.

C'est dans cette figure de l'homme de dialogue, de rente calme, paisible et d'un « humaniste » prétendument honnête, que Carl Schmitt va chercher un adversaire. Elle devient, devant un homme qui plaira à tous et qui satisfera la prétention à la transcendance par des conversations sur la spiritualité, une soi-disant « religion de l'humanité », c'est-à-dire une « tolérance » transformée en indifférence, que ledit « ennemi » dévoile sa forme.

L'évêque magique Hugo Ball et l'essence catholique chez Carl Schmitt

La critique du livre d'Hugo Ball, Carl Schmitts Théologie politique, a montré l'influence de Carl Schmitt autour de la conception de la philosophie du droit, que l'on pourrait considérer comme un triomphe de la langue et de la légalité allemandes, d'une précision supérieure à celle de Kant et plus rigoureuse, dans le domaine des idées, qu'une philosophie espagnole. inquisiteur. Hugo Ball déclare: "Il expérimente le temps sous la forme de la conscience de son don."

Les deux auteurs s'opposaient avant tout à la « réalité » moderne, en raison de laquelle ils voyaient un ennemi commun. Les interprètes de Carl Schmitt minimisent souvent voire mentionnent le rapprochement entre les auteurs, qui eut lieu le 9 septembre 1924, malgré l'influence mutuelle qui résulta d'une telle conversation, si bien que le sérieux de Carl Schmitt en tant que penseur de Realpolitik reste intacte face au caractère excentrique d'Hugo Ball.

Concernant spécifiquement le catholicisme, Hugo Ball renforce l'idée que le catholicisme serait la seule force capable de s'opposer à la désintégration de la tradition et, chez Carl Schmitt, il en trouve l'essence, à travers laquelle il représente une reformulation drastique entre la rationalisation et l'irrationnel qui consume lui.

Complexe d'Othello de Schmitt

Dans sa trajectoire, Andreas Höfele présente la relation entre Othello et Desdémone comme un miroir des angoisses de Carl Schmitt.

La figure du Maure, fille d'un sénateur, ne lui permettait pas de créer des liens avec elle, après tout, le mariage n'était rien de plus, à ses yeux, qu'un contrat civil, qui a été consolidé, dans son cas, dans l'année 1926. L'annulation du divorce se référant à son premier mariage avec Pavla Dorotić, une Croate qui prétendait être une comtesse, n'a pas eu lieu, donc, quand il a épousé sa seconde épouse, Duška Todorović, il aurait été excommunié en raison de la non -dissolution du premier.

Carl Schmitt a été confronté à la situation dans laquelle il aimait sa femme, mais il y avait, d'autre part, un charlatan Desdemona qui a repris ses biens.

L'Épiméthée chrétienne selon le poète Konrad Weiss

En tant que figure mythologique, Épiméthée n'est pas qu'un niais. Il peut être décrit comme exprimant une foi authentique. Contrairement à son frère, Épiméthée ne défie pas les dieux. Au lieu de cela, il accepte vos cadeaux volontairement et consciencieusement quoi qu'il arrive.

Carl Schmitt était considéré, par Weiss, comme « l'Épiméthée chrétien », c'est-à-dire que compte tenu de l'importance de son propre destin, de sa vision de l'histoire et des implications politiques, cette figuration contre-moderne spécifique prend de l'importance lorsqu'il adhère au nazisme, en raison de l'ouverture de la boîte de Pandore. Le résultat a été l'aveu de culpabilité ultérieur, qui ne signifie pas une simple figure, mais exprime une foi authentique ajoutée à une forme fataliste du point de vue historico-politique.

Schmitt en tant que prisonnier du soulèvement des esclaves de Benito Cereno

Dans l'œuvre d'Herman Melville, Benito Cereno il est soumis au pouvoir des esclaves révoltés, situation dans laquelle son pouvoir de parole est supprimé. Lorsque Carl Schmitt endosse le rôle de Benito Cereno, il se retrouve face à un judisches Kampfsymbole, symbole devant lequel l'insincérité des propos qui s'y trouvent ne peut plus être attestée, après tout, il serait possible d'affirmer qu'il y a eu coercition pour qu'il agisse d'une certaine manière.

Il y aurait alors possibilité de considérer qu'il y a eu une tentative de Carl Schmitt de s'excuser de ce qui s'est passé sous le régime nazi, face à l'après-guerre, mais ce n'est pas limité à cela. Le mythe d'Épiméthée est une pièce centrale pour comprendre les multiples strates interprétatives établies par Carl Schmitt.

Schmitt dans Le Ventre du Léviathan

Cette symbolique juridique, autour de la figure du Léviathan, renvoie au différend entre Carl Schmitt et Walter Benjamin concernant l'interprétation de Hamlet, de William Shakespeare.

Pour Walter Benjamin, c'est l'apogée du drame baroque chrétien, chargé d'allégorie et le deuil de l'espoir messianique de Fortinbrás, le roi du Danemark.

D'autre part, Carl Schmitt comprend qu'il n'y a pas de christianisme dans le Shakespeare barbare, sauf contre le juif Shylock.

Hamlet n'est donc plus un chrétien médiéval, mais il n'est pas non plus moderne au sens européen continental de l'État de droit et le doute plane sur cette vie juridique moderne des Européens ou sur la vie insulaire de la souveraineté des navires pirates.

William Shakespeare est donc en dehors de l'histoire juridique européenne, car il n'y a pas de souveraineté juridique, mais seulement une économie plus puissante que l'économie continentale post-westphalienne.

Contre l'interprétation païenne de Blumenberg du monde de Goethe

Dans votre autobiographie Aus meinem Leben : Dichtung und Wahrheit (De ma vie : poésie et vérité), l'un des volumes s'annonce avec une maxime d'une grande perplexité : nemo contre deum nisi deus ipse. Le latin le jette nécessairement dans l'ambiguïté, dont les efforts philologiques les plus dévoués n'ont pas pu le sauver, efforts qui finissent par imbriquer texte et vie, poésie et vérité, dans un effet elliptique qui n'a fait qu'intensifier la prégnance de la phrase.

Au lendemain de son premier clash avec Carl Schmitt, à l'occasion de la parution de la première édition de La légitimité du nouvel âge [La légitimité de la modernité], à laquelle Carl Schmitt a répondu dans le deuxième tome de son Théologie politique, Hans Blumenberg a consacré toute la quatrième partie du livre Arbeit am Mythe à l'énigme de Dichtung et Wahrheit. Dans le deuxième tome de Théologie politique, Carl Schmitt utilise l'expression pour interpréter la relation intrinsèque à la trinité, comme une réponse au défi du gnosticisme.

Pour le gnosticisme, le Dieu de l'Ancien Testament était identifié au démiurge de l'hellénisme, le dieu maléfique responsable de l'inadéquation des humains au monde, à leur existence dépourvue de toute providence. Jésus, à son tour, correspondrait au vrai Dieu, qui provoquerait la destruction du monde artificiel, ainsi que la défaite du démiurge. Dans la mesure où la trinité – ainsi que d'autres dogmes constitutifs de la patristique, comme celui du péché originel – se configure comme une occupation de la position de réponse offerte par la gnose, en s'appropriant ses matériaux, le rapport entre les hypostases ne peut être qu'un relation de guerre - quelque chose consacré par le dicton de Goethe, dans lequel deum e deus renvoient nécessairement à un seul Dieu. C'est l'interprétation de Carl Schmitt.

Dans sa réponse réfléchie, Hans Blumenberg conteste la référence proposée par Carl Schmitt aux termes deum e deus, y voyant le paganisme artistique caractéristique du poète allemand. En même temps, il indique la persistance latente du mythologique, à la manière de la dynamique des réoccupations, les réoccupations étant, pour Hans Blumenberg, la manière essentielle dont se déroule l'histoire. Comme exploré dans le livre précédent, La légitimité du nouvel âge, la dynamique des réoccupations conteste une perspective substantialiste de l'histoire, qui serait à la base de la théologie politique de Carl Schmitt, ainsi que de sa contestation de la légitimité du droit public dans la modernité tardive.

D'après l'échange de lettres, on sait que Schmitt n'était pas d'accord avec l'interprétation de sa position comme impliquant une compréhension substantialiste de l'histoire. De même, il est resté sceptique quant à l'interprétation de Hans Blumenberg de la maxime de Goethe. Il convient de noter, en tout cas, que Goethe ouvre l'œuvre magnum tardive de l'auteur, Der Nomos de l'Erde (Les Noms de la Terre), pour ensuite céder la place à Johann Jakob Bachofen. Les énigmes derrière la force et l'utilisation de ces fragments mythiques et littéraires par l'auteur continueront d'exiger l'attention des chercheurs pour les décennies à venir. Höfele est un bon havre de paix, consolidant ce qui était déjà connu et marquant combien il reste à étudier.

*Ari Marcelo Solón Il est professeur à la Faculté de droit de l'USP. Auteur, entre autres, de livres, Chemins de la philosophie et de la science du droit : connexion allemande dans le développement de la justice (Prismes).

Référence

Andréas Hofele. Carl Schmitt et la littérature. Berlin, Duncker & Humblot, 2022, 523 pages.

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