Par RUBENS PINTO LYRE*

Plus de 150 archevêques, évêques et évêques émérites, se disant "en profonde communion avec le pape François", accusent le gouvernement d'être contraire à l'éthique et de diffuser un "discours anti-scientifique"

Théologie de la libération : caractéristiques essentielles

La théologie de la libération est un courant théologique, aux multiples facettes, qui est né en Amérique latine après la conférence de Medellin en 1968. Pour elle, la lecture de la Bible montre que la libération de l'homme n'est pas exclusivement spirituelle, mais nécessite une option préférentielle par les pauvres. Cette théologie considère également que les sciences humaines et sociales sont indispensables à la réalisation de cette option, et certains de ses théoriciens accordent une importance exceptionnelle au marxisme.

Inspirée de l'interprétation des textes bibliques, cette théologie donne une place centrale au thème de la Libération, qui s'opérera par l'action divine dans l'Histoire. En effet, « La libération des opprimés est, de nos jours, surtout dans le contexte sud-américain, la réalité du salut de Dieu présent dans le monde. La libération dont parle l'Écriture a une consistance historique et sociale. Grâce à l'action de Dieu, l'homme et la société passent d'une situation de dépendance et d'esclavage à l'indépendance et à la rédemption, de la condition de domination à l'affranchissement et à la liberté » (CATÃO : 1986, p.66).

Mais l'Église catholique, sous le pontificat conservateur de Jean-Paul II, a condamné en 1984 et 1986 les principaux fondements de la théologie de la libération, soi-disant, pour leur insistance exclusive sur le péché institutionnalisé, collectif ou systémique, sur l'élimination de la transcendance religieuse, sur la dévaluation du magistère de l'Église et l'encouragement de la lutte des classes.

Cette condamnation a affaibli l'influence de la théologie de la libération, ayant été la principale raison de son déclin dans les années XNUMX. Néanmoins, comme le Phénix qui renaît de ses cendres, il a été tacitement réhabilité par le pape François. Il mit fin à l'anathème qui le frappait, avec la reprise, comme nous le verrons plus loin, du dialogue avec quelques-uns des principaux représentants de la Théologie de la Libération « classique », d'inspiration marxiste.

Le pape François (Jorge Mario Bergoglio) adhère à l'une des modalités les plus élevées, la théologie du peuple, qui rejette à la fois la méthodologie marxiste et ses catégories d'analyse (ARMATO : 2013). Ainsi, les diverses manifestations de la théologie de la libération continuent d'influencer les secteurs les plus progressistes de l'Église, comme en témoignent les positions du pape François, mais aussi celle de secteurs importants de la hiérarchie, critiques du capitalisme.

L'Église catholique et la résistance à la dictature

L'Église catholique a soutenu avec enthousiasme le coup d'État civilo-militaire de 1964. A cette occasion, la CNBB (Conférence nationale des évêques du Brésil) a salué l'initiative des militaires, remerciant Dieu et les militaires d'avoir « stoppé, sans effusion de sang, l'accélération de marche du communisme » (FOLHA : 2014). Le coup d'État militaire a été salué, même par les représentants de sa hiérarchie qui se sont distingués par une autocritique courageuse, traduite dans leur pratique d'opposition farouche aux atrocités commises par le régime de 1964 et à la restriction des libertés démocratiques. Ce fut le cas, entre autres, de D. José Maria Pires, « Dom Pelé », archevêque de Paraíba, de D. Helder Câmara, archevêque d'Olinda et Recife et de D. Paulo Evaristo, cardinal-archevêque de São Paulo.

Cinquante ans après la « Révolution de 1964 », la CNBB, fait son mea culpa, reconnaissant avoir commis une « erreur historique » en soutenant l'instauration du régime militaire, dont « les méthodes de gouvernement n'ont pas respecté la dignité de la personne humaine et ses droits » (FOLHA : 2014), se limitant à l'accuser de soutenir le régime militaire C'est une demi-vérité qui, objectivement, est pire qu'un mensonge, puisqu'elle en révèle une partie, mais laisse l'autre cachée. Et, dans ce cas, le plus substantiel : le rôle d'avant-garde des personnalités ecclésiastiques et des mouvements laïcs dans la mobilisation contre la dictature. De plus, qui, dans la société civile brésilienne, pourrait jeter la première pierre ?

Même l'OAB a sympathisé avec le coup ! Des personnalités politiques l'ont également soutenu, chanté en vers et en prose, pour son combat courageux contre la dictature, comme Teotônio Vilela, le « Menestrel de Alagoas ». Dans l'Église catholique, même des anticommunistes convaincus, comme D. Eugênio Salles, se sont engagés à protéger les opposants à la dictature de leurs iniquités. De même, peu de prélats éminents ont continué à soutenir activement la soi-disant « Révolution du 31 mars 1964 ».

La résistance des catholiques eut aussi ses martyrs. Parmi les plus connus figurent le secrétaire de D. Helder Câmara, le P. Henrique Melo, sauvagement assassiné par la dictature, et Frei Tito, brutalement torturé à DOI-CODI. Ce meurtre était une représailles à la prédication sans méfiance de D. Helder. Ses dénonciations, dans diverses enceintes internationales, de la torture et autres pratiques arbitraires pratiquées par la dictature, l'ont amenée à bannir toute référence à sa personne dans les médias. L'archevêque d'Olinda et Recife était aussi l'un des grands partisans des Communautés ecclésiales de base (CEB), que nous détaillerons plus loin.

Le point de repère historique de l'opposition au régime militaire a été la publication de la Lettre pastorale J'ai entendu les cris de mon peuple, au plus fort de la répression, en mai 1973. Signé par dix-huit archevêques et évêques, abbés et provinciaux du nord-est, ses principaux articulateurs étaient D. Helder et D. José Maria Pires, et réunissait ce qui était le plus représentatif de l'Église en cette région.

Même si plusieurs de ses directeurs et conseillers ont déjà été persécutés, torturés et certains même tués par la répression, elle n'est pas restée silencieuse. Il a pris publiquement position, à travers ce document, dénonçant « le capitalisme international qui utilise tous les moyens de communication et d'éducation pour justifier sa domination et masquer le système d'oppression sur lequel il repose ». Il considère en outre que "le processus historique de domination capitaliste conduit inévitablement à la lutte des classes, la classe dominée n'ayant d'autre issue pour se libérer que de suivre le long chemin qui mène à la propriété sociale des moyens de production". "Seul celui-ci", conclut le document, d'indéniable inspiration marxiste, "permettra aux opprimés de recouvrer l'humanité dont ils ont été privés" (LETTRE PASTORALE : 1973).

Cependant, aussi ou plus important que la lutte des membres du clergé contre les atrocités du régime militaire, était le rôle des militants des mouvements et institutions laïcs, parmi lesquels se distinguaient les Communautés ecclésiales de base. (CEB). Ils ont joué un rôle de premier plan dans le Nord-Est, attachés à «l'option préférentielle pour les pauvres». Les CEBES deviennent durant cette période des espaces concrets de luttes sociales, notamment dans les campagnes, servant de laboratoire de formation à de nombreux leaders qui viennent, avec la redémocratisation, occuper des postes de premier plan dans la sphère publique.

Mais les CEB sont allés beaucoup plus loin, contribuant de manière décisive à rendre viable une nouvelle stratégie, qui substituait la logique de la lutte armée à celle de la participation populaire. Ainsi, inspirés par la théologie de la libération, ils ont favorisé un changement de pratique politique, qui s'étendait, en plus des segments de la hiérarchie elle-même, à de larges secteurs de la société civile et de la politique brésiliennes.

Le CEBS offrait également une alternative à la lutte armée et au militantisme exclusivement partisan, en mettant l'homme du commun, en particulier le opprimé, au centre du processus politique (LYRA : 2016, p. 23). En bref : La démocratie, pour les CEB, plus qu'une question de principe, est une question de pratique (BETTO : 1981, p. 7).

D'autres événements de la résistance démocratique de l'Église catholique ont eu des répercussions nationales, comme la confrontation courageuse, par des personnalités éminentes de la hiérarchie et par des membres d'ordres religieux, des restrictions aux libertés démocratiques. Un exemple de cette résistance a été le soutien apporté par l'église, depuis avant la promulgation de l'AI-5, aux initiatives contraires au régime militaire. Ce fut le cas de la tenue de congrès clandestins dans un monastère d'ordres religieux : dans ce cas, le XXVIII Congrès UNE, en 1966, dans la ville de Belo Horizonte (MG) et le XXIX de cette entité, en 1967, à Valinhos (SP ).

Dans la première, les étudiants ont réussi à tenir le conclave, sans être découverts par les agents de la répression. Dans le second, la police, en arrivant au monastère, ne trouvant plus les membres du congrès, arrêta les frères dominicains qu'ils trouvèrent, pillant ses installations (MENDES JUNIOR : 1981, p. 79-81).

Trois autres épisodes ont pour protagoniste central le cardinal-archevêque de São Paulo, D. Paulo Arns, un prélat qui s'est surtout distingué par l'assistance apportée aux prisonniers politiques et le courage avec lequel il a affronté, à plusieurs reprises, la répression de la régime militaire. D. Paulo considérait que « l'opposition [de l'église] était obligatoire. D'un point de vue évangélique, c'était notre mission à cette époque, peut-être la plus importante ». Profondément choqué par la violence sans précédent exercée contre ces prisonniers, Mgr Arns s'est exprimé ainsi : « ce que j'ai entendu d'eux, je ne l'avais pas entendu en Europe, où j'ai passé cinq ans avec des prisonniers de Russie et d'Allemagne. Tant le Brésil s'était abaissé » (DINES ET ALII : 2001 : p.154).

1. Paulo a tenu, dans la cathédrale de Sé, en 1976, une messe œcuménique de protestation contre la mort, par la torture, du journaliste Vladimir Herzog, dans les locaux du DOI-CODI de São Paulo. Cette cérémonie a ébranlé le pouvoir de la « ligne dure », et a donné lieu au commentaire suivant de D. Helder, qui était aux côtés du cardinal Arns lors de cette cérémonie : « D. Paulo, aujourd'hui la dictature est tombée » (DINES et ALLI : 2001, p.154).

En 1977, un nouvel événement – ​​l'invasion de la PUC-SP, par le colonel Erasmo Dias, secrétaire à la sécurité de São Paulo – conduit à l'arrestation de deux mille étudiants et à la destruction de livres, de matériel, de milliers de documents et même de pièces. de la structure physique de l'université. Cette invasion a placé D. Paulo à l'avant-garde de la défense de l'autonomie universitaire et des libertés démocratiques.

À cet égard, il s'est exprimé comme suit : « Je suis revenu de Rome à cause de l'invasion du PUC. Pourquoi entrer au PUC uniquement avec l'examen d'entrée ou pour servir les étudiants. Sinon, non ». Dom Paulo Arns a provoqué, une fois de plus, l'ire des militaires, en organisant une procession qui a atteint environ 200.000 1979 personnes, en signe de protestation contre l'exécution, en octobre 11, d'une balle dans le dos, de l'ouvrier Santo Dias, coordinateur de la Operária pastorale à São Paulo. (DINES ET AL2001 : 151, p, XNUMX).

Nous concluons avec une mention de D. Pedro Casaldáliga, évêque de la Prélature de São Félix do Araguaia, qui s'est fait connaître dans la défense des communautés pauvres et des peuples indigènes, et pour le ferme soutien apporté au fonctionnement et à l'expansion des CEB. Sa voix infatigable contre les propriétaires terriens, soutenant le MST et Via Campesina, lui a valu plusieurs menaces de mort, en plus de démarches d'expulsion du Brésil pendant la dictature militaire.

Sa performance indomptable lui a valu respect, hommages et admiration nationale et internationale. Il a choisi d'être enterré au cimetière de Karajá, sur les rives de la rivière Araguaia, où les piétons et les Indiens qui ont résisté à l'accaparement des terres ont été enterrés (VEJA : 2020).

L'Église catholique aujourd'hui – Pape François : un nouvel aggiornamento ?

Au niveau international, l'évolution de l'Église, avec l'élection, le 19 avril 2003, du cardinal allemand Ratzinger au trône de Pierre, a inauguré une phase nettement néfaste pour les secteurs progressistes de cette institution. En tant que préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, il avait déjà montré ce qu'il allait faire, intentant des poursuites disciplinaires contre des membres du clergé, adeptes de la théologie de la libération. En tant que pape, les évêques qu'il a nommés ont étendu l'influence de l'aile conservatrice de l'église.

Le climat d'hostilité à l'Église progressiste ne s'est dissipé qu'avec l'ascension, le 19 mars 2013, au trône de Pedro du cardinal argentin Bergoglio, dont il s'identifie aux positions critiques du capitalisme. Depuis lors, le chemin parcouru par l'Église catholique, en ce qui concerne son pratique politique, montre des différences significatives par rapport aux églises protestantes, en particulier les pentecôtistes.

Ces églises ont « évolué » pour accepter la soi-disant théorie de la prospérité, qui légitime l'accumulation de richesses et la jouissance illimitée des biens matériels. Le catholicisme, en revanche, reste opposé aux idéaux néolibéraux, comme en témoignent toutes les déclarations de l'actuel Souverain Pontife et des membres de la hiérarchie catholique.

Le pape Jorge Bergoglio relie les enseignements du Christ à des préoccupations notoires concernant l'égalité sociale et l'interprétation beaucoup moins orthodoxe des Écritures, avec l'appréciation conséquente de la connaissance scientifique. Le successeur de Pedro a sévèrement critiqué le capitalisme, d'abord comme source d'inégalités et, ensuite, comme économie qui « tue » (STOURTON : 2020). Et il est allé plus loin en affirmant que « les communistes pensent comme des chrétiens », provoquant l'indignation des milieux conservateurs. (POPA : 2013).

Il est évident que le choix du pape argentin exprime un nouveau rapport de forces au sein de l'Église catholique, contribuant à la construction, dans son périmètre, d'une nouvelle hégémonie. Son élection a permis à cette institution séculaire d'absorber les aspirations de renouveau, émanant de ses millions de fidèles, condition sine qua non pour sa propre survie. Ce sont souvent des désirs submergés, alimentés par une sorte de feu de fumier, qui trouve parfois la force de remonter à la surface.

Avec Francisco, l'aile progressiste de l'Église catholique, inspirée par la théologie de la libération, a acquis une plus grande place et reconnaissance, même s'il était partisan d'une branche de cette théologie, appelée théologie du peuple, qui s'en distingue en n'utilisant ni la méthodologie ou les spécificités du marxisme (SCANNONE : 2013).

La preuve de ce jugement est l'amitié entre le pape actuel et le théologien brésilien bien connu, le frère Leonardo Boff. Rappelons que Boff a été puni par son prédécesseur, Benoît XVI, d'un "silence obséquieux", pendant une période d'un an, durant laquelle il a été empêché d'exprimer ses idées, et même de publier (LYRA : 2018, p. 301 et 302). François a rendu hommage à un autre représentant de la théologie de la libération, le théologien Gustavo Gutierrez, en lui écrivant une lettre de félicitations à l'occasion de son 2013e anniversaire et en l'invitant à une audience au Vatican (POPA : XNUMX).

De plus, le pontife argentin a adopté un comportement tolérant vis-à-vis des différences, contrairement à la majorité évangélique. Lorsqu'on lui a demandé s'il condamnait l'homosexualité, il a répondu : « qui suis-je pour juger Gay Boys?.

L'église brésilienne à l'époque "Bolsonaro"

À cet égard, il convient de vérifier les positions de l'Église catholique lors des élections présidentielles de 2018 et celles qui ont suivi, liées à la politique brésilienne. Au second tour de ces élections, la Conférence nationale des évêques du Brésil (CNBB) a apporté un soutien tacite au candidat du PT, Fernando Haddad. En effet, depuis le premier tour, l'église avait sévèrement critiqué les "discours de haine" lors de ces élections, sans en nommer l'auteur. Au second tour, la hiérarchie catholique a guidé ses fidèles pour voter pour le candidat qui défend « plus de démocratie » (CNBB : 2018).

Il a fallu attendre 19 mois de gouvernement Bolsonaro pour que l'Église catholique, à travers une partie considérable de l'épiscopat, minoritaire, mais dotée d'une représentativité et d'une respectabilité indéniables, se manifeste à nouveau, de manière ardente et avec une radicalité comparable à celle de la Lettre pastorale J'ai entendu les cris de mon peuple, maintenant sur une question précise : la performance du gouvernement Bolsonaro.

Plus de 150 archevêques, évêques et évêques émérites, se disant "en profonde communion avec le pape François", accusent le gouvernement d'être contraire à l'éthique et de répandre un "discours anti-scientifique", qui "naturalise le fléau des milliers de morts par COVID". -19, le traitant comme le résultat d'un hasard ou d'un châtiment divin ».

Les prélats dénoncent également une « économie qui tue, centrée sur le marché et le profit à tout prix » et, d'un point de vue politique, « se rapprochant du totalitarisme et usant d'expédients condamnables, comme les actes de soutien et de relance contre la démocratie ». Ils montrent que l'alternative « ne doit pas être comprise comme une simple somme de gestes personnels, en faveur de quelques individus nécessiteux, qui n'ont pour but que de rassurer sa conscience ». Le document se termine en appelant chacun à « se réveiller du sommeil qui nous immobilise et fait de nous de simples spectateurs de la réalité des milliers de morts et de violences qui nous rongent. La nuit avance et le jour approche. Rejetons les œuvres des ténèbres et revêtons l'armure de la lumière » (BERGAMO : 2020).

Évangéliques et catholiques : qu'est-ce qui les éloigne et qu'est-ce qui les rapproche ?

Nous essayons de montrer que les différences importantes de positions politiques entre catholiques et évangéliques ne doivent pas conduire à la conclusion que l'Église catholique, dans son ensemble, est un rempart du « progressisme ».

En effet, des secteurs importants, tant au niveau national qu'international, ont montré une forte influence interne sur l'orientation du catholicisme brésilien, comme en témoigne la «vague anti-PT» qui s'est répandue dans tout le Brésil, impliquant des groupes catholiques conservateurs. Ils ont rejoint les évangéliques, «formant un vivier de partisans potentiels de la campagne pour le pouvoir exécutif d'un candidat habitué à son programme habituel» (CALDEIRA E TONIOL: 2020).

Pour Marcelo Barros, écrivain et moine bénédictin, les positions avancées du pape François et une partie importante de la hiérarchie sont, en pratique, assumées par une petite minorité de catholiques. Barros prétend que les évêques qui ont souscrit à la Lettre au peuple de Dieu paient le prix d'avoir dans leurs diocèses une part conséquente de catholiques qui rêvent d'une église aux caractéristiques similaires à celles de l'ordre ultraconservateur américain. Chevaliers de Colomb (BARROS : 2020). Elle abrite près de deux millions de membres, dont les préoccupations sociales se limitent à la pratique de la philanthropie.

En tout cas, pour une large majorité, la religion continue de fonctionner uniquement comme un refuge où se réfugient ceux qui se contentent de soins palliatifs, invoquant une aide improbable de Dieu pour apaiser l'adversité.

Même en n'étant pas entièrement d'accord avec Barros, on ne peut nier la réalité des convergences et, dans certains cas, l'identité des positions entre catholiques et évangéliques, dans le cadre des mœurs et des coutumes. L'antagonisme entre eux se limite à l'avant-garde du militantisme catholique, où la justice sociale et la démocratie sont des paramètres directeurs fondamentaux de leur pratique religieuse, bien que ces principes soient également, dans une certaine mesure, présents chez la plupart des catholiques.

Les différences entre catholiques et protestants à cet égard se manifestent surtout dans les conceptions de l'économie, compte tenu de l'adhésion enthousiaste d'une partie importante des évangéliques au néolibéralisme, et dans celles liées à la démocratie et à l'autoritarisme. Mais ils diffèrent aussi dans la manière dont ils traitent ceux qui ne prient pas dans leur cadre idéologique. Les représentants évangéliques, les adeptes du fondamentalisme religieux, comme le pasteur Silas Malafaia, ont tendance à offenser ceux avec qui ils ne sont pas d'accord politiquement, en particulier ceux de gauche, qui sont qualifiés de « gauchistes ».

Ce type d'intolérance, qui ne prospère pas dans la hiérarchie catholique, finit par en encourager d'autres, comme celles pratiquées par des fanatiques religieux qui ont tenté d'envahir l'hôpital où une victime de viol âgée de 10 ans a été hospitalisée afin de se faire avorter. . En hurlant, les manifestants ont accusé les médecins responsables de cette procédure d'« assassins ! (DORINI et MACHADO : 2020).

Cependant, le bilan de la CNBB sur la question, formulé par son président, D. Walmor Azevedo, s'il n'est pas accompagné d'une attitude belliqueuse envers ceux qui ne sont pas d'accord avec lui, a le même contenu inquiétant que les invectives évangéliques : « L'avortement légal en fille violée à Espírito Santo est un "crime odieux", déclare son président, D. Walmor Azevedo.

La différence dans le traitement de la question est donc avant tout de forme. En effet, l'intégrisme fondamentaliste, hégémonique dans les églises pentecôtistes, ne se limite pas à condamner l'avortement : il intimide, disqualifie ou menace ceux qui n'acceptent pas ses idées. Il utilise également la chaire comme plate-forme de parti politique (TOSI : 218, p. 412). Cette « agressivité discursive investit dans l'effacement de l'autre, dans la correction du comportement de celui qui est perçu comme un danger » (ORTIZ : 2020). Cet auteur a inventé le terme « bolçanarismo » pour classer le comportement de Bolsonaro, mais sa critique s'applique parfaitement aux fanatiques religieux.

Malgré l'existence d'une pluralité de positions religieuses sur les questions abordées dans cet ouvrage, on comprend que le constat fait, il y a soixante-cinq ans, par le brillant psychanalyste et psychologue social Erich Fromm, sur le rôle aliénant de la religion dans la société, demeure actuel. Ainsi : « s'il est vrai que cette critique a été formulée par les hautes hiérarchies de l'Église catholique et qu'elle a également été formulée par de nombreux prêtres, pasteurs et rabbins, toutes les Églises appartiennent essentiellement aux forces conservatrices modernes et utilisent la religion pour maintenir le homme calme et satisfait d'un régime profondément irréligieux » (1955 : 163).

Réflexions finales

Nous concluons ces analyses par une réflexion sur les résultats d'une enquête que Pew Research Center vient de paraître, publié dans le magazine Piauí. Elle montre l'importance d'accorder une plus grande attention à la connaissance du rapport entre morale et religion, indispensable à la compréhension de son rapport au politique. Les répondants de 34 pays ont répondu à la question : « Il faut être religieux pour être moral. » Selon l'enquête, 84 % des répondants au Brésil. considérez que la morale dépend de la foi. Cette conception influence donc le comportement de la grande majorité de la population brésilienne, avec des répercussions qui vont bien au-delà des questions intimes (CALLIGARIS, 2000).

Des résultats présentés, on peut déduire que tout individu qui n'a pas de religion est perverti. Par conséquent, en raison de son mal intrinsèque, il manque les conditions pour faire des choix appropriés qui peuvent contribuer au « bien commun ». Cette compréhension est beaucoup plus profondément enracinée chez les évangéliques, en particulier les pentecôtistes, où le fondamentalisme est omniprésent.

Il est donc impératif de développer des stratégies de contestation électorale et idéologique adaptées à la lutte pour l'hégémonie, face à la pensée embrassée par plusieurs millions de personnes, qui croient que la religion condition condition sine qua non de la morale. Dans ce classement, Le Brésil occupe un inquiétant 34%, "juste derrière le Nigeria et le Kenya, donc, il y a des lieues de la modernité" (CALLIGARIS, 2020).

Il faut donc opposer cette conception archaïque de la morale à la pensée moderne, héritière des Lumières, pour laquelle les normes morales sont construites par l'individu lui-même, n'étant pas le résultat de préceptes imposants, extérieurs à la volonté individuelle.

Leur manque d'autonomie dans le domaine religieux compromet également leur libre exercice dans d'autres dimensions de la vie sociale, notamment politique. Par conséquent, il est nécessaire de soumettre les religions à un débat politique, impliquant ceux qui leur sont étrangers, et les soumettant à un examen minutieux de leurs antinomies et contradictions. Dans la diction de José de Souza Martins "beaucoup de choses qui ne devraient pas se réfugier dans leur immunité, finissent par échapper au contrôle social".

* Rubens Pinto Lyre, Docteur en sciences politiques, il est professeur émérite à l'UFPB. Auteur, entre autres livres, de La Gauche en France et la Construction Européenne (LGDJ) et Théorie politique et réalité brésilienne (EDUEPB).

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