Par RICARDO FABBRINI*
Discours qui sera prononcé lors de la cérémonie de remise du titre de professeur émérite au philosophe, pédagogue et critique d'art
C'est avec grand plaisir que je participe à cette cérémonie de remise du titre de professeur émérite de la Faculté d'éducation de l'Université de São Paulo à Celso Fernando Favaretto. Cette satisfaction de pouvoir lui rendre hommage est certainement partagée par tous ceux qui furent ses étudiants et conseillers, ainsi que par les professeurs et le personnel de la Faculté d'Éducation de l'USP, qu'il a rejoint en 1985.
Même si je suis conscient que « tout souvenir est une illusion rétrospective » – comme le rappelle souvent notre lauréat – je soulignerai certains aspects de sa riche carrière. Ayant déjà été votre lecteur, j'ai été votre élève dans la discipline de Pratique pédagogique en Philosophie, dans le cours de premier cycle, peu après votre entrée dans cette Faculté, et depuis lors, c'est-à-dire au cours des trente-neuf dernières années, j'ai suivi votre vie animée. réflexion avec une attention reconnaissante.
Cette vive réflexion remonte à la curiosité intellectuelle suscitée par les débats culturels, politiques et artistiques vécus initialement dans le milieu scolaire, dans l'activité informelle d'un enseignant, mais aussi dans la ferveur des amitiés, dans la ville d'Americana, au début Années 1960. une ville à l'intérieur de l'État de São Paulo, qui a ravivé en lui le désir de lire et de tout vivre : la littérature, les arts, l'éducation, la politique, au milieu des transformations profondes et contradictoires de la soi-disant réalité brésilienne résultant de le processus, alors en cours, de modernisation du pays.
Ce désir non seulement de comprendre, mais aussi d'agir culturellement pour changer la société brésilienne, a conduit Celso Favaretto à abandonner ses études de mathématiques avec une mineure en physique, qu'il avait suivies de 1961 à 1964, pour lesquelles il avait déjà fait preuve de talent, avec le objectif d'être professeur de ces matières au lycée, à travers le cours de licence en philosophie, qu'il suivit à la PUC-Campinas, de 1965 à 1968.
Ainsi, les années 1960 ont donné lieu à son intérêt pour tout ce qui faisait référence à « l’éducation pour le développement », que ce soit en termes d’ISEB, par la prise de conscience de la réalité nationale, ou dans le sens de projets culturels engagés comme le CPC d’UNITE ; du Teatro de Arena et du Grupo Opinião ; que ce soit dans la musique contestataire, les festivals de chant, le Teatro Oficina ou le Cinema Novo.
Cet intérêt pour tout ce qui touche à la modernité artistique amène Celso Favaretto à acquérir un très large répertoire de références culturelles qu'il commencera ensuite à mobiliser dans les années suivantes, à l'admiration de ses élèves, dans son activité d'enseignant, d'abord au lycée. puis dans l'enseignement supérieur, à São Paulo. L'orientation épistolaire du critique littéraire José Geraldo Nogueira Moutinho, à qui il a toujours témoigné sa gratitude, a grandement contribué à l'expansion de ce répertoire, ainsi que les lectures échangées avec ses amis João Adolfo Hansen et, une fois à São Paulo, avec Léon Kossovitch. .
Après avoir obtenu son diplôme en philosophie, Celso Favaretto s'installe à São Paulo, au début de 1969, pour poursuivre des études supérieures en esthétique au département de philosophie de l'USP, apportant avec lui, en plus d'un vaste répertoire littéraire, ses lectures sur la phénoménologie. l'existentialisme, le marxisme, la psychanalyse et la théorie critique de la société, notamment Walter Benjamin et Herbert Marcuse, qui lui ont permis – aux côtés de Roland Barthes, Marshall McLuhan et Guy Debord – de réfléchir sur les médias de consommation, et plus particulièrement sur l'opposition entre l'art engagé (ou contestataire) et l'art expérimental (ou d'avant-garde), que ce soit au théâtre, en littérature et, en particulier, en musique populaire.
Dans le cursus postuniversitaire de l'USP, se souvient Celso Favaretto, les cours dispensés par Gilda de Mello e Souza (« Dona Gilda ») et ceux dispensés par le professeur français Jean Galard ont été décisifs, car ils ont aiguisé sa perspective sur la peinture, la photographie et le cinéma. Les cours de Dona Gilda l'ont amené à découvrir la théorie et l'historiographie de l'art d'Erwin Panofsky, Heinrich Wölfflin et Pierre Francastel, entre autres historiens de l'art, tout en lui montrant l'importance d'analyser minutieusement les détails des œuvres, comme celles que possède Dona Gilda. Gilda y est parvenu en montrant à ses élèves la beauté du geste corporel dans la figure de l'ouvrier rural dans les peintures d'Almeida Júnior et de Candido Portinari, ou dans le geste presque incorporel – « arabesque incolore en plein vol » – du danseur Fred Astaire. , au cinéma.
C'est Dona Gilda qui l'invite à publier, en 1971, un article dans le deuxième numéro de Revue de discours, du département de philosophie de l'USP, une publication qui, par sa simple existence, était déjà, à l'époque, une publication de résistance à la dictature militaire en raison de la dimension politique de la théorie. Sa première publication fut donc un article sur l'édition française de 1967 de Études d'iconologie : thèmes humanistes dans l'art de la Renaissance, d'Erwin Panofsky, initialement publié en anglais en 1939.
Les cours du troisième cycle de Jean Galard, arrivé au Brésil l'année précédente, en 1968, étaient pour lui de la plus haute importance, tout comme les conversations qu'ils suscitèrent au cours des années suivantes, aboutissant à une solide amitié qui resta vivante, cinquante ans plus tard. Je suppose que deux aspects de la présence de Jean Galard au Brésil, à cette époque, ont été décisifs dans l'orientation des recherches de Celso Favaretto dans le domaine de l'esthétique contemporaine.
Le premier aspect est l'actualisation de la pensée française promue par Jean Galard en mettant ses étudiants en contact avec les travaux récemment publiés de Gilles Deleuze, comme Différence et répétition, mais aussi avec l'anthropologie de Lévi-Strauss, la linguistique de Saussure et Benveniste, la psychanalyse de Lacan, la sémiologie et la sémiotique de Roland Barthes, entre autres références.
Le deuxième aspect est que son interaction avec Jean Galard lui a montré qu'il était possible de mener des recherches à l'université sur un thème dont il s'était déjà occupé, voire existentiellement, à savoir : l'esthétisation de la vie, qui avait déjà fait l'objet du livre de Jean Galard, Mort des beaux-arts, publié en 1971, en France, et qui sera repris dans « La beauté du geste : une esthétique de la conduite », traduit en portugais en 1997 avec révision technique par Celso Favaretto ; comme cela se produirait également dans les éditions brésiliennes de Beauté exorbitante : réflexions sur les abus esthétiques, de 2012 et Gioconda est dans les escaliers : la condition prosaïque, 2023. Jean Galard l'encourage ainsi, dans ces années-là, à cultiver son intérêt, qui résiste à l'épreuve du temps, pour le rapport entre l'art et la vie – ce qui l'amènera, les années suivantes, à se consacrer à son mémoire de maîtrise. à l'étude de la « tropicália » et à la thèse de doctorat sur l'œuvre de l'artiste Hélio Oiticica.
Au centre de cette recherche se trouve, à mon avis, l’idée politique de la vie en tant qu’œuvre d’art. Son attention s’est donc tournée vers les « modes d’existence », selon l’expression de Gilles Deleuze ; ou aux « modes de vie » selon le terme de Michel Foucault : à « l’esthétique de la vie », bref, qui est aussi une éthique. Il s'intéressait aux « modes », c'est-à-dire aux processus de subjectivation, d'une manière non individuelle ou personnelle qui indiquait de nouvelles possibilités de vie. Car ce sont « les modes de vie qui nous constituent d’une manière ou d’une autre », disait Deleuze en 1986, et « il suffit parfois d’un geste ou d’une parole » pour que cela se produise.
Dans une figure, on peut supposer : ce serait le geste déviant, un détour minimum – « dans un temps plus court que le temps continu minimum pensable » – dans la caractérisation du clinamen em De rerum nature, de Lucrèce – qui établirait la liberté dans l'horizontalité morte de la routine (ou au sein d'une vie mutilée) ; ce serait la vitalité d'un bond agile, le filigrane de la malice, la nuance d'une bosse, qui laisseraient entrevoir – comme en un éclair – la possibilité de réinventer la politique et la vie.
Parallèlement à ses études supérieures de philosophie, Celso Favaretto entame, en 1969, une intense carrière de professeur de philosophie dans l'enseignement secondaire et supérieur, dans des institutions privées et publiques, qui ne se terminera qu'avec sa retraite obligatoire de l'USP, en 2011. En 1976 , a rejoint le département de philosophie de la PUC-SP, pour enseigner la discipline de l'esthétique, ainsi que l'introduction à la philosophie pour d'autres cours de l'université. Il est resté à la PUC-SP, où il a occupé diverses fonctions de direction, notamment celle de chef de département et de coordination des cours, jusqu'en 1985, date à laquelle il a commencé à enseigner à la Faculté d'Éducation de l'USP, à titre exclusif.
Son entrée à la Faculté d'éducation de l'USP en tant que responsable de la matière de méthodologie de l'enseignement de la philosophie s'est produite à une époque où l'on discutait du retour de cette matière au programme du lycée, après son absence pendant la période de la dictature militaire. J'ai pu constater l'importance de sa contribution vivante et originale à ce débat, non seulement dans ses cours de premier cycle, mais aussi dans ses textes, ainsi que dans ses interventions dans des séminaires, conférences, colloques, congrès et cours de perfectionnement pour enseignants. , d’où est née une perspective d’enseignement de la philosophie qui a eu des répercussions dans les documents officiels, notamment dans la proposition de programme pour l’enseignement de la philosophie en 2e année. Diplôme décerné en 1992 au CENP du Département d'État d'Éducation de São Paulo.
Je souligne comme textes fondateurs de cette réflexion saluée depuis par les étudiants et les enseignants, les essais Postmoderne dans l’éducation ?, publié en 1991, dans Magazine de la Faculté d’Éducation de l’USP, tome 17, et Notes sur l'enseignement de la philosophie, publié dans le livre La philosophie et son enseignement, de 1995, organisé par le professeur Salma T, Muchail. Je considère que l'un des apports de ces essais innovants est de réfléchir sur l'éducation, et en particulier sur l'enseignement de la philosophie au Brésil, à partir d'opérateurs conceptuels soulevés par les textes de Jean-François Lyotard, jusqu'alors ignorés au Brésil, comme Le Cours Philosophique, de 1986, qui fera partie du livre Le Postmoderne Explique aux Enfants, qui n'avait pas été traduit dans le pays.
Dans ses cours de premier cycle, Celso Favaretto n'a pas seulement commenté le processus de mise en œuvre, d'acclimatation et de consolidation de la philosophie au Brésil, en utilisant des textes de Jean Maugüé, Gaston Granger, Gérard Lebrun, Bento Prado Jr., Oswaldo Porchat Pereira et Marilena Chauí, entre autres enseignants, mais a également exposé la position sur l'enseignement de penseurs français contemporains, tels que Roland Barthes, Gilles Deleuze ou Jean-François Lyotard. Dans ces cours, il montre qu'une lecture n'est pas philosophique du seul fait que les textes sont considérés comme philosophiques — ou parce que leurs auteurs sont considérés comme des auteurs de l'Histoire de la philosophie, de Platon à Sartre —, puisque « on peut lire des textes philosophiques sans philosopher et lire des textes considérés comme artistiques, politiques, journalistiques, philosophiques ».
En d’autres termes, Celso prévenait que ce qui fait de la lecture d’un texte une activité philosophique n’est pas la nature disciplinaire du texte lu, mais la manière dont le lecteur lit ce texte ; ce qui suppose de considérer la philosophie comme une opération pérenne, une vision ou une interprétation marquée par la conscience de l’impossibilité d’enfermer le langage. La lecture philosophique ne se limiterait donc pas à la simple application des méthodologies de lecture. Il s’agirait d’un « exercice d’écoute », dans un sens analogue à celui de la psychanalyse, c’est-à-dire d’une « élaboration qui déploie ses hypothèses et ses sous-compréhensions ». Ni une « fausse connaissance » sophistique qui peut tout prouver – au sens de la critique socratique – ni une « doctrine officielle » avec la « prétention à la connaissance absolue » ; mais une inlassable analyse des signes qui peuvent produire – notamment chez les lycéens – « la sécurité de la domination intellectuelle ».
Le cours de philosophie, selon Celso Favaretto, « n’a pas pour but d’expliquer, d’élucider, mais d’interpréter, dans le sens où il s’agit d’une activité continue et inachevée, centrée non sur le sens des choses, mais sur l’action d’inscrire des signes ». . Lyotard, dans cette veine, affirmait que « le long cours de lecture philosophique n'enseigne pas seulement ce qu'il faut lire ; mais qu’on n’a pas fini de lire, qu’on a seulement commencé, qu’on n’a pas lu ce qu’on a lu. En bref : apprendre, pour Celso Favaretto, c'est acquérir une familiarité pratique avec les signes : « Émettre des signes à développer dans l'hétérogène » – selon ses propres termes – est ce que peut faire tout enseignant, conscient que « s'emparer violemment de ces signes, dominer les situations » , donner forme, structurer, imposer des rapports de force », situe celui qui s'éduque.
« S'éduquer, connaître, apprendre : l'art de multiplier le sens et de modifier la nature des signes qui, en établissant des relations entre quelque chose de caché et une surface, se manifestent comme des symptômes ». Toute éducation se déroule ainsi – selon Celso Favaretto – « au niveau des symptômes pour placer l'interprète dans l'activité de valorisation des signes ».
Enfin, je me souviens de la surprise causée à ses élèves, de son constat sur les difficultés concrètes du professeur de philosophie, surtout à l'époque où l'on cherchait à légitimer le retour de cette matière dans les programmes du secondaire. Notre difficulté consiste essentiellement – dit-il en évoquant Lyotard – dans « l’exigence de patience » ; après tout, le cours de philosophie peut montrer aux étudiants « qu’il faut supporter de ne pas progresser (de manière calculable et apparente) ; qu'il faut toujours commencer, contrairement aux valeurs dominantes de progrès, de développement, d'appréciation, de performance, de rapidité, d'exécution, de plaisir.
De cette réflexion originale, rigoureuse et finement tissée, que j'esquisse ici, sur l'enseignement de la philosophie développée par Celso Favaretto au fil des années, a abouti sa thèse d'enseignement libre en méthodologie pédagogique et éducation comparée, intitulée Moderne, postmoderne, contemporain dans l'éducation et l'art, présenté à la Faculté d'Éducation de l'USP, en 2004. Au cœur de cette thèse se trouve, à mon avis, le remplacement de la conception de l'éducation comme formation (Bildung), comprise comme l’acquisition d’une autonomie vers l’émancipation, au sens des Lumières, avec son hypothèse métaphysique de l’unité du sujet et de l’expérience, à travers la notion de « transformation », ouverte à la multiplicité des singularités (aux événements), c’est-à-dire : à la « production de nouvelles subjectivités » ; aux « changements de comportement », aux « mutations des pratiques artistiques », qui mettent en crise les systèmes de justification morale, technique et politique de l’éducation.
En 1974, Celso Favaretto entre à la maîtrise de philosophie à l'USP, sous la direction du professeur Otília Arantes, avec un projet de recherche sur le chant tropicaliste. Ce travail sur une manifestation culturelle, encore récente dans le pays, très différent des recherches fondées sur la lecture structurale des auteurs classiques de l'histoire de la philosophie, était extrêmement pertinent car il ouvrait, avec son esprit pionnier, le champ d'investigation de le domaine de l'esthétique contemporaine du département de philosophie de l'USP.
Son mémoire de maîtrise, soutenu en 1978 et publié en 1979 par Kairós, intitulé Tropicália, allégorie, joie, qui est actuellement 5ème. Publié par Ateliê Editorial, il s’agit d’un livre qui s’est déjà imposé comme une référence éditoriale non seulement dans les études sur la chanson tropicaliste, mais, plus largement, sur la tension entre expérimentalisme artistique et participation politique dans la culture brésilienne des années 1960.
Je souligne comme l’une des ingéniosités de ce livre la mobilisation de la notion d’« allégorie » de Drame baroque allemand, de Walter Benjamin, des années 1920 – qui ne sera publié au Brésil qu'en 1984 – dans l'interprétation des procédures tropicalistes. Celso Favaretto montre que la structure du chant tropicaliste, en tant que forme allégorique, est celle d'un assemblage par juxtaposition de fragments (archaïque/moderne ; rural/urbain ; culture de masse/culture érudite ; forme pure/kitsch) sans aboutir à aucune synthèse ou conciliation (au sens d'art organique ou symbolique). La chanson tropicaliste n’est cependant pas pour l’auteur un cercle aléatoire de références musicales disparates au sens d’un pastiche post-moderne, ce qui impliquerait une position régressive, car évasive ou nostalgique, mais, selon ses propres termes, « des jeux, des inversions ». et dissimulations » qui, « en règle générale, sont des démystificateurs ».
Dans le carnaval tropicaliste, il y aurait donc une conscience historique, un « travail de culture », d’élaboration de tradition, qui produit à la fois une rupture avec le passé et l’irruption dans le présent de possibilités de ce passé non encore réalisées. Ce travail de culture opéré dans le chant tropicaliste est rapproché par l'auteur de l'élaboration onirique au sens freudien, car à l'instar de l'exercice surréaliste, la pratique tropicaliste, recourant à des procédés tels que la condensation et le déplacement, aurait fécondé le Brésilien. réalité à travers l'imagination onirique, faisant apparaître les dimensions refoulées de la tradition culturelle.
Ce travail de mémoire réalisé sous forme de chant est également proche de la technique psychanalytique de perlaboration (Durcharbeitung) de Freud ; car tout comme « le patient tente d’élaborer son trouble actuel en l’associant librement à des éléments apparemment incompatibles avec des situations passées » de sa vie ; Les musiciens tropicalistes auraient élaboré dans leurs chansons la modernisation que traversait le pays, en l'associant librement à des éléments de tradition culturelle (comme l'anthropophagie oswaldienne) révélant des sens cachés de la vie brésilienne.
Après avoir terminé sa maîtrise, Celso Favaretto a coordonné, avec le professeur Otília Arantes et ses étudiants, le Centre d'études d'art contemporain (CEAC) du département de philosophie de l'USP, qui a publié, de 1979 à 1984, huit numéros de L'art dans les magazines, de l'éditeur Kairós, qui, en réunissant dans une perspective critique une précieuse documentation sur la culture brésilienne des années 1960 et 1970 – restée dans l'ombre en raison de la censure imposée par le régime militaire – a motivé plusieurs recherches sur l'art contemporain et littérature.
Je me souviens par exemple de l'impact provoqué par son avant-dernier numéro, qui rassemblait les positions de Mário Pedrosa, Peter Burger, Jürgen Habermas, Andréas Huyssen, Paolo Portoghesi et Jean-François Lyotard sur la fin supposée de la modernité artistique, sinon de l'art lui-même, introduisant dans le pays le débat sur la postmodernité, qui sera discuté par Celso Favaretto dans ses cours de troisième cycle à la FEUSP.
Celso Favaretto, en 1985, a commencé son doctorat en philosophie à l'USP, désormais sous la direction du professeur Leon Kossovitch, avec un projet sur l'œuvre de l'artiste Hélio Oiticica. Soutenue en 1988, sa thèse de doctorat a été publiée par Edusp/Fapesp en 1992, sous le titre L'invention d'Hélio Oiticica (Prix APCA du meilleur livre d'art de l'année) et en est actuellement à sa 3ème édition. édition. Cet ouvrage, également pionnier, constitue, comme le précédent, un ouvrage de référence, et fut le premier à reconstituer avec ingéniosité et rigueur la trajectoire expérimentale d'Hélio Oiticica, de 1954 à 1981.
C'est un livre qui reconstruit la « cohérence du programme » et la « lucidité critique » de cet « artiste inventeur » qui « a creusé dans l'inconnu », comme le dit l'auteur, « définissant ses propres règles de création et catégories de jugement ». ; parce que nous n'avions jusqu'alors que des recueils de textes clairsemés de l'artiste ; critique d'art légère dans les journaux et magazines ; présentations dans des catalogues et documentation photographique. Ce n'est que maintenant que tout ce matériel est soumis à une activité interprétative qui montre que le « dispositif délirant » de l'artiste est constitué de deux séries entrelacées : celle de la production artistique et celle du discours verbal, toutes deux profondément cohérentes.
Rien n'échappe à l'examen sensible de Celso, qui explique étape par étape le sens constructif de programme en cours de l'artiste. Il n'y a pas, dans L'invention d'Hélio Oiticica, seulement la collecte et le reportage de sa production (l’« exercice expérimental de la liberté », selon la constatation verbale de Mário Pedrosa), mais la spécification de sa propre légalité, de son ordre qui ne dépasse jamais, du réseau secret de ses relations internes ; enfin, de la raison pulsionnelle de son dispositif qui relie les œuvres entre elles : de la phase visuelle (de l'art) à la phase « supersensorielle » (au-delà de l'art).
Cet ouvrage, issu de l'élargissement des recherches de l'auteur sur les projets artistiques des années 1960 et 1970, passant de la chanson tropicaliste aux arts plastiques avec un parti pris constructif, lui a également permis de développer ses réflexions sur l'épuisement des projets d'avant-garde. et la nouvelle condition culturelle, contemporaine ou postmoderne. C'est ce qu'indique, à la fin de son livre, la mention d'une des dernières interviews d'Hélio Oiticica, après son retour au Brésil, dans laquelle l'artiste « disait qu'il commençait seulement » : « Tout ce que j'ai fait avant de considérer un prologue. L'important, c'est de commencer maintenant », déclarait-il en 1978. Face à cette affirmation, Celso Favaretto conclut : « sa mort a laissé la question en suspens : après que l'art a glissé dans l'au-delà de l'art, que pourrait-il se passer ? Pourrait-il y avoir, suis-je amené à suggérer, un nouveau prélude, après tout ? Si tout avait été vu, dit, proposé, rien n'était perdu, où est l'inattendu ?
Après avoir obtenu son doctorat en 1988, Celso Favaretto a d'abord été accrédité dans le programme de troisième cycle en éducation, offrant des cours et orientant la recherche de maîtrise et de doctorat, ainsi que supervisant des post-doctorats, puis en 1992, dans le programme de troisième cycle en philosophie, après un invitation du département de philosophie de l'USP. Dans ces programmes, il a complété de nombreuses orientations – des pratiques toujours interconnectées : philosophie, éducation, art, psychanalyse, littérature – en plus de faire partie de nombreux jurys de soutenance de maîtrise et de doctorat, de chaire et d'examens publics dans tout le Brésil.
Si j’évite cependant de préciser les chiffres, c’est parce que Celso a toujours été opposé à l’idée que l’université soit gérée comme une entreprise, à la manière néolibérale, qui évalue la production académique de ses professeurs, à l’aide de métriques, de classements et de « indices d’impact”, comme s’il s’agissait de produits sur le marché.
Je n'ai pas eu le plaisir de l'avoir supervisé formellement, mais je peux déduire, pour l'avoir entendu lors de séminaires, de panels et de diverses conversations, comment se déroule son processus d'orientation. Ses étudiants sont d'ailleurs unanimes à le qualifier d'accueillant étant donné que, dans un premier temps, il les aide à définir eux-mêmes le sujet qu'ils souhaitent approfondir efficacement. Ceci fait, le texte en préparation débute par une lecture partagée, en réunions régulières, dans le but d'adapter sa manière d'énonciation, et de moduler le sens des termes, toujours en faveur de la clarté et de la précision, sans que rien ne lui soit imposé. l'étudiant.
Cet accompagnement généreux conduit le chercheur à prendre conscience du risque d'adhérer incontinent au concept jusqu'à l'instrumentaliser, et de la nécessité d'être attentif aux nuances de chaque mot utilisé dans son travail. Dans ces orientations, en somme, l'exigence et la rigueur du conseiller par rapport à l'écriture de l'étudiant, qui l'amène souvent à présenter plusieurs versions de son texte, ne mettent pas de tension sur la relation car elle est déjà guidée, dès le départ, par délicatesse ou douceur – dispositions ou sentiments, il convient de le noter, de plus en plus rares de nos jours. Je suppose que Celso conçoit l'orientation, et même le cours de philosophie, moins comme un accord intellectuel, que comme un accord musical, avec ses intensités et ses résonances – comme le disait Gilles Deleuze à propos des cours de Michel Foucault.
Depuis les années 1980, Celso Favaretto a donné plusieurs conférences et écrit plusieurs textes sur les développements du tropicalisme et l'expérience contre-culturelle des années 1970, qui ont été partiellement rassemblés dans le livre Contre-culture, entre jouissance et expérimentation, publié en 2019, aux éditions n-1. Dans ces essais, l'auteur réagit à la caractérisation de la culture brésilienne au début des années 70 – malgré les effets de l'AI-5 et de la censure toujours en vigueur – comme une période d'« impasse » ou de « vide culturel », arguant que dans ces années, une notion plus large de culture de résistance à la dictature, à savoir : « culture alternative », entendue comme une « production artistique combinée à des comportements » privilégiant des gestes exemplaires, des expériences, un autre quotidien – tout ce qui pouvait être considéré comme marginal par rapport à culture établie ou officielle.
Cette production alternative des années 1970, qui réagissait au mythe de la modernité culturelle selon lequel l'art totalisant le réel produirait une rédemption sociale, attribuait un pouvoir de résistance (ou d'affirmation de vie) à la dimension symbolique des gestes, aux expériences de limites, à de nouvelles formes d’intersubjectivité ou de communauté. Celso Favaretto a également examiné, outre le post-tropicalisme, ce qu'on appelle le post-modernisme, sans attribuer de relation d'implication immédiate entre les deux termes. Plus précisément, sa réflexion, au cours des vingt dernières années, s'est concentrée sur les termes modernes ; post-moderne; et contemporain, pour tenter d'expliquer ce qui résulte de l'épuisement des projets d'avant-garde du siècle dernier ; ou, plus précisément, pour mettre en évidence les « hypothèses impliquées » dans la modernité artistique et culturelle qui « restent actives », dans ce qu’on a fini par appeler post-moderne ou contemporain.
Le domaine de l'art contemporain n'est pas, pour Celso Favaretto, le résultat du dépassement de projets modernes, mais celui dans lequel se déroule une réflexion productive sur les dispositifs modernistes. Ses essais théorico-critiques, de 2001 à 2021, qui s'inscrivent de manière auctoriale et érudite dans le débat international sur le moderne et le contemporain, ont été rassemblés en 2023 dans le livre De l'art toujours contemporain, par n-1 éditions.
Je dis érudit, entre autres raisons, car Celso Favaretto fut l'un des premiers à commenter au Brésil les réflexions esthétiques non seulement de Jean-Franços Lyotard et Jean Galard, comme nous l'avons déjà vu, mais aussi celles de Jacques Rancière et Giorgio Agamben. , qui sont désormais plus répandues. Celso Favaretto mobilise chez Jacques Rancière l'idée de l'art comme « collectif d'énonciation » qui remet en question « le partage déjà donné du sensible (des rôles, des territoires et des langages) », dans son essai Autour de l'art et de la politique, 2009 ; et par Giorgio Agamben, il utilise l'idée de l'art contemporain comme « ce qui ne coïncide pas parfaitement avec son époque », comme ce qui n'est « pas actuel » ; autrement dit, comme « celle qui fixe son regard sur son temps pour percevoir, non pas les lumières mais les ténèbres », pour ensuite le rapprocher – dans son essai Entre ombres et lumières, l'art contemporain, 2020 – de la conception de « l’horreur comme innommable, comme irreprésentable », soulignant cependant qu’« on ne peut pas dire que le vide [contrairement à l’horreur] soit également irreprésentable ». « Et là où il s’impose – conclut Celso Favaretto – la tentative de combler ce vide est surprenante, alors qu’au contraire il incomberait à l’art de « découvrir les interstices du vide » (ou ses fissures), comme le proposait Jean Baudrillard. ; Alors seulement pourrait-on parler de création comme résistance, puisque l'art est toujours [selon Celso Favaretto] l'invention de nouveaux devenirs et non la réitération d'un devenir programmé ».
Une position partagée par Gilles Deleuze qui, dans son Abecedário, déclare : « Et qu'est-ce que la résistance ? Créer, c'est résister… [L'art] est une libération de la vie, une libération de la vie. Il n’y a pas d’art qui ne soit une libération d’une force vitale. Il n'y a pas d'art de mort. C'est sa splendeur.
Je sais que mes observations légères ne rendent pas justice aux mérites de la personne honorée. Quoi qu'il en soit, pour exprimer la gratitude et l'admiration de cette Faculté d'Éducation, ou, plus largement, de tous ceux qui ont eu le privilège de vivre avec le professeur Celso Favaretto, il faut aussi rappeler ce qui a été peut-être, pour beaucoup, son principal leçon : l'expérience de l'amitié ; compris au sens de Giorgio Agamben, comme « un partage sans objet », comme un « sentiment de confort » originel puisque les amis ne partagent pas quelque chose [une naissance, une loi, un lieu, un goût] : ils sont partagés par l'expérience de l'amitié »; autrement dit : « l'amitié est la division qui précède toute division », car « ce qu'il y a à partager, entre amis, c'est le fait même d'exister ».
Merci au professeur émérite Celso Favaretto de l'avoir comme ami.
* Ricardo Fabbrini Il est professeur au département de philosophie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de L'art contemporain en trois périodes (Authentique). [https://amzn.to/4a35odf]
La cérémonie de remise du titre de professeur émérite à Celso Favaretto aura lieu ce vendredi (15 mars 2024) à 16 heures à l'Auditorium de la Faculté d'Éducation de l'USP.
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