Par MICHEL ROBERTS*
Considérations sur le livre d'Alberto Gabriele et Elias Jabbour
J'ai récemment participé à un séminaire à distance pour commenter le livre Développement économique socialiste au 21e siècle (Routledge, 2022) [Chine : le socialisme au XNUMXe siècle , Boitempo, 2021], par Alberto Gabriele et Elias Jabbour. L'introduction du livre indique que Gabrieli et Jabbour "offrent une interprétation nouvelle, équilibrée et historiquement enracinée des succès et des échecs de la construction économique socialiste au cours du siècle dernier".
Selon la préface de Francesco Schettino, « à cet égard, il est intéressant de noter que, début 2020, Branko Milanovic, économiste de renommée internationale, a publié un article dans la revue Le pays dans lequel il a soutenu que le secteur public chinois ne constitue qu'un cinquième de l'ensemble de l'économie nationale et que, par conséquent, le pays n'est pas substantiellement différent des pays capitalistes ordinaires.
La déclaration de Branko Milanovic est pleinement exprimée dans son livre, Le capitalisme seul [Capitalisme sans rivaux : l'avenir du système qui domine le monde, Cependant, 2020], dans lequel il dresse le tableau d'une dichotomie entre « démocratie libérale » (capitalisme occidental) et « capitalisme politique » (Chine autocratique). Cette dichotomie me semble fausse. Cela survient parce que, bien sûr, Branko Milanovic part de la prémisse (non prouvée) qu'un mode de production et un système social alternatifs, le socialisme, ont été définitivement exclus, car il n'y a pas de classe ouvrière capable ou désireuse de se battre pour cela.
La disciple de Branko Milanovic, Isabelle Weber, a également publié un livre acclamé intitulé Comment la Chine a échappé à la thérapie de choc (Routledge, 2021) [Comment la Chine a échappé à la thérapie de choc]. Sa sortie, approuvée par Milanovic, a eu un impact large et significatif dans les cercles universitaires de gauche. Isabelle Weber soutient que l'État gardait le contrôle sur le «des hauteurs imposantes» de l'économie chinoise en abandonnant la planification directe au profit d'une régulation indirecte par la participation de l'État au marché. En effet, « la Chine est entrée dans le capitalisme mondial sans perdre le contrôle de son économie domestique ».
Isabelle Weber semble soutenir que la Chine est devenue capitaliste au moins depuis la direction de Deng en 1978, et tous les débats depuis lors ont porté sur jusqu'où aller, c'est-à-dire sur le choix d'une "thérapie de choc" ou par des mouvements modérés vers "plus de capitalisme". . Isabelle Weber est cependant ambiguë lorsqu'il s'agit des fondements économiques de l'État chinois. En effet, la Chine est entrée dans le capitalisme mondial, mais a tout de même « maintenu son contrôle sur des hauteurs imposantes.
Gabrieli et Jabbour sont beaucoup plus clairs sur la nature et l'économie de l'État chinois. Son analyse de la Chine est subtile mais clairement une réfutation robuste de la thèse de Branko Milanovic selon laquelle la Chine est une forme de capitalisme, quoique dirigée par des politiciens (?) plutôt que par des capitalistes comme en Occident. Les auteurs ne restent pas inactifs comme Isabelle Weber. Au lieu de cela, ils soutiennent (à juste titre) que la Chine est une économie et un État qui a une « orientation socialiste » très différente du capitalisme, qu'il soit démocratique ou autocratique. « Le succès économique de la Chine n'est pas le résultat du capitalisme mais de sa transition vers le socialisme. C'est une formation économico-sociale qui est au-delà du capitalisme ».
Les auteurs considèrent que les termes « orientation socialiste » et « orientation socialiste » sont utiles car « ils sont facilement compréhensibles dans leur sens commun » selon lequel « des forces politiques qui prétendent être impliquées officiellement et de manière crédible dans un processus qui vise (ou vise ) établir, renforcer ou améliorer et développer un système socio-économique socialiste; peuvent (ou pourraient) en fait être considérés comme raisonnablement « socialistes », c'est-à-dire qu'ils ont avancé vers le socialisme dans une certaine dimension mesurable qui représente ses principales caractéristiques économiques et sociales structurelles ». Ainsi, que l'État exerce ou non (directement et indirectement) un rôle hégémonique décisif dans la direction de l'économie nationale (…) est évidemment une référence cruciale (bien que non exclusive) pour apprécier dans quelle mesure l'économie chinoise peut être considérée comme socialiste. L'État doit dominer, mais aussi ceux qui contrôlent l'État doivent être « engagés de manière crédible » dans la tentative de développer un « système socio-économique socialiste » ».
Les auteurs admettent qu'il s'agit là d'un « sens beaucoup plus faible » de ce que l'on entend par système économique socialiste, qui, traditionnellement, est « un État (État ?) national dans lequel s'applique le principe du « à chacun selon son travail ». universellement et il n'existe aucune forme de propriété privée et le revenu personnel non lié au travail pourrait être considéré comme pleinement socialiste. Il est clair qu'une telle structure distributive pleinement socialiste n'existe nulle part dans le monde contemporain ».
Les auteurs rejettent ce qu'ils considèrent comme une formulation « dépassée » du socialisme et optent pour ce qu'ils considèrent comme de nouvelles formations socio-économiques. Ils notent qu'il existe déjà «des formes embryonnaires de socialisme – à côté du capitalisme et des modes de production précapitalistes – sont considérées comme des formations économiques socialistes, des structures autour de dynamiques relativement similaires du socialisme de marché, malgré le niveau de développement très inégal de leurs forces productives respectives». .
Les auteurs affirment que « l'Union soviétique et la plupart des pays socialistes d'Europe de l'Est ont initialement atteint des taux de croissance économique élevés, mais la trajectoire de développement a décliné. En raison de facteurs internes, d'un isolement technologique et d'une pression externe incessante, l'Union soviétique et ses alliés n'ont jamais été en mesure de surmonter complètement leurs contradictions internes et ont fini par s'effondrer, bien qu'ils aient réussi à briser la domination exclusive des puissances capitalistes dans l'économie mondiale ». En revanche, si l'on peut affirmer que « les réformes orientées vers le marché ont entraîné des reculs quant à la nature socialiste du système social de la République populaire de Chine », en réalité elles « ont abouti à un développement extraordinaire de ses forces productives et transformée, comme nous allons le démontrer, en une nouvelle classe de formation socio-économique ».
À ce stade, nos auteurs deviennent un peu timides ou hésitants quant à la direction dans laquelle leur argument les mène. bien qu'imparfait. De manière conservatrice, nous (ainsi que dans la plupart des cas les dirigeants du Parti communiste chinois eux-mêmes) préférons ne pas défendre ou nier une telle allégation. »
Malgré cela, ils rejettent la désignation de la Chine comme capitalisme d'État. « Le poids absolu (souvent sous-estimé), direct ou indirect, de la propriété publique des moyens de production et, plus largement, la profondeur et l'étendue du contrôle étatique de la 'des hauteurs imposantes' de l'économie ne nous permet pas de considérer le capitalisme d'État comme la caractéristique dominante du système socio-économique chinois actuel. Au lieu de cela, la Chine s'est développée comme une économie à vocation socialiste, dans laquelle l'État, « en conséquence, peut, en principe, déterminer à court et moyen terme, la part du taux d'investissement, sa large composition sectorielle, le niveau et la composition des dépenses sociales et le niveau de la demande effective. À long terme, les planificateurs à orientation socialiste peuvent fixer la vitesse et (dans une certaine mesure) la direction de l'accumulation du capital, de l'innovation et du progrès technique, et affecter de manière significative la structure des prix relatifs par le biais d'interventions industrielles et d'autres politiques compatibles avec le marché, guider consciemment le déroulement de la loi de la valeur, afin d'obtenir des résultats socio-économiques et écologiques ex post supérieur à ce qui serait produit s'ils suivaient automatiquement les prix du marché.
Donc, finalement, nous y sommes arrivés. La Chine et d'autres pays comme le Vietnam et le Laos sont différents des États « socialistes » traditionnels comme l'Union soviétique, Cuba, la Corée du Nord ou l'Europe de l'Est d'après-guerre. La Chine a présenté une nouvelle formation socio-économique que l'on pourrait appeler le socialisme de marché. C'est la base de leur succès économique phénoménal, pas l'économie planifiée de l'Union soviétique, dans laquelle les formes de propriété privée sont rares ou inexistantes. Il s'agit plutôt d'un État à orientation socialiste avec une planification au niveau macro, tandis que le capitalisme et le marché règnent au niveau micro d'une manière fondamentalement harmonieuse. Cette nouvelle formation socio-économique est un modèle pour l'avenir des sociétés qui ont renversé le capitalisme et sont sur la voie du socialisme.
Maintenant, j'ai de profonds doutes sur cette formulation d'économies à orientation socialiste. Ma première question ou critique de l'approche de Gabrieli et Jabbour est basée sur la théorie de la valeur de Karl Marx. Dans le livre, il y a une longue section sur la théorie de la valeur. Dans cette section, les auteurs adoptent la théorie de la valeur du néo-ricardien Piero Sraffa plutôt que celle de Marx. Selon eux, « la tâche de sauver l'approche classique (qu'ils assimilent à la théorie de la valeur de Marx) a été confiée à la théorie classique moderne, lancée par Sraffa et d'autres économistes hétérodoxes, parmi lesquels Garegnani occupait une place importante. Comme l'a souligné ce dernier, Piero Sraffa (en plus de critiquer efficacement la théorie marginale) a redécouvert l'approche classique et a résolu certaines difficultés analytiques cruciales qui avaient échappé à Ricardo et à Marx ».
Est-ce que cela continue ? À mon avis, la théorie marxiste de la valeur a été mieux défendue par un certain nombre d'érudits marxistes contre à la fois le théoricien néoclassique et les hypothèses néo-ricardiennes de Von Bortkiewcz et Piero Sraffa, entre autres - comme, par exemple, Kliman, Moseley, Murray Smith. L'un des principaux défauts de la théorie de la valeur de Sraffa est qu'elle exclut le temps, alors que Marx propose une approche temporelle. Sans incorporation du temps, toute théorie de la valeur devient absurde.
Voici ce qu'en disent les auteurs : « Si l'on tient compte de l'apport de Pierro Sraffa, on peut théoriquement considérer les prix de production comme issus de la résolution d'un système d'équations simultanées définissant conjointement une photographie du système capitaliste à un moment donné (et donc , ignorent élégamment la nécessité de supposer des rendements d'échelle constants). A ce titre, ils peuvent être formellement interprétés comme des contraintes logiques intrinsèques nécessaires au fonctionnement du système, et non comme de véritables objets économiques empiriquement observables ». Ainsi, la théorie de la valeur de Marx devient juste un instantané d'un moment particulier dans le temps, un ensemble d'équations plutôt que quelque chose de réel ou d'observable empiriquement. Au lieu de l'approche temporelle de Marx, les auteurs acceptent les erreurs concurrentes de leurs critiques.
Les auteurs reconnaissent que : "le soi-disant théorème fondamental de Sraffian - le taux de profit sera positif si et seulement si les travailleurs sont complètement aliénés du produit de leur travail - ne nécessite pas en soi une théorie de la valeur-travail" (!) . Les auteurs, à leur tour, rejettent l'approche de nombreux économistes marxistes, qui démontre le lien logique (et empirique) entre les valeurs totales agrégées et les prix de production totaux. En acceptant la critique de Piero Sraffa, ils concluent que : "les deux égalités dans les agrégats n'exigent pas que la théorie de la valeur-travail soit valide, et sont compatibles avec une interprétation agnostique et faible des lois de la valeur".
Et quelle est cette interprétation faible ? Eh bien, nous pouvons abandonner l'axiome de Marx sur l'égalité des agrégats et "préconiser une interprétation non fétichiste (et donc fondée sur le travail) des lois de la valeur... par le biais d'équations simultanées, sans recourir au principe de conservation de la valeur". De cette façon, le lien entre les valeurs du travail et les prix dans le mode de production capitaliste est rompu et la rentabilité du capital cesse d'être finalement déterminée par la création et l'appropriation de la plus-value : « nous pensons que les spécialistes des sciences sociales ne doivent pas rester indûment fixé dans des modèles formels fondés sur l'uniformité du taux de profit dans toutes les industries ».
Les auteurs dévoilent clairement leur vision : « Les développements récents tendent à confirmer l'idée fondamentale de Piero Sraffa : les prix de production et le taux de profit sont déterminés simultanément. La célèbre formule de Karl Marx pour définir et calculer le taux de profit moyen n'est donc pas généralement valable. De toute évidence, les auteurs n'ont pas assimilé la richesse des travaux des universitaires marxistes montrant la validité empirique de la théorie de la valeur de Marx et de sa loi de rentabilité – mes lecteurs en sont bien conscients.
Au lieu de cela, les auteurs acceptent la critique des néo-Ricardiens selon laquelle Marx n'a pas réussi à démontrer le lien (ou son absence) entre les valeurs et les prix. Ils affirment qu'« il est bien connu que Marx lui-même s'est rendu compte que le degré d'exhaustivité de son système n'était pas entièrement satisfaisant, et pour cette raison, de son vivant, il n'a pas publié le matériel contenu dans ce qui deviendra plus tard les volumes II et III. de la Capitale. Cette tâche a ensuite été entreprise par Engels, après de nombreuses années d'examen méticuleux des notes manuscrites de Marx. Eh bien, les auteurs peuvent considérer que Marx avait tort, mais des travaux ultérieurs d'auteurs marxistes ont réfuté ce point de vue et, de plus, ont nié l'accusation selon laquelle Engels était coupable d'avoir publié les erreurs de Marx dans les volumes II et II de La capitale.
Revenons à Piero Sraffa. "Sraffa croyait que dans la production capitaliste, le travail est sur un pied d'égalité avec 'chevaux de bât' (sur les salaires de subsistance assimilés au foin). Il n'y a donc rien de spécial dans le fait que le travail se transmette à la valeur des marchandises... Après tout, cela rejoint l'idée de Marx selon laquelle, sous le capitalisme, le travail est une marchandise produite, exploitée, entretenue, rejetée et reproduite comme n'importe quelle autre. entrée… Sraffa a conclu de manière autonome une solution dont Marx était très proche ». Mais Marx n'était pas très proche de cette « solution » car il la rejetait au profit d'une théorie de la valeur fondée sur le travail abstrait et le temps de travail socialement nécessaire. Il n'aurait pas accepté la notion de Piero Sraffa de « production de marchandises pour des marchandises » (pas de travail).
L'aspect principal de la théorie de la valeur de Marx est que le travail n'est pas simplement une marchandise comme les autres ; il est particulier car seul le travail crée de la valeur. Marchandises (telles que "chevaux de bât”) ne créent pas de valeur nouvelle. Ceci n'est créé que lorsque le "chevaux de bât» sont mises au travail par le travail humain. Toi "chevaux de bât», en ce sens, ils sont comme des machines : ils ne créent pas de valeur sans que le travail humain les contrôle (l'histoire des robots, je la garde pour un autre jour).
Il est décevant que les auteurs acceptent le point de vue de Piero Sraffa. Mais pourquoi tout cela est-il important et qu'est-ce que cela a à voir avec la Chine en tant que pays socialiste ? Eh bien, les auteurs expliquent pourquoi ils optent pour la théorie de la valeur de Sraffa et rejettent celle de Marx. C'est parce que « par elle-même, l'existence du surplus ne prouve pas l'existence ou l'inexistence de l'exploitation de classe et ne permet pas de déterminer avec précision le degré de justice et d'équité dans une société donnée ». En d'autres termes, nous pouvons supprimer la distinction clé de Marx entre la plus-value sous le capitalisme et la remplacer par un surplus créé par la production de "marchandises", et non de valeur. Comme le disent les auteurs : "à notre avis, quelle que soit la façon dont on interprète cette question, la loi de la valeur, dans son sens faible, s'applique à la fois au capitalisme et au socialisme".
Selon les auteurs, l'existence d'une plus-value créée par l'exploitation du travail et appropriée par le capital privé n'est plus la différence fondamentale entre le mode de production capitaliste et le socialisme. Ce qui compte, c'est le surplus (et non la plus-value) et la manière dont il est contrôlé. Les voies capitaliste et socialiste peuvent donc être harmonisées dans la transition vers le socialisme. Cette interprétation de la loi de la valeur sous le capitalisme leur permet d'affirmer qu'il n'y a pas de contradiction entre la planification étatique et l'économie de marché, car les deux modes peuvent fonctionner en harmonie pour augmenter le surplus. Ou, comme l'a dit Deng, "Peu importe qu'un chat soit noir ou blanc, tant qu'il attrape des souris."
À mon avis, cette approche va à l'encontre non seulement de la théorie économique marxiste, mais aussi de la réalité, niant la contradiction irréconciliable entre le mode de production capitaliste au profit du capital et un système social coopératif conçu pour produire pour le besoin social, c'est-à-dire le socialisme.
Cela nous amène à la nature des économies en transition, dans lesquelles la classe capitaliste a été renversée et a perdu le pouvoir de l'État. Marx a précisé la nature fondamentale de ces économies de transition. Il y avait deux étapes sur la voie du communisme. Avec la classe ouvrière au pouvoir, la première étape serait d'élever la productivité du travail au point où les besoins sociaux seraient satisfaits par la production directe et la production de marchandises pour le marché serait éliminée. Au deuxième stade, la production serait suffisamment élevée et abondante pour que chacun puisse produire selon ses capacités et recevoir selon ses besoins. Le fait est que, dans les deux phases, la production marchande cesserait parce qu'elle serait en contradiction avec la production par nécessité sociale.
Nos auteurs rejettent les vues de Marx, Engels et Lénine à ce sujet. Pour eux, Marx s'est trompé : "à notre avis (produit du recul, après plus d'un siècle d'expérience historique), c'était une erreur, peut-être due au passé de Marx en tant que jeune idéaliste hégélien et à la tension entre Marx le scientifique social et le militant politique Marx ». Apparemment, Marx devait être moins un activiste romantique et plus un politologue, et alors il aurait abandonné son idée d'un socialisme sans production marchande !
Ceux qui adoptent le point de vue de Marx (comme Engels et Lénine) sont catégoriques : « La plupart des efforts visant à identifier les principales caractéristiques du socialisme ont été implicitement basés sur un déni dialectique relativement abstrait du capitalisme, tandis que les analyses des expériences réelles du socialisme – avec tous ses erreurs et (parfois) ses horreurs – ont été rejetées sans vergogne comme des déviations tranchées et perfides par rapport à ce qui aurait dû être la vraie voie ». Mais les « erreurs » et les « horreurs » du régime stalinien en Union soviétique ou en Corée du Nord et en Europe de l'Est doivent-elles être considérées comme des déviations « fatales et perfides » de la voie du socialisme ? Non?
À ce stade, je voudrais rappeler aux lecteurs exactement ce que Che Guevara a dit sur cette question de la production marchande sous le socialisme ou ce que les auteurs appellent le socialisme de marché. En 1921, Lénine a été contraint d'introduire la nouvelle politique économique (NEP), qui a permis la création d'un secteur capitaliste en URSS. Lénine jugeait cela nécessaire, mais c'était un pas en arrière pour la transition socialiste. Che Guevara a soutenu que Lénine aurait renversé la NEP s'il avait vécu plus longtemps. Cependant, les partisans de Lénine "n'ont pas vu le danger et cela est resté le plus grand cheval de Troie du socialisme", selon Guevara. En conséquence, la superstructure capitaliste s'est enracinée, influençant les rapports de production et créant un système hybride de socialisme avec des éléments capitalistes qui provoquait inévitablement des conflits et des contradictions qui étaient de plus en plus décidés en faveur de la superstructure. Bref, le capitalisme revenait dans le bloc soviétique.
Lorsque nous examinons l'expérience de l'Union soviétique, c'est l'économiste bolchevique Preobrazhensky qui a souligné que l'Union soviétique était une économie de transition contenant deux forces opposées, ne fonctionnant pas de manière harmonieuse et complémentaire, comme le prétendent les auteurs dans le nouveau formation socio-économique de la Chine du socialisme de marché. L'accent mis par Preobrazhensky sur la contradiction entre la loi de la valeur et la planification de l'accumulation socialiste primitive n'est pas mentionné dans le livre. Pour les auteurs, Che Guevara et Preobrazhensky ont vraisemblablement pris un "déni dialectique abstrait du capitalisme" et ignoré l'expérience historique - même s'ils étaient là à l'époque. Bien sûr, c'est l'expérience historique de l'Union soviétique qui a finalement révélé que la loi de la valeur ne peut pas fonctionner en harmonie avec la propriété publique et le mécanisme de planification, et finalement il y a eu un renversement du capitalisme.
Ensuite, il y a la démocratie ouvrière. Marx et Engels ont clairement indiqué qu'avant même d'arriver au socialisme, sous la dictature du prolétariat (dans laquelle les capitalistes perdent le pouvoir d'État au profit de la classe ouvrière), deux principes clairs de la démocratie ouvrière doivent être maintenus afin de faire la transition vers le socialisme : le droit de réunir tous les représentants des travailleurs et une stricte limitation de leurs niveaux de salaire. N'oubliez pas que c'est avant même que l'économie ne commence à atteindre le stade inférieur du communisme (ou du socialisme, comme l'appelait Lénine).
Aucun de ces principes de démocratie ouvrière ne s'applique en Chine, où le Parti communiste chinois gouverne sans être tenu responsable qu'envers lui-même. En fait, en Chine, les inégalités de revenu et de richesse sont très élevées, sinon aussi élevées que dans d'autres économies périphériques telles que le Brésil, la Russie et l'Afrique du Sud ; ou aux États-Unis et au Royaume-Uni. Mais ces inégalités ne concernent pas seulement les familles chinoises moyennes et un nombre croissant de milliardaires. Comment une économie soi-disant en transition vers le socialisme (et encore moins une économie qui a déjà atteint un premier stade de « socialisme ») peut-elle être compatible avec les milliardaires et la spéculation financière à grande échelle ?
Un exemple des contradictions impliquées en Chine se trouve dans le marché du logement et de l'immobilier. Au lieu que l'État construise des maisons à louer pour des villes en pleine expansion, depuis plus de 30 ans, le Parti communiste chinois a opté pour la construction, via des entreprises privées, de maisons à vendre, financées par une énorme émission de dette - une approche foncièrement capitaliste pour le logement de base. besoins. Le charme s'est retourné contre le sorcier avec le désastre de la dette d'Evergrande et une crise du logement. Le Parti communiste chinois veut maintenant freiner l'expansion désordonnée du capital et s'orienter vers des mesures de prospérité communes, mais il fait face à une opposition considérable parmi les milieux financiers et par des éléments pro-capitalistes.
Les auteurs montrent comment l'économie et la macro-planification dirigées par l'État chinois ont été la clé de son succès économique et social phénoménal, totalement absent des économies capitalistes, qu'elles soient avancées ou émergentes - il suffit d'acheter la Chine avec l'Inde.
Comme le montrent Gabriele et Jabbour, en Chine, l'État « peut définir la part du surplus au niveau macroéconomique et capter une part importante de ce dernier, non seulement par des politiques budgétaires communes, mais aussi par les droits de propriété de l'État sur le capital industriel et financier ». ". Et ils ont également développé une nouvelle vision de ce mécanisme de planification : la « nouvelle économie du design », dans laquelle la planification se fait pour des projets spécifiques, tant au niveau national qu'à l'étranger. "Nous avons choisi le terme presque obsolète de 'projection' (pour faire référence de manière holistique à l'utilisation de plans et de projets comme outils pour guider l'économie vers une voie de développement rationnellement conçue)". En conséquence, le succès de la Chine est sans précédent : il n'y a pas eu de crises régulières et récurrentes comme dans les économies capitalistes, et plus de 850 millions de Chinois sont sortis de l'extrême pauvreté en une génération.
Mais il me semble que Gabriele et Jabbour ont ignoré toutes les contradictions croissantes dans l'histoire de la transition chinoise. Le cheval de Troie d'un vaste secteur capitaliste et d'un parti communiste chinois irresponsable au sein de l'économie chinoise à orientation socialiste reste une menace sérieuse pour toute transition vers le socialisme. En effet, il existe toujours un risque important de renversement du capitalisme alors que la pression d'encerclement impérialiste sur l'État chinois progresse au cours de la prochaine décennie et que les éléments procapitalistes du Parti communiste chinois plaident en faveur d'une ouverture de l'économie au capitalisme.
Les auteurs n'ont pas vu un tel danger ou risque parce qu'ils ont développé une vision du « socialisme de marché » chinois comme une voie harmonieuse vers le socialisme. Cependant, ce faisant, ils ont rejeté la théorie de la valeur de Marx et ont soutenu que la vision de Marx de la transition vers le socialisme est un "déni dialectique abstrait du capitalisme". Ils ont ignoré les graves inégalités en Chine et le développement dangereux du capital financier spéculatif ; et ils ne considéraient pas la démocratie ouvrière (telle que définie par Marx, Engels et Lénine) comme une base nécessaire pour la transition vers le socialisme.
*Michael Roberts est économiste. Auteur, entre autres livres, de La Grande Récession : Une Vue Marxiste.
Traduction: Matthieu Feitosa.
Référence
Alberto Gabriele et Elias Jabbour. Développement économique socialiste au 21ème siècle. Un siècle après la révolution bolchevique. Abingdon, Routledge, 2022, 374p.
Alberto Gabriele et Elias Jabbour. Chine : le socialisme au XNUMXe siècle. São Paulo, Boitempo, 2021, 474 pages.