Par IVAN DA COSTA MARQUES*

Le politique entre en scène dans les choix opérés dans la construction des cadres où se situe la validité des savoirs scientifiques 

« Le Rio Doce, que nous appelons Watu, notre grand-père, est une personne, pas une ressource, comme disent les économistes » – « La chloroquine guérit du COVID 19 » – « La Terre est plate » – « Les fossiles (dont les fossiles) de dinosaures) sont des animaux qui n'ont pas pu monter à bord de l'arche de Noé à temps pour se sauver du déluge.

En général, les scientifiques reconnaissent que la science résulte d'un débat constant, de questions et d'hypothèses bien définies, de l'examen minutieux des processus utilisés, et qu'éventuellement de nouvelles théories, faits et vérités peuvent remplacer et provoquer l'abandon de ceux déjà établis. Mais presque tous les scientifiques perpétuent l'allégorie moderne qui privilégie la Science comme universelle, neutre et objective, et donc apolitique.

Dans les années 1970/80, cependant, des chercheurs européens et américains ont étudié la « vie de laboratoire » pour clarifier comment les connaissances scientifiques et les faits scientifiques tels que la physique et la biologie deviennent une partie du monde, c'est-à-dire comment « ils sont découverts ». (Latour et Woolgar, 1979/1997), (Knorr-Cetina, 1981), (Lynch, 1985), (Traweek, 1988) Dans ces études, les scientifiques ont été observés ethnographiquement, c'est-à-dire avec les mêmes méthodes qu'à partir du XIXe siècle Les anthropologues se sont développés pour étudier la vie des soi-disant "peuples primitifs". Ces chercheurs ont abordé le monde des laboratoires comme, grosso modo, leurs collègues ont abordé les tribus indigènes depuis le siècle dernier.

Ce tournant anthropologique dans le domaine des études sociales des sciences et de la technologie (études STS ou simplement Études scientifiques, comme on appelle le domaine en anglais) a montré que les connaissances produites dans les laboratoires étudiés étaient « situées ». C'est-à-dire que les vérités scientifiques sont vraies et légitimes, mais elles ne sont pas universelles et neutres parce que leur domaine de validité est limité à un « cadre » («encadrement) dans lequel les « attracteurs » que les modernes appellent Nature et Société sont inexorablement entremêlés. Les vérités scientifiques ne sont pas non plus « objectives » au sens absolu privilégié que leur accorde l'épistémologie positiviste, puisqu'elles reflètent une version préconçue de la réalité et non la Réalité.

Défaire l'allégorie moderne, les études de laboratoire et leurs successeurs dans le domaine des STS Studies ont supprimé le privilège épistémologique de la Science, montrant que le politique entre en scène dans les choix opérés dans la construction des cadres où se situe la validité des savoirs scientifiques et, surtout, leur acceptation ou non. La science a perdu le « C » majuscule de la transcendance et a gagné le pluriel des choses humaines – les sciences.

En se situant, c'est-à-dire en ayant révélé leurs cadres et, à partir de là, la politique, les valeurs, les affections, bref les « modes d'existence » qui les créent et les soutiennent, les connaissances scientifiques ne perdent pas leur valeur, mais gagnent en historicité. des œuvres humaines, c'est-à-dire qu'elles commencent à résulter d'activités pour lesquelles les questions où ? quand? pourquoi ? Par qui? pour quelle raison? et pour qui ? doivent être répondues pour et avec des collectifs culturels et géographiques composés en des sortes de républiques. Les dernières décennies du XXe siècle se sont éloignées de l'épistémologie des siècles précédents et ont consolidé le relativisme réaliste des sciences. Chaque connaissance scientifique est valable dans le cadre dans lequel elle est faite, refaite et située. Le scientifique contemporain travaille dans un réseau beaucoup plus vaste qu'il ne l'est individuellement. Et là on aborde le X de la question de l'autorité des savoirs scientifiques face aux affirmations sur le COVID 19 et autres qui circulent dans des espaces où transitent aussi les savoirs scientifiques.

Sur le plan éthique, le retrait du privilège épistémologique de la science assimile la connaissance et la valeur du mode d'existence du suprémaciste blanc à celles de tout autre peuple. Si nous adhérons à un courant de l'éthique occidentale elle-même, nous pouvons dire que la fabrication d'armes et de biens modernes ne donne pas à l'homme blanc, ou à qui qu'il connaisse, le droit de dire aux autres comment ils doivent vivre.

Le mode d'existence d'un Yanomami ou d'un Berlinois, éthiquement, ne vaut ni plus ni moins que l'autre. Aucun des deux n'a le droit de dire à l'autre comment il doit vivre. Le retrait du privilège épistémologique de la Science, pierre de touche du mode d'existence moderne, féconde le dialogue entre les modes d'existence, entre les différents savoirs, les différentes manières de vivre et de mourir dans le monde. On peut imaginer que plus de Berlinois seront plus ouverts à écouter un intellectuel amérindien et à être d'accord avec lui. Il n'est plus si étrange pour les Berlinois d'entendre d'un Amérindien que «[j]usqu'au début du XXe siècle, le monde du travail et de la production (le monde de l'homme blanc) vivait avec des outils et des moyens qui n'avaient pas la pouvoir d'épuiser les ressources de la Terre telle qu'elle est aujourd'hui » (Krenak, 2020 : 72) Ce point de rencontre peut en amener d'autres. Et, qui sait, l'affirmation « les rivières sont des personnes et non des ressources, comme disent les économistes » (Krenak, 2019 : 40), traduite/traduite/négociée dans le dialogue, deviendra un jour un fait pour les deux ?

D'autre part, en les rendant réfractaires au dialogue, le privilège épistémologique augmentait (sourcieusement) l'autorité du savoir scientifique et facilitait sa naturalisation. En gardant les valeurs, les affections, la politique, le privilège épistémologique invisibles, la connaissance scientifique a été maintenue comme universelle, neutre et objective, plus difficile à affaiblir. Une fois le privilège épistémologique retiré, les ennemis du savoir scientifique sont toujours épistémologiquement autorisés et se sentent plus en confiance pour inspecter les cadres d'établissement des controverses. Les cadres impliquent les conditions de mesure, les choix d'inscription, la définition des données et des preuves, la comptabilité, les limites, ainsi que les hypothèses, les options et les omissions, et l'on peut y rechercher des échecs et des erreurs qui seraient incorporés dans les connaissances scientifiques, désormais reconnues comme des résultats de processus qui commencent et se terminent au niveau humain et sont donc vulnérables. Et, il faut le préciser, il peut y avoir des gens qui profitent de la « situation », des voix exécrables voire criminelles. La droite, les puissants, les suprématistes blancs, quels qu'ils soient, ont profité de la perte du privilège épistémologique du savoir scientifique, comme on peut le voir des affirmations sur les qualités de la chloroquine à celles sur ce qu'il faut faire (ou cesser de faire ) faire) sur les limites de la planète. Avec des moyens, il sera toujours possible d'ouvrir des polémiques et de continuer à douter de la connaissance scientifique et des scientifiques qui l'ont produite.

Un minimum de médecins et de scientifiques salue l'affirmation "la chloroquine guérit le COVID 19" comme un fait scientifique, divergeant de la majorité. L'affirmation, cependant, a été adoptée par des acteurs puissants qui la diffusent largement au Brésil comme un fait scientifique. Et cela nous amène à un autre résultat crucial dans le domaine des STS Studies : le long du continuum fait-science-fiction, le sort d'une affirmation dépend de ce que « les autres » en font.

Il y a encore étonnement et indignation car la connaissance scientifique ne peut prévaloir sur le créationnisme, le terrien plat et la prescription de chloroquine. Mais ne s'agirait-il pas de changer le cadrage des questions ? Voyons, la perte du privilège épistémologique accorde au savoir scientifique, aujourd'hui ontologiquement plus modeste, un espace de tolérance et d'indifférence. Ce n'est plus (seulement) à la connaissance scientifique de décider du sort d'une assertion, cela dépend des « autres », cela dépend de ce qu'ils en font. (Latour, 1987/1997)

Par exemple, si on nous le demande, nous dirons simplement et à juste titre que « la Terre n'est pas plate ». Et, en cas de contestation, nous présenterons les arguments et les preuves de la rotondité de la Terre. La raison et la logique de ces arguments et preuves, cependant, adhèrent à un mode d'existence et convaincront précisément ceux qui ont les raisons et la logique des sciences incorporées dans leurs modes d'existence. Ils convaincront ceux qui, pour ainsi dire, sont déjà convaincus. Or, ce sont précisément les affects de ce mode d'existence, de cette raison et de cette logique, qui n'est pas unique, qui sont en cause. Cette raison peut ne pas mobiliser les « autres » qui pensent et vivent un mode d'existence différent, acceptent et donnent destination à d'autres affirmations. Pour ces « autres », peut-être que l'expérience de jouer au ballon sur un terrain plat est déterminante pour eux.

Si vous êtes un ingénieur qui calcule les distances parcourues entre deux villes, vous devez être convaincu que la Terre n'est pas plate. Ou si vous êtes surpris en parlant à un ami qui a voyagé à Lisbonne et que vous voulez savoir pourquoi l'heure là-bas est différente de l'heure à Rio, il est fort possible que vous soyez plus facilement convaincu que la Terre n'est pas plate. Mais si rien de tout cela n'arrive et que vous ne voulez pas être ingénieur, vous pouvez très bien jouer au foot, conduire une voiture et même prendre l'avion sans ce conflit avec d'autres savoirs (le scientifique, stabilisé dans nos cadres, le savoir que la Terre est ronde) croise son chemin. Ainsi, l'enjeu ici sera pour le savoir scientifique d'abdiquer sa pulsion colonisatrice (de dire comment les autres doivent vivre) et de s'affirmer, ou non, politiquement, au cas par cas dans la matérialité et l'intérêt de chaque cas.

Mais allons un peu plus loin en répétant les conséquences possibles de la perte du privilège épistémologique. D'une part, si nous recherchons éthiquement un dialogue pour la construction d'un monde commun, nous devons commencer par l'humilité, en reconnaissant que la connaissance scientifique et notre raison ne parlent pas au nom d'une Nature transcendante, mais sont un travail humain comparable à une infinité d'autres possibilités. , étant donné l'univers ouvert des modes d'existence. Mais, d'autre part, dialoguer de manière éthiquement légitime, sans éliminer les différents modes d'existence, ne signifie pas oublier que, tout comme la connaissance scientifique, toute connaissance et les modes d'existence eux-mêmes répondent à certaines exigences et mobilisent certains intérêts. Si l'administration de chloroquine en dehors des connaissances scientifiques peut tuer, alors la décision de savoir où, quand, à qui et par qui la chloroquine peut être administrée ne devrait pas être réservée aux scientifiques et aux médecins, mais devrait être guidée par un collectif d'humains et non -des humains regroupés en sortes de républiques dont les citoyens vivraient leurs décisions, que ce soit sur la chloroquine ou sur la vaccination. Cela nécessiterait de construire de nouvelles frontières et de gérer les zones de contact entre ces républiques.

Ce serait un autre cadrage de la question de la perte du privilège épistémologique, même s'il se reflète aujourd'hui davantage dans la littérature de fiction socio-scientifique.^[I] Des collectifs divers s'organiseraient et décideraient quoi et dans quelle mesure adopter en matière de modes d'existence en fonction de leur relation avec les propositions qui circulent parmi les propositions scientifiques. Le même individu pourrait être citoyen de plus d'une de ces républiques, ce qui n'aurait pas nécessairement de continuité territoriale géographique. Des problèmes se poseront avec acuité dans l'administration des zones de contact entre ces républiques à partir de territoires préexistants (pas forcément géographiques) où seraient à construire les frontières entre les nouvelles républiques. Mais, notons-le, nous n'avons pas besoin d'aller dans le monde fictif pour voir les tendances et les proto-négociations à l'œuvre. Par exemple, aux États-Unis, il est stipulé que seules les personnes vaccinées auront accès à certains lieux comme les cinémas, les concerts, les stades et les écoles. Pour autant que je sache, cependant, il n'est toujours pas question de transports publics séparés pour les vaccinés et pour ceux qui font un choix conscient de refuser le vaccin, mais l'embryon de la construction de nouvelles frontières entre deux républiques, pour cette pandémie ou pour les classifications futures des personnes, c'est là. De plus, en revenant à l'imaginaire, les nouvelles républiques pourraient se multiplier en grand nombre, formées par des groupes de personnes, de choses et d'idées plus petits que les États actuels auxquels nous sommes habitués, dans des prophéties auto-réalisatrices de fictions socio-scientifiques telles que, par exemple, ceux du roman infomocratie par Malka Older.^[Ii] Je reconnais que cela peut sembler très étrange et même dénué de sens, mais il faut se rappeler que les frontières entre les républiques auxquelles nous sommes habitués aujourd'hui ne pourraient avoir de sens dans un monde d'une époque relativement récente.

*Ivan da Costa Marques Il est professeur au Programme d'études supérieures en histoire des sciences et techniques et épistémologie (HCTE) à l'UFRJ. Auteur, entre autres livres, de Brésil et ouverture du marché (Contrepoint).

Une version abrégée de cet article a été publiée dans le Bulletin CTS in focus de l'Association Brésilienne d'Études Sociales des Sciences et Technologies – ESOCITE.BR.

Références

DA COSTA MARQUES, I. L'autorité de la connaissance scientifique, COVID-19 et autres défis. Focus CTS : Technoscience et démocratie en temps de pandémie (Bulletin ESOCITE.BR), v. 1, non. (oct-déc 2020) p. 17-21, 2020. ISSN 2675-9764.

KNORR-CETINA, K. La fabrication du savoir : un essai sur le caractère constructiviste et contextuel de la science. Oxford; New York : Pergamon Press, 1981. xiv, 189 p. ISBN 0080257771.

KRENAK, A. Des idées pour repousser la fin du monde. São Paulo : Companhia das Letras, 2019. 85 ISBN 978-85-359-3241-6.

______. la vie n'est pas utile. São Paulo : Companhia das Letras, 2020. 126 ISBN 978-85-359-3369-7.

LATOUR, n. La science en action : comment suivre les scientifiques et les ingénieurs à travers la société. São Paulo : UNESP, 1987/1997. 439 ISBN 857139265X.

LATOUR, B. ; WOOLGAR, S. La vie de laboratoire : la production de faits scientifiques. Rio de Janeiro : Relume Dumara, 1979/1997. 310 ISBN 857316123X.

LYNCH, M. L'art et l'artéfact en science de laboratoire : une étude du travail d'atelier et du discours d'atelier dans un laboratoire de recherche. Londres; Boston : Routledge & Kegan Paul, 1985. xvi, 317 p. ISBN 0710097530.

OLDER, M. GAFA et Etats Entreprises et Histoire, c. 96, non. 3, p. 186-188 (Clin 2019. Disponible à : https://www.cairn.info/revue-entreprises-et-histoire-2019-3-page-186.htm >.

TRAWEEK, S. Temps de faisceau et durées de vie : le monde des physiciens des hautes énergies. Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 1988. xv, 187 p. ISBN 0674063473 (papier alk.).

notes

[I] Ce n'est pas le lieu d'élaborer sur le rôle des probabilités dans le traitement des vérités scientifiques après la perte du privilège épistémologique.

[Ii] À propos de ce roman, voir (Older, 2019).