Par CHRISTIAN DUNKER & GILSON IANNINI*
Extrait sélectionné par les auteurs du livre récemment sorti
La scientificité de la psychanalyse
« Ma pensée est la suivante : – les pythons de la totalité et du sens, les alligators parlants du théologisme, parlent le même langage que les rhinocéros aveugles de l'épistémologisme » (Bento Prado Jr.).
« Intimité » n’est pas le terme qui décrit le mieux la relation entre la psychanalyse et la science. Plusieurs facteurs y contribuent. Tout d’abord, il faut être absolument clair sur le fait que, dans la grande majorité des attaques contre la scientificité de la psychanalyse, le débat ne porte jamais, ou presque, sur la science. Le manque de preuves empiriques des hypothèses théoriques est discuté ; l'impossibilité de vérification expérimentale des énoncés et des concepts est alléguée, dans l'espoir de découvrir, par exemple, des corrélats neuronaux d'instances et de processus psychiques postulés ; le manque de preuves d'efficacité clinique, etc., est critiqué. Tels sont les principaux arguments équivoques ou fallacieux mobilisés pour affirmer que la psychanalyse est une pseudoscience et une imposture. Il ne faut pas longtemps pour que la discussion dégénère en disqualification morale de son fondateur.
La plupart du temps, ce ne sont pas des questions d’ordre strictement épistémologique, de validation, de justification, etc., qui sont en jeu. À quelques exceptions près, ce sont des conflits politiques qui sont en jeu, qui impliquent prestige, reconnaissance et insertion dans divers espaces, notamment dans le monde universitaire, les services de santé et le marché multimilliardaire de la santé mentale. C'est la première chose qu'il faut garder à l'esprit avant de répondre à telle ou telle provocation déguisée, ou moins déguisée, sous le masque d'un noble souci de la validité ou de l'efficacité de la psychanalyse.
En général, les questions auxquelles on ne peut répondre sont mal formulées. Nous devons apprendre à la mouche à sortir de la bouteille, comme le disait Wittgenstein. Lacan a préféré, par exemple, montrer que la science est une condition de la psychanalyse, mais qu'elle occupe une position ultime par rapport à elle, c'est-à-dire à la fois d'extériorité et d'intimité. Bien que favorable à la rationalité scientifique, la psychanalyse s’occupe des poubelles de la science. La clinique nous le prouve quotidiennement : « Je vous cherche parce que le médecin a dit que mon problème avait un fond émotionnel » ou : « Le psychiatre m'a donné une ordonnance sans écouter mon histoire » ou encore : « J'ai essayé une thérapie cognitivo-comportementale. et le thérapeute m'a recommandé des séances l'attention et respirer.
Soyons clairs une fois pour toutes : il n’existe pas de théorie scientifique de la science. Le scientifique fait de la science ; Ceux qui produisent des théories sur la pratique scientifique sont des épistémologues, des anthropologues, des historiens, des philosophes, etc. Lorsqu’un scientifique juge de la scientificité d’un domaine qu’il ne connaît pas, il ne porte pas un jugement scientifique, mais plutôt un jugement idéologique. Le scientisme est le nom donné à l’illusion idéologique selon laquelle toute connaissance, pour être valable, est ou doit être scientifique.
Dans ce qui suit, nous nous inspirons de la question centrale posée par Lacan : que serait une science incluant la psychanalyse ? La psychanalyse est un événement qui nécessite une expansion du concept de raison, et non sa négation. En fait, ceux qui s’inquiètent de l’obscurantisme et du déni contemporains devraient s’inquiéter du fait que ce ne sont pas les psychanalystes ou leurs institutions, mais une partie importante de la profession médicale qui ont soutenu le discours obscurantiste sur la chloroquine, par exemple. La psychanalyse n'a jamais abandonné la raison. Au contraire, il propose une raison qui inclut l'inconscient.
Définir ce qui constitue la science et établir des critères de scientificité n'est pas une tâche facile, c'est précisément pour cette raison que les discours qui ignorent les controverses historiques et la multiplicité des positions antagonistes, choisissant une version unitaire et sans équivoque pour distinguer la science de la non-science, préconisent souvent une position parmi d’autres, sans présenter ni justifier la partialité de leur propre position. Les philosophes des sciences qui ont entrepris cette tâche ont souvent obtenu des résultats embarrassants. Des critères scientifiques trop stricts laissent souvent de côté des domaines de connaissances traditionnellement associés à notre image de la science.
L’accent mis sur la vérifiabilité empirique des propositions ou la restriction à des affirmations qui dépendent dans une certaine mesure d’hypothèses métaphysiques pourraient engendrer le dilemme suivant, par exemple, soit rejeter la scientificité de certains secteurs des mathématiques, soit renoncer à des protocoles rigides de scientificité. Cependant, des critères trop vagues finissent par impliquer l’acceptation contre-intuitive de certaines pratiques qui pourraient difficilement être considérées comme scientifiques, comme l’astrologie, pour prendre un cas extrême.
L'épistémologie actuelle semble s'éloigner de plus en plus du problème de la démarcation, c'est-à-dire de plus en plus du problème de la détermination de critères généraux capables de délimiter épistémiquement les frontières entre science et non-science, ou de proposer des critères rationnels pour choisir entre des théories rivales. a montré ses limites. Cela vaut non seulement pour les sciences humaines et sociales, mais aussi pour des branches historiquement mieux identifiées à l’activité scientifique, comme les sciences dites dures. Même la stratégie consistant à passer du prescriptivisme au descriptivisme n’a pas réussi à surmonter les apories évoquées ci-dessus.
En définitive, cet abandon progressif des critères épistémologiques universalistes et la reconnaissance du caractère normatif de la démarcation finit par se heurter à la relativisation également indésirable des connaissances scientifiques et à l'adoption de critères non épistémiques, d'ordre psychologique, sociologique ou idéologique, comme comme l’adhésion à des croyances, le consensus intra-paradigmatique ou l’utilité sociale.
Un deuxième ordre de difficultés concerne la définition de ce qu’est la psychanalyse. Les contours théoriques et pratiques de la psychanalyse elle-même ne sont pas très clairs. Hormis un sentiment plus ou moins vague d'affiliation à Freud, il n'y a pas de consensus sur le sens à donner à certains de ses concepts fondamentaux, tout comme il n'y a pas de consensus même sur les objectifs de la cure analytique et les limites de son application. .
Des courants aussi distincts que le kleinien, le winnicottien, le lacanien, sans parler des hybridismes les plus hétéroclites, divergent non seulement du point de vue des hypothèses théoriques et des techniques, mais aussi de ce qu'on entend par processus ou guérison analytique. Nous avons vu que la définition même du champ des psychothérapies psychodynamiques peut être déduite du nombre de thèses freudiennes rejetées par les différentes configurations qu'il admet. Ces difficultés sont encore plus prononcées lorsqu'il s'agit d'étendre la psychanalyse à des dispositifs cliniques non classiques, comme la psychanalyse appliquée aux hôpitaux ou aux institutions, ou lorsqu'il s'agit d'incorporer des techniques d'autres traditions psychothérapeutiques ou d'apporter un soutien conceptuel psychanalytique à d'autres pratiques thérapeutiques.
Cependant, même si les difficultés liées à la définition de ce qu’est la science et de ce qu’est la psychanalyse pouvaient être surmontées, il resterait encore à établir des critères de pertinence et des limites de tolérance pour attribuer le prédicat « science » à l’argument « psychanalyse ». Cela n’a donc aucun sens de défendre la scientificité de la psychanalyse, ni de la répudier pour sa prétendue non-scientificité, même si la notion lacanienne d’objet a été utilisée pour parler de cet écart productif entre psychanalyse et science.
Ces deux positions ne font que faire écho au caractère simplement valorisant du mot « science » dans notre culture, où le statut de scientificité est considéré comme une voie d'accès aux titres de noblesse de la plus haute valeur, capables de garantir l'entrée dans le domaine de la science. autorité et gagner en prestige social, en financement de recherche, en insertion institutionnelle ou en présence sur le marché de l’édition.
Comme si le postulat de la scientificité de la médecine, par exemple – ou des sciences qui constituent sa base théorique – était exempt de problèmes et n’était pas impliqué dans des configurations culturelles plus larges, qui englobent des aspects historiques, politiques, idéologiques, etc. Ou est-ce que quelqu'un doute encore que la santé et la maladie soient des catégories fortement dépendantes des normes sociales, des valeurs morales et des préjugés esthétiques ? Jetez simplement un œil à la variation historique dans la façon dont nous représentons les idéaux de beauté et de santé sur le corps au fil du temps.
Il est vrai qu’il existe un sentiment plus ou moins diffus selon lequel les neurosciences ou la psychologie expérimentale se conforment mieux à l’épithète de science standard que d’autres branches de la psychiatrie ou de la psychologie. Il faut souligner que si cela est – au moins en partie – vrai, il est également vrai que l’image de la science impliquée dans ce cas ne correspond en aucune manière à des critères épistémologiquement neutres et universellement acceptés. L’enjeu est bien plus d’ordre politique, lié aux critères utilitaires de légitimation, qu’épistémologique.
Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de différences entre les connaissances scientifiques et non scientifiques, voire pseudo-scientifiques. Cela signifie simplement que nous ne disposons pas de critères épistémiques capables de tracer la ligne de partage et que, apparemment, le problème, posé en termes généralisants, est mal formulé, comme nous l'avons montré dans la première partie de cet ouvrage, « Ni la science ni la pseudoscience ». » .
Mais la suspension du caractère normatif de la question par la scientificité ne signifie pas que la psychanalyse puisse se soustraire à la tâche d’expliquer des protocoles pour valider sa praxis et ses concepts. Encore faut-il qu’elle puisse établir des paramètres internes, basés sur la sphère même de rationalité qu’elle installe. Bien évidemment, ces critères ne peuvent être enfermés sur eux-mêmes. Il est nécessaire de les confronter à la vaste gamme de connaissances et de pratiques sociales que la psychanalyse doit aborder, sans avoir recours à ce que Mary Hesse appelait « critères croisés » ou le mythe des « positions par défaut » de John Searle. Ce n’est pas un hasard si la psychanalyse n’a jamais hésité à se mesurer également aux pratiques artistiques et culturelles, comme la littérature, la philosophie, la théorie sociale, entre autres.
Même si la conception lacanienne de la science n’a rien de trivial et est absolument centrale dans la formalisation d’une théorie du sujet et de l’objet, elle ne répond pas à l’exigence initiale sur la scientificité ou non de la psychanalyse. Paradoxalement, c’est là que réside sa force et son intérêt. Tout se passe comme si Lacan refusait d’emblée de placer le problème de la scientificité de la psychanalyse sous le problème épistémologique de la démarcation, qui se révèle de plus en plus obsolète. Cependant, même si la conception lacanienne de la science ne prend pas en compte la complexité de la production scientifique actuelle (se révélant insuffisante, par exemple, pour réfléchir aux évolutions récentes de certains secteurs de la biologie, dans lesquels les mathématiques ne jouent pas un rôle aussi prépondérant et le contingent de singularité acquiert une force insoupçonnée), il est toujours d'actualité, car il affecte la constitution même de la rationalité psychanalytique.
Ce que nous souhaitons ici, c’est simplement esquisser un modèle pour poser le problème des rapports entre psychanalyse et science en d’autres termes, fondé sur un opérateur interne à la psychanalyse elle-même qui peut s’avérer heuristiquement fécond.
Notre stratégie consiste à évaluer si la notion lacanienne d’extimité peut être utilisée pour réfléchir la place de la psychanalyse par rapport à la science. L’extimité désigne à l’origine l’opération « d’inclusion externe », proposition afin de formaliser la modalité du rapport du sujet au signifiant. Est-il possible de dire que la psychanalyse est extérieurement incluse dans la science et se constitue donc comme une science ultime ?
La thèse de Lacan est que la science – en raison d'exigences méthodologiques ou épistémologiques – exclut la singularité radicale du sujet, tandis que la psychanalyse – en raison d'un impératif à la fois éthique et esthétique – l'accueille. Une thèse qui serait banale si le sujet n’était un lieu vide où se croisent vérité et contingence.
La formule programmatique de Lacan admet le paradoxe établi par l'équation des sujets : « Dire que le sujet sur lequel on opère en psychanalyse ne peut être que le sujet de la science comporte peut-être un paradoxe ». Ainsi, en opérant sur le sujet sans qualités et sans conscience de soi, corrélat antinomique de la science moderne, la psychanalyse serait, à la fois, preuve et effet de la coupure qu'impose la science. C’est la révolution scientifique moderne qui donne naissance à l’univers infini, linguistique et contingent qui conditionne l’avènement de la psychanalyse.
Écrire « Science » au singulier et en majuscules se justifie non pas pour unifier méthodologiquement ou épistémologiquement les différents types de sciences, mais parce que la science en tant qu’événement historique et social se caractérise : « […] par un changement radical de style au fil du temps [ rythme] de sa progression, par la forme galopante de son immission [interférence, intrusion] dans notre monde, par les réactions en chaîne qui caractérisent ce que l'on peut appeler les expansions de son énergétique. Dans tout cela, un changement de notre position sujet paraît radical, dans un double sens : qu'il est inaugural en cela et que la science le renforce de plus en plus ».
Lacan n’entend soumettre la psychanalyse à aucune méthode scientifique préexistante, ni n’entend soumettre la scientificité de la psychanalyse à sa subordination à une quelconque autre discipline pilote. La question proprement lacanienne n’est pas de savoir quelles conditions doit remplir la psychanalyse pour devenir une science, mais au contraire « qu’est-ce qu’une science qui inclut la psychanalyse ? ».
La situation peut alors être résumée comme suit. D’une part, la psychanalyse est née dans l’univers déjà constitué par la science moderne et ne rêve pas d’un état de choses idyllique antérieur à la coupure qu’imposent la mathématisation et l’infinitisation de l’univers. En ce sens, la psychanalyse opère précisément sur le sujet produit dans cet univers scientifique. Il ne s’agit pas de restituer au sujet quelque chose comme une « plénitude perdue », une « réconciliation avec le sens de l’être », ou encore un « état antérieur à la séparation entre sujet et objet ». Mais, si la psychanalyse opère sur le sujet de la science, en revanche elle n'est pas subordonnée à la conception moderne qui identifie raison et scientificité et qui fait de la vérité une catégorie inerte du point de vue éthique, et encore moins partage-t-elle une quelconque foi obsessionnelle. concernant l’exclusivité ou la supériorité de la science en tant que stratégie cognitive. Pour la psychanalyse, même si la nature s'écrit en caractères mathématiques, c'est-à-dire que le symbolique peut représenter le réel, il reste quelque chose qui échappe inexorablement à cette réduction.
Critique de la pensée analogique et passionné de formalisation, Lacan se heurte bientôt à d’inévitables impasses dans la formalisation scientifique. L’histoire de sa pensée est intimement liée à l’histoire des tentatives successives pour sortir des impasses internes de chaque modèle de formalisation adopté. L’utilisation de la structure, des mathématiques, de la topologie et de la théorie des nœuds n’est qu’une partie de cette stratégie. À tort ou à raison, sa stratégie permet d’entrevoir une alternative à l’hégémonie de la méthode inductive ou statistique des sciences traditionnelles, à l’opposé d’une stratégie basée sur des modèles de formalisation. Il est vrai que tant sa conception de la science que sa connaissance de l’histoire des sciences démontrent l’intimité de Lacan avec l’épistémologie historique de son temps. Si malgré cette intimité, il a préféré penser la psychanalyse comme une science ultime, ce n’est pas un hasard.
Discours, langage et raison entre science et psychanalyse
Trou que la psychanalyse introduit dans la science
*Christian Ingo Lenz Dunker Il est psychanalyste et professeur à l'Institut de psychologie de l'USP. Auteur, entre autres livres, de Deuil fini et infini (Paiements) [https://amzn.to/47TvzSL]
*Gilson de Paulo Moreira Iannini est psychanalyste, éditeur et professeur au Département de psychologie de l'Université fédérale du Minas Gerais (UFMG). Auteur, entre autres livres, de Style et vérité chez Jacques Lacan(authentique) [https://amzn.to/3Tn3Upa]
Référence
Christian Ingo Lenz Dunker & Gilson par Paulo Moreira Iannini. La petite science est absurde. Pourquoi la psychanalyse n'est pas une pseudoscience. São Paulo, Ubu, 2023, 292 pages. [https://amzn.to/3GJ31iX]
notes
[1] Cf. Joël Dor, La non-scientificité de la psychanalyse. Porto Alegre : Artes Médicas, 1988.
[2] Marie Hesse, Révolutions et reconstructions dans la philosophie des sciences. Bloomington : Indiana University Press, 1980, p. XIV.
[3] John R. Searle, Esprit, langage et société, trad. F. Rangel. Rio de Janeiro : Rocco, 2000, p. 18-19.
[4] Jean-Claude Miller, L'œuvre claire : Lacan, science, philosophie [1995], trad. Procope Abreu. Rio de Janeiro : Zahar, 1996, p. 85.
[5] J'emprunte l'expression à François Regnault, Conférences esthétiques lacaniennes. Paris : Agalma-Seuil, 1997, p. 75.
[6] J. Lacan, « Science et vérité » [1965], dans Écrits, trad. Véra Ribeiro. Rio de Janeiro : Jorge Zahar, 1998, p. 873.
[7] Ibid., p. 869-70. 8 Id., « Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse : résumé du séminaire de 1964 », dans Autres écrits, trad. Véra Ribeiro. Rio de Janeiro : Zahar, 2003, p. 195.
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