Par JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

Les travailleurs modernes des secteurs des services ne sont pas une « nouvelle » classe en devenir, mais des fractions de la classe ouvrière

Introduction

Cet article s'appuie sur une certaine corrélation entre la « fin du travail » et la « conscience » du salarié moderne. Elle part du principe que le soi-disant Précariat ne constitue pas une nouvelle conscience de classe et que, par conséquent, les travailleurs modernes des secteurs des services, des services financiers et des organisations sociales, même s'ils sont organisés et même s'ils sont présents dans les mouvements sociaux , ne sont pas une « nouvelle » classe en formation, mais des fractions de la classe ouvrière.

En tant que tels, ils font partie de ce que Hardt et Negri ont appelé la « foule », de bon augure comme « la force productive authentique de notre monde social » (2001, p. 71). Issus du stade avancé du capitalisme, tout comme le capital intellectuel, ces travailleurs ont droit à la reconnaissance sociale quelle que soit leur activité salariée, cependant, leur organisation et représentation, qui passe par le mouvement social, est la même que celle des d'autres salariés, souffrant des mêmes « fétiches » et « répressions » imposées dans le processus de développement du capitalisme.

Operaïsmo-Cognitif[I] par Toni Negri et Michael Hardt (2001) nous amène à penser la possibilité de situer le capitalisme techno-scientifique comme celui dans lequel ces travailleurs précaires et sans emploi, par leur mobilisation, font avancer la lutte pour vaincre le capitalisme. Cependant, il semble prématuré de dire que "nous glissons déjà en douceur vers une société post-valeur", comme l'a déclaré Anselm Jappe, de l'école Crítica do Valor[Ii], qualifiant le courant d'Operaismo-Cognitivo d'"optimisme béni" (2019, p.225). Car pour cela il faut sortir du « travail abstrait » et des « fétiches » des biens et de l'argent, ou, en d'autres termes, une « reconformation » de la forme sujet constituée à partir de la production de biens-marchandises et de services-marchandises. dans les conditions que requiert le capital appliqué au travail.

La distanciation, ou le désengagement imposé très tôt par le processus général de développement des forces productives technico-scientifiques dans le faire humain, est une réalité qu'aucune école ou courant ne parvient aujourd'hui à nier ou à entraver. Mais si cette réalité est indiscutable pour le « temps de travail disponible », le rendant gigantesque, ce n'est en aucun cas une réalité consciente pour les « foules », surtout lorsqu'elles sont encore dans la « lutte défensive » pour les droits selon les mécanismes des structures formelles et des organismes juridico-politiques présents dans le néolibéralisme contemporain. Et c'est quelque chose qui n'est pas toujours suffisamment questionné dans les agendas des mouvements et organisations, souvent imberbes, du Précariat et des foules périphériques et/ou exclues du système capitaliste et de la reproduction privée pour le capital. Comment alors comprendre le prolétariat précaire, son rôle et quelle est sa situation de classe pour soi face au capital ?

Le Précariat n'est ni une classe « nouvelle » ni une « classe en formation ». Le Précariat, c'est-à-dire le prolétariat en conditions de travail précaires, est né là où les conditions d'exploitation du travail ont toujours été précaires et se sont détériorées pour rendre possible le régime d'accumulation privée du capital. Ce régime a sa suite en ce qui concerne les conditions précaires contemporaines, dans lesquelles les nouveaux emplois pour les travailleurs du capital se détériorent considérablement face à l'intense adaptation des technologies de l'information et de l'intelligence artificielle - IA, comme dans le cas de l'économie des applications (APPS).

En ce sens, on peut dire que le travail est de type précaire, une modalité spécifique, donc, des nouvelles conditions des emplois et des conditions des travailleurs qui y sont employés, salariés ou non. Telle est la dynamique et la forme du travail précaire contemporain, que les auteurs ont commencé à utiliser le Précariat comme un concept qui renvoie à cette nouvelle réalité de l'emploi et du travail actuel. Ainsi, on peut dire que le Précariat est désormais rendu précaire par les conditions techniques ou scientifiques actuelles et les nouvelles relations de travail.

Cet article ne s'attardera pas sur les distinctions évidentes entre pays plus ou moins développés d'un point de vue économique, technique ou scientifique. Nous nous intéressons ici à explorer l'augmentation du temps de travail disponible et du chômage par rapport à la production de biens et de valeur, en général, et la relation entre les nouveaux travailleurs du capital et leur organisation de lutte basée sur la production de leur conscience de classe dans le monde du travail contemporain. Par exemple, la loi générale de la valeur que nous utilisons ici, nous l'utilisons comme une tendance et non de manière absolue, unilinéaire ou égale pour tous les pays à différents stades de développement du capitalisme.

Mais, en tout cas, nous considérons que pour tous et à leurs différents moments, le régime d'accumulation pour le capital ne peut advenir qu'en révolutionnant en permanence les forces productives, et sur la base de leur amélioration constante, et de la concurrence, de la précarité et du chômage actuels, il est inévitable et imparable pour des millions de travailleurs dans le monde. Les impacts « abyssaux » de cette réalité sur les économies de marché doivent être soumis à une évaluation minutieuse par la théorie des mouvements sociaux, la conscience des masses et leurs luttes.

En général, le système de production marchande a épuisé l'extraction de la plus-value (plus-value) du travail salarié de la même manière qu'il l'a fait à travers la relation contractuelle des travailleurs du capital. Le Précariat existe dans les conditions données par le besoin d'accumulation du capital au milieu de cet inexorable épuisement de la production de valeurs d'échange. Le précariat précaire est la classe ouvrière au temps du passage du capital productif réel au capital financier fictif (DUMÉNIL ; LÉVY, 2014). Les groupes de travailleurs précaires du monde contemporain ne diffèrent pas, par exemple, des travailleurs du début du XIXe siècle, en ce qui concerne la brutalisation et l'expropriation de la main-d'œuvre et les conditions de travail inhumaines et indignes dans les usines, tant d'un point de vue point de vue matériel/technique comme immatériel/psychique.

Il est donc clair que ce ne sont pas les conditions actuelles précaires, voire dégradantes, d'embauche et de sécurisation de l'emploi des salariés du capital, leur disqualification, ou toute simple qualification aux activités de service, activités sans « statut » ou faiblement associatives, qui autorisent à penser d'entre eux comme une « classe émergente » ou « en formation » comme le suggère Guy Standing : « Ce livre traite d'un nouveau groupe dans le monde, une classe en formation » (STANDING, 2014, p.9). Et il est impossible de distinguer spécifiquement ces salariés du capital, le Précariat, comme porteurs de qualités plus ou moins potentielles quant à la formation d'une conscience-de-soi. Autrement dit, la difficulté qu'il y a, à l'heure actuelle, des obstacles quasi insurmontables à la constitution d'une nouvelle classe fondée sur la conscience-pour-soi, tient plus à la structure même de l'œuvre qu'à de simples formations collectives ou associatives. initiatives.

Même l'idée sociologique que les classes sociales sont « refaites » (THOMPSON, 2012), et l'idée que cela se passe et se passe dans les « luttes frontalières » à travers le monde, où les mouvements sociaux et le Précariat s'intègrent, alors, ça ne suffit pas en déduire que la formation d'une « nouvelle » conscience et d'une « nouvelle » conscience de classe se développe (subjectivement) en dehors de certaines conditions objectives de développement d'un mode productif comme celui du capital.

La formulation de Thompson à cet égard concerne la lutte des classes salariées en Angleterre de 1780 à 1832, donc elle traite de la formation même d'une conscience qui ne se constitue que très progressivement en classe-pour-soi. Cette conscience de classe, cependant, est concrètement solidifiée dans les luttes des travailleurs contre le capital, ce dernier en tant qu'adversaire et ennemi des travailleurs. Cette lutte a impliqué pendant plusieurs décennies des changements dans les stratégies contre le capital – affrontement direct, lutte pour les droits, émergence du syndicalisme – ainsi que des variations théoriques de l'idéologie et des pratiques défensives ou offensives de la classe ouvrière.

Les classes sociales dans le capitalisme

Pour le matérialisme historique,[Iii] une classe est définie par la position de l'agent dans le « rapport social » de la production matérielle. Ainsi, dans le mode de production capitaliste, le rapport (contractuel) est un rapport d'inégalité entre les propriétaires des moyens et des formes de production et les salariés qui ne possèdent que leur force de travail. Ce sont les deux classes sociales fondamentales, capitalistes et salariés, autour desquelles se déploient toute l'organisation sociale productive immédiate et, par dérivation, tous les rapports sociaux, depuis la production jusqu'aux plus généraux. Cela signifie qu'il existe d'autres classes sociales, par exemple, les propriétaires terriens et les paysans, et les rentiers qui vivent du revenu (dans ce cas, les financiers et les ecclésiastiques ne diffèrent pas en termes de position sociale productive).

Mais ces autres classes ne sont pas les classes fondamentales, c'est-à-dire qu'elles ne définissent pas spécifiquement le rapport de domination autour duquel se développent les contradictions les plus essentielles de la lutte des classes et, par conséquent, le moteur de l'histoire. Dans les moments les plus aigus de la lutte des classes, ces classes « secondaires » transitent et se positionnent nécessairement du côté d'une des classes fondamentales, capitaliste ou ouvrière.

La soi-disant « classe moyenne » est un concept générique utilisé pour regrouper des individus issus des classes et des couches sociales les plus diverses, dont l'identité et la localisation sont difficiles à définir et à traiter, mais qui est utile pour désigner un groupe de travailleurs, majoritairement des salariés. mieux rémunérés par le capital, avec des salaires et avantages substantiels qui leur assurent une bien meilleure vie que la plupart des ouvriers d'usine, ou des prolétaires non qualifiés et au chômage.

Ainsi, le terme « classe moyenne » a fini par désigner le modèle de consommation et de richesse monétaire des individus, n'ayant donc rien à voir avec la définition sociologique du matérialisme historique, défini à l'origine par la pensée marxiste comme la propriété ou non de les moyens de production[Iv]. Certains auteurs associent la « classe moyenne » au pouvoir de pénétration et à certaines décisions qu'ils ont à certains moments de la vie sociale, comme les arrangements politiques partisans (FRASER, 2019) ou le rôle de la haute direction, par exemple, dans le contrôle de la situation financière. (DUMENIL ; LÉVY, 2014).

A la fin du XIXe siècle, les groupes qui ne possédaient pas les moyens de production étaient rares, car les différences entre les classes sociales étaient visibles et frappantes : outre les propriétaires, il y avait des ouvriers qui vivaient avec des salaires très bas dans des conditions de misère dégradantes. , ou les pauvres sans emploi stable, vivant dans des conditions inhumaines. Avec le développement de la société industrielle, et principalement à partir de la fin de la Seconde Guerre mondiale (1939-1945), le développement du commerce et son internationalisation, et l'expansion du secteur des services et des bureaux ont connu une croissance exponentielle, faisant apparaître la « classe ». moyenne » dans un arrangement de prospérité dans le système capitaliste connu sous le nom de « Welfare State » (BRAVERMAN, 1981).

La révolution industrielle, avec le développement de l'industrie chimique, électrique, pétrolière et sidérurgique, qui a modernisé les usines, les moyens de transport et de communications, de la fin du XIXe siècle (1850) au milieu du XXe siècle (1960), il n'était pas le stade ultime du développement des moyens et des formes de production marchande. Peu après la fin de la Grande Guerre, le traitement électronique et la télétransmission des données élèvent le niveau d'automatisation de la production et du travail et amorcent une troisième révolution, celle des technologies de l'information, bouleversant profondément la vie des gens à partir de 1980 dans les pays les plus développés, s'étendant jusqu'aux les coins les plus reculés de la Planète, en Asie, en Amérique, en Europe de l'Est et en Afrique. Nous vivons toujours cela boom, la troisième vague de la révolution industrielle basée sur l'ordinateur.

Avec elle a commencé la révolution la plus intense et la plus énorme dans les moyens de travail, dans les processus et dans la répartition du travail, une transformation si brutale qu'elle a déplacé la main-d'œuvre des usines vers les services, des services vers le chômage de masse, avec des migrations continents d'usines de fabrication , investissements et personnes (CASTELLS, 1999). Le résultat a été, et est toujours pour la classe ouvrière, le remplacement de sa force de travail par des machines. Cela a été suivi par le développement de logiciels, qui, avec les machines, ont donné l'autonomie et l'expansion opérationnelle sans avoir besoin d'un travailleur (déjà connu sous le nom de quatrième vague de la révolution industrielle, ou 4.0, qui met en évidence la flexibilité et l'adaptation productive de robots). Même dans le secteur des services et des loisirs, la transformation profonde des moyens informationnels, avec Internet, a déplacé au chômage des multitudes de salariés tout en exigeant une poignée d'opérateurs et de cadres qualifiés.

Cependant, la nature contradictoire du processus de valorisation établit une tentative constante du capital de devenir indépendant de la main-d'œuvre comme une stratégie fondamentale pour réduire les coûts de production. On a vu que la formule essentielle de cette stratégie est de faire prévaloir le travail mort sur le travail vivant. Selon l'analyse précédente, c'est cette inversion qui donne lieu au phénomène de réification du travail vivant (sic). Dans le contexte de la production intensive des technologies de l'information, cette formule passe par la métamorphose du cognat du travailleur en un facteur de production qui, une fois coagulé dans la machinerie, devient du travail mort (données et/ou logiciels). Cette transformation passe par la codification des savoir-faire ouvriers et, par conséquent, on peut dire qu'elle marque ce que Freyssenet (Michel Freyssenet, La division capitaliste du travail) considère une quatrième étape de la division capitaliste du travail puisqu'elle a un impact direct sur sa division technique. (WOLFF, 2015, p. 103).

C'est ainsi que les salariés du capital, principalement la classe ouvrière, ont rapidement vu leur rêve de prospérité s'évanouir. Pour la première fois depuis que le projet bourgeois avait créé le capitalisme, les promesses de bien-être général par l'industrialisation et la production de biens pour les masses se sont avérées imparfaites, irréalisables, plus que cela, paradoxalement incapables de résoudre leur « autophagie ». mutilations. ». D'où non seulement l'actuel non-conformisme des individus, l'émergence de mouvements sociaux en quête de reconnaissance et d'emploi, mais la certitude croissante que la solution ne peut venir qu'en dépassant le modèle capitaliste de reproduction sociale lui-même.

L'émergence, cependant, du précariat précaire est directement liée à la loi générale d'accumulation capitaliste de Marx (La capitale, v.1, chap. 23) et la loi de la baisse du taux de profit (La capitale, v.3, section III), car il explique pourquoi, nécessairement, le mode de production capitaliste n'est pas seulement un système d'inégalité et d'exploitation, mais un système qui exclut la main-d'œuvre. Cela signifie que le système de production marchande sous le régime de l'accumulation du capital privé est plus que contradictoire, mais paradoxal, car grâce à la « loi de la concurrence », il réussit « l'exploit » de transformer le travail vivant (force de travail génératrice de richesses réelles) en travail mort (machines et technologie de production qui ne peuvent pas générer de richesse réelle).

La loi générale de l'accumulation et de la valeur capitaliste

La lutte des classes est elle-même le moteur de l'histoire puisque les sociétés de valeur ont établi une sorte de « statut » ou de hiérarchie avec une répartition non équivalente des richesses et du pouvoir. Le capitalisme est le mode de production moderne dans l'organisation économique productive immédiate de telles sociétés. La lutte des classes passe par le moteur techno-scientifique de la transformation structurelle, « à travers elle, au-delà », et révolutionne ainsi la superstructure sociale de l'Antiquité à nos jours.[V] Les révolutions sociales nécessitent la confrontation d'intérêts de classe antagonistes, mais leur existence ne conduit pas inexorablement aux stades les plus avancés de la lutte sociale et de la révolution, même si elles en sont à la formation de leur noyau dur ou « unité de perturbation » (ALTHUSSER, 2015).

Autrement dit, il n'y a pas de révolution sans luttes entre classes, mais ces luttes « permanentes » ne se transforment pas nécessairement et immédiatement, et de manière systémique, en une révolution des rapports structurels de production, à moins qu'une « accumulation de contradictions », à commencer par l'introduction de forces productives colossales en contradiction avec les relations de travail contractuelles établies. Les nouvelles orientations légales pour la flexibilité de l'embauche de main-d'œuvre approuvées aujourd'hui ne sont pas de "simples" perversions du capital par rapport à l'exploitation du travail salarié, mais aussi une conséquence des transformations technologiques de l'automatisation et des systèmes dans les usines de production et la circulation de marchandises avec des dommages évidents pour les travailleurs masculins et féminins.

La lutte des classes demeure encore dans les sociétés humaines accélérant le processus de développement social dans toutes ses dimensions (politique, juridique, culturelle, philosophique et religieuse) longtemps après une révolution : « Évidemment, cette tâche n'est en aucun cas purement idéologique ou pédagogique. . Un nouveau type de relations nécessite la création et la consolidation d'une nouvelle base matérielle et économique » (PACHUKANIS, 2017, p.192).

Mais les modes de production, pourrait-on dire, mûs par leurs forces productives sociales, par la science appliquée et la technique, une fois appropriés comme « institutions » de la reproduction de la valeur, ne peuvent que suivre et renforcer les lois générales qui leur sont propres. Dans le mode de production capitaliste, la reproduction de la valeur est donnée en fonction du régime général d'accumulation du capital privé. Dans ce cas, la production de biens est la voie proposée pour la recomposition, à la fois, des denrées/biens, et du capital final, l'argent, produits selon les lois générales de ce régime. Le travail humain exploité est l'instrument producteur de richesses, à l'exploitation duquel d'autres formes idéologiques de la superstructure sociale contribuent secondairement, comme le droit, l'État et la culture, en l'occurrence en tant qu'"idolâtrie" pour travailler dans les conditions de l'appréciation du capital.

Cet ensemble d'éléments économiques et sociaux, dialectiquement imbriqués, déterminés et surdéterminés, s'exprime dans les termes de l'économie politique que Marx développe enLa capitale, et dans une partie de Grundrisse : écrits économiques de 1857-1858 (Esquisses de la critique de l'économie politique), et comme déroulement inéluctable du fonctionnement spécifique du mode de production capitaliste. Pour cela nous tirons, à grands traits, le résumé suivant :

1. L'orientation maximale du système de production capitaliste est l'accumulation privée de la richesse sociale (à convertir en argent), socialement produite par la force de travail humaine ;
2. Il n'est possible d'exploiter la main-d'œuvre, et l'appropriation privée de tout ou partie de cette richesse générale, qu'à travers un contrat (instrument juridique formel) qui lie, en situation d'inégalité réelle, face à face, employeurs et salariés ;
3. Cette inégalité réelle, contractuellement justifiée, attribue aux patrons capitalistes la propriété de toutes les richesses produites par les travailleurs qui sont rémunérés sous la forme d'un salaire stipulé par le temps de travail ;
4. La différence entre la valeur de toutes les richesses que s'approprient les capitalistes et les salaires versés aux travailleurs est réellement et effectivement le « profit », ou la plus-value (c'est plus facile à mesurer dans la production marchande que dans les activités de services) ;
5. Toute richesse sociale, ainsi initialement produite et distribuée, est économiquement démembrée dans les autres échanges et paiements de la société, et peut alors avoir un rapport réel de marchandises qui se réalisent au hasard dans les échanges et se transforment en argent promis (capital sous forme de stock de produits, par exemple) en monnaie réelle (la partie non réelle de l'économie bourgeoise est composée d'intérêts d'emprunts (fictifs) et de spéculation (virtuelle)) ;
6. Or, l'idée du marché libre, si elle est favorable à l'établissement des salaires des ouvriers bien en dessous de la valeur contenue dans les marchandises (la différence est le « profit »), est défavorable pour un capitaliste à les offrir au prix librement arbitré par lui ;
7. Mais pour que cela se produise, pour que cet inconvénient limite les prix de vente des biens, il faut nécessairement qu'il y ait « concurrence », plusieurs producteurs/vendeurs du même bien ou de biens similaires ;
8. Quel est alors le grand but de tout capitaliste ? Battez vos concurrents, obtenez le monopole de vos activités productives ;
9. Afin de vaincre ses concurrents, chaque capitaliste est obligé de repenser constamment son usine de production et ses processus de travail, en recherchant toujours le montant minimum possible d'investissement en capital variable, en travail (travail vivant), par l'application de technologies (travail vivant). mort) nouveau dans les processus de production, de logistique et de gestion ;
10. Pour la classe ouvrière, cela se résume, tôt ou tard, à ce remplacement des ouvriers par des machines et des procédés scientifiques de pointe, donc, par le mépris du travail vivant dû au travail mort, dans le pire qui puisse lui arriver : (a) diminution immédiate de leur salaire; (b) disqualification ; (c) chômage; (d) le découragement.

De là est né le prolétariat moderne, au milieu de la précarité du prolétariat, le prolétariat précaire, le Précariat. Le processus est pratiquement sans fin, à part quelques moments d'inflexion, comme le manque de crédit, la stagnation économique, les restrictions formelles à la formation de monopoles et de trusts, l'intervention législative dans les entreprises de capital, la législation conquise par les travailleurs, le manque de main-d'œuvre qualifiée. Mais ces moments sont vite surmontés par l'effet de concurrence et l'empressement à accumuler du capital, et le cycle de monopolisation revient, cherchant à détruire d'autres producteurs.

Cependant, pour les travailleurs, même contre leur gré, tout le processus systémique de reproduction du capital représente la précarité de leur force de travail et l'appauvrissement de leurs conditions de vie. Qu'il s'agisse de l'aplatissement des salaires, des modalités de travail à durée déterminée ou du chômage, on assiste à une croissance incontinente du temps de travail « disponible » ou « libre », avec de lourdes conséquences pour le monde du travail et pour le capitalisme.

Marx affirmait (2011, p. 587-594) : « L'échange du travail vivant contre du travail objectivé, c'est-à-dire la position du travail social sous forme d'opposition entre capital et travail salarié, est le dernier développement du rapport de valeur et la production fondée sur la valeur. […] Dès que le travail, sous sa forme immédiate, cesse d'être la grande source de la richesse, le temps de travail cesse, et doit cesser d'en être la mesure, et, par conséquent, la valeur d'échange cesse d'être [la mesure] de la valeur d'usage. . Le surtravail des masses cesse d'être une condition du développement de la richesse générale, de même que le non-travail de quelques-uns cesse d'être la condition du développement des puissances générales du cerveau humain. […] Le temps libre, qui est à la fois temps de loisir et temps d'activités supérieures, transforme naturellement son propriétaire en un autre sujet, et c'est même comme cet autre sujet qu'il entre alors dans le processus de production ».

Cela pose, après tout, la discussion adjacente, peut-être la plus importante, voire essentielle, si les débats contemporains autour du Précariat se sont approfondis sur « l'émancipation » de l'homme rendue impossible par la reproduction historique du capital. Si elle ne peut représenter une déviation inquiétante par rapport à ce but premier et « ultime » de Marx et d'autres marxistes, l'insistance à chercher une « classe nouvelle », voire « en formation », etc., à chercher dans le Précariat une « conscience de classe », etc., comme si le matérialisme historique dialectique permettait quelque chose d'analogue aux « fétiches » (HOLLOWAY, 2003).

Conscience-pour-soi / classe-pour-soi

La base de la prise de conscience ouvrière part des conditions concrètes d'exploitation de la main-d'œuvre et d'accumulation privée par les patrons du résultat généré en tant que richesse sociale générale, conditions concrètes inhérentes aux processus de production matérielle immédiate, organisation objective de la production en termes d'inégalité contractuelle réelle, par exemple entre employeurs et employés. Les difficultés associatives pour la prise de conscience des classes laborieuses salariées ont toujours été énormes et ont reposé en grande partie sur le travail incessant et acharné des intelligentsia militant. L'absence d'un organisme productif de concentration de l'ouvrier, comme l'usine, l'absence d'une organisation d'usine, donnée par le patron capitaliste, l'absence de « statut » ou, comme maintenant, la fluidité dans l'inexistence d'un organigramme de l'activité productive, et d'un horaire très flexible conduisent à une nouvelle modulation des rapports capital-travail, typique de ces modalités précaires, mais pas à la formation d'une « nouvelle classe ».

Les conditions objectives d'organisation des groupes précaires actuels sont identiques, dans ce cas, à celles des salariés des autres activités : cela se traduit par la détérioration des conquêtes des droits du travail et de la sécurité, par la flexibilisation des contrats de travail, par la les longues et épuisantes journées de travail, la réduction des salaires, l'imminence immédiate du chômage. Mais quant à l'autre partie, l'absence d'usine de fabrication, et la fixation de leur position dans l'organigramme, ils vivent une réalité bien différente des autres travailleurs. Mais on peut donc affirmer que, face à de telles conditions objectives, « le précaire est une classe en devenir, sinon encore une classe pour soi, au sens marxiste du terme », comme Guy Standing états (2014, p. 23) ?

Dans l'ensemble, les conditions exposées sont contemporaines, en elles le capital établit la continuité de sa reproduction avancée, obéissant, par nécessité, aux transformations techniques ou scientifiques du travail, dans tous les secteurs de l'économie, et à l'accaparement et à la concentration impérieux du capital, derrière le profit et la répartition inégale et perverse de la richesse sociale générale : « La science est la dernière – et après le travail la plus importante – propriété sociale à devenir un auxiliaire du capital » (BRAVERMAN, 1981, p. 138). Le mal est immense. Les travailleurs précaires de la production et des services essaient légitimement de s'organiser, un peu comme par le passé, encouragés et organisés par leurs mêmes conditions objectives d'exploitation, et avec l'aide d'un soutien extérieur de l'intelligentsia et des organisations de classe.

Mais même ainsi, il est téméraire de prédire le pouvoir de persuasion auprès de leurs patrons, qui pèse pourtant une force de combat qui vient souvent d'une certaine conscience de la société en général (« foule » pour Hradt & Negri, 2001), comme le sont les conditions objectives d'exploitation et d'indignité auxquelles ces travailleurs sont soumis dans les nouvelles modalités du secteur tertiaire[Vi]. Mais, la plupart du temps, la revendication porte soit sur le droit du travail (« défensif », comme dans Althusser, 2013), soit sur le respect des droits humains prônés par les Constitutions des pays, comme dans le cas du Brésil (maintien de la « statut » constitutionnel néolibéral).

Le matérialisme historique établit les conditions objectives qui provoquent les révolutions. Ces conditions objectives sont concrètement données dans les modes de production matérielle, qui sont une certaine forme d'organisation sociale en vue de fournir les nécessités de la vie pour la survie humaine. L'histoire est l'histoire de l'organisation et des rapports sociaux en cours, des contradictions et des luttes « dialectiques » des hommes. Les modes de production matérielle changent dans l'histoire, passant de conditions précaires à des conditions plus développées selon les forces productives techniques et scientifiques les plus avancées - mode de production de troc, mode de production esclavagiste, mode de production féodal, mode de production capitaliste. Par conséquent, les conditions objectives, et non subjectives, doivent être recherchées dans l'organisation matérielle productive telle qu'elle se produit concrètement dans un temps historique déterminé.

La conscience-pour-soi ou la classe-pour-soi est la première condition subjective extraite des conditions objectives de la production matérielle. Les individus, salariés du capital, soumis à de telles conditions objectives de la production marchande, doivent dépasser le stade individuel, primaire de leur soumission et de leur expropriation, de la conscience-en-soi, et atteindre la conscience-pour-soi ou classe-pour-soi. soi. -si. L'appel « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! (MARX; ENGELS, s/d, v.1, p. 47), concerne à la fois l'union pour la lutte contre les patrons, et la reconnaissance collective des prolétaires, qui, comme tels, souffrent de la même exploitation de leur force de travail et expropriation des richesses qu'ils produisent.

Ce n'est pas par hasard que les auteurs du « Manifeste » ont écrit « prolétaires ». La production en usine précédente rassemblait des milliers de travailleurs dans des usines et des conglomérats de fabrication. Cela les a rapprochés, leur a fait prendre conscience de leurs conditions de domination égales aux capitalistes, ainsi que le constat immédiat des conditions de misère concrète dans lesquelles ils vivaient. Cette réalité, donc, ces conditions objectives d'association interne, indispensables à la sortie de l'état d'individualisme vers celui d'organisation spontanée, et plus tard, d'organisation politique, de résistance et de lutte contre la classe capitaliste, cette réalité, quoique massivement présente et intense dans la production en usine tout au long du XNUMXe siècle, jusqu'au milieu du XNUMXe siècle, était encore très présente dans les usines jusqu'au début du XNUMXe siècle, principalement dans les pays périphériques, moins développés technologiquement. Mais au cours des dernières décennies, cela a changé, même pour ceux-ci.

La conscience-de-soi est le moment où de telles conditions de travail concret s'objectivent dans la conscience des salariés. Cela dépend d'une complexité de facteurs sociaux, mais, en définitive, des conditions objectives du travail immédiat et des rapports sociaux de production (ENGELS, s/d, v.3). Ensuite, à l'extérieur, s'articulent les organisations représentatives de la classe ouvrière (Syndicat, Partis) et les institutions progressistes (Intellectuels, Artistes, Jeunes) de la société en général, qui travaillent de manière plus ou moins intégrée pour faire avancer le mouvement révolutionnaire.

Avec tout cela, il faut s'attendre à ce que les dimensions idéologiques qui composent la superstructure sociale – forme culturelle, forme juridique, forme politique – interviennent, et puissent surdéterminer, hier comme aujourd'hui, et à bien des égards, les directions et les possibilités, à la fois de la constitution de cette condition subjective de la conscience-pour-soi, la supprimant ou la déformant malgré des conditions concrètes objectives, telles que les pratiques et tactiques mêmes de confrontation du capital et du sommet révolutionnaire : « les différents éléments de la superstructure agissent et réagissent sur les uns des autres, produisent une myriade d'effets. Ces effets sont comparables à une infinité d'accidents (leur nombre est infini, et leur lien intime est si lointain et donc si difficile à connaître qu'il est insignifiant) à travers lesquels « le mouvement économique » passe. Ces effets sont des accidents, le mouvement économique est la nécessité, leur nécessité ». (ALTHUSSER, 2015, p.93).

Réflexions finales

Depuis la fin des années 1980, qui correspond à la période de production post-fordiste, le cycle inéluctable de la reproduction du capital s'est instauré mondialement avec l'aval des gouvernements néolibéraux. Pour les salariés du capital, il ne restait plus que l'échange de leurs métiers contre d'autres moins spécialisés, en dehors de la formation et de l'investissement professionnel choisis, précarité actuelle totale du travail dans des activités malsaines, heures de travail immenses, travail à la demande, pour une durée déterminée. temps, sans inscription ou avec des antécédents professionnels qui ne garantissent pas les prestations de sécurité sociale actuelles et futures. Dans le cas contraire, ils se retrouvent au chômage et dans une pauvreté extrême, sans aucune perspective d'avenir pour des millions de jeunes et de personnes âgées.

C'est le Précariat, le prolétariat précaire moderne, lancé dans les formes modernes du travail salarié. C'est la classe ouvrière aujourd'hui. Il est rejoint par les chômeurs, les disqualifiés, les découragés, ceux qui ne figureront même pas dans les statistiques des actifs informels, véritable « foule » de sans protection et de marginalisés, largement même invisibles à la biopolitique des États, tels en tant qu'étrangers non réguliers, peuples indigènes, populations indigènes et paysans.

En termes d'organisation, les conditions objectives de la lutte des classes sont en partie présentes : l'exploitation et l'inhumanité des rapports entre capital et travail sont présentes. Mais les conditions associatives, spontanées et politiques sont précaires, du fait de la dispersion des salariés et de leurs catégories professionnelles, puisque la lutte pour les droits est en soi « défensive ». Compte tenu des conditions de précarité et d'exploitation de la main-d'œuvre du secteur tertiaire, les prépositions d'affrontement et de luttes sont encouragées.

Mais, du moins jusqu'à présent, dans les mouvements sociaux urbains et paysans, la réflexion sur la conscience (ouvrière) de classe est aussi lointaine que les raisons de leurs luttes, aussi diverses que la liberté sexuelle, l'agriculture familiale ou l'employabilité. Et c'est pourquoi de tels groupes salariés ou mouvements culturels n'ont pas encore démontré la possibilité réelle d'une révolution des coutumes, des valeurs et des lois, ou capable d'ouvrir la voie à un changement radical vers une nouvelle façon de produire, de faire, de posséder, profiter pour les autres, au-delà de la production marchande et du régime de la propriété et de l'accumulation privée. Rien n'indique qu'il y ait actuellement une efficacité dans la lutte pour un agenda minimum qui soit loin de la consommation et de la vie « fétichisée » par la « royauté » des biens, et beaucoup des biens culturels. Comment miser sur la « foule » des chômeurs, des précaires et des exclus ?

La conscience se constitue toujours dans ou par la production de marchandises, elle « circule » de façon générale dans la superstructure sociale, prédit les paradigmes et les limites de la sociabilité, et y retourne. Cette conscience est « aliénée » car donnée par le « travail abstrait »[Vii], même lorsque les individus sont soustraits aux conditions objectives de la gestion au commandement du capital sur leur pouvoir de faire, cette prise de conscience n'échappe pas idéologiquement et pratiquement aux difficultés de la lutte révolutionnaire. La condition subjective de la conscience de soi ou conscience de classe se comporte comme une « marchandise immatérielle » dans la mesure où elle est conforme au capital et à sa reproduction globale.

Cependant, c'est un fait insurmontable qu'il y a une nouvelle réalité : les mêmes conditions qui vident la conscience-de-soi avec la « fin du travail » dans l'usine continuent à rendre disponible le « temps de travail disponible », et avec cela des millions d'individus. se libérer obligatoirement du « travail abstrait » et des autres conditions « fétichisées » dans lesquelles le capitalisme se reproduit. Mais ils ne se sont pas encore débarrassés de la forme marchande, du mercantilisme capitaliste, sinon tant par la production, du moins par les conditions objectives et subjectives - qui n'ont en principe rien à voir avec celles de l'association, même si l'association est toujours indispensables à la formation de la conscience - en-soi et conscience-pour-soi - de leur circulation et de leur échange (PACHUKANIS, 2017).

Le problème du « fétichisme » des biens demeure parce que socialement les individus se rapportent encore les uns aux autres pour leurs échanges, et pour eux, et restent ainsi avec la même structure psychique de travail dans les moules de la reproduction du capital. Par exemple, les travailleurs actifs reçoivent de l'argent à titre de salaire, et les autres, qui n'ont plus de rémunération sous forme de salaire, reçoivent également une sorte de «rémunération universelle» en argent - cela renvoie immédiatement aux mêmes manières dont la relation la société marchande soumet le travail au capital. Et sans jamais se rendre compte qu'en parallèle il doit y avoir un vrai travail humain qui produit la valeur des mêmes marchandises, que l'argent qu'ils reçoivent n'est qu'une partie de la richesse générée par ce travail, et que ce que l'argent accomplit, c'est l'échange de quantum de ce travail cristallisé dans les biens qu'ils achètent et vendent, c'est-à-dire la valeur traduite en biens sous certaines relations sociales, juridiques, politiques, culturelles.

C'est de l'argent, plus ou moins lié à la production réelle, qui s'échange contre des marchandises et, de cette façon, réalise apparemment la richesse sociale qu'elles contiennent (même lorsque l'essentiel du capital qui les produit est du capital fixe, des machines), apparemment recrée l'accumulation privée en argent (même lorsque le capital productif basé sur « la machinerie ne crée pas de valeur, mais transfère sa propre valeur au produit, à la production duquel elle sert. ») (MARX, 2013, p. 460), et reproduit la validité de la relation symboliquement par le travail salarié (même quand celui-ci est moins essentiel). Ici, l'idéologie de la classe dominante, à travers sa forme juridique, politique et culturelle, n'agit de façon générale que dans la consolidation et la validité des « fétiches » de la marchandise comme valeur naturelle au niveau de la subjectivité capitaliste de la les masses, dans la mesure où elles s'éloignent du « travail abstrait » et augmentent le « temps de travail disponible ».

Pour le Cognitif-Opéraisme, les masses (Holloway, 2003), la « foule » (Hardt & Negri, 2001) est la réponse au dépassement du monde du capital, car la transformation du travail en capital fixe (la machine automatisée), la nouvelle formation organique de capital productif, conduit à la « fin du travail », et produit au final une importante paupérisation globale incompatible avec la richesse générée, assurant ainsi la désaliénation du « travail abstrait », par conséquent, du « fétiche » des biens, de l'argent et de son accumulation, selon lui, constituant déjà le dépassement de la « valeur » mercantile, dans la mesure où la « rémunération universelle » est dissociée du travail purement économique ou immédiat.

Pour d'autres, cependant, ce que crée l'insertion des technologies d'automatisation dans la production, c'est une séquence de névroses qui se vérifient de plus en plus dans des pratiques sociales destructrices (suicide, tueur en série) qui forment ensemble le « cannibalisme » (JAPPE, 2019 ; KURZ, 2010). Ce procès du capital, en se renversant toujours en machines et autres technosciences, prend pour ce courant, celui de la Théorie Critique de la Valeur, un sens important dans la mesure où il déprécie la valeur des biens en diminuant progressivement la valeur réelle des biens et services en contradiction avec l'augmentation de la monnaie circulante et son accumulation – la monnaie perd sa valeur réelle, se reproduit de plus en plus comme capital fictif (intérêt) et virtuel (spéculatif). C'est en ce sens que les auteurs de la « critique de la valeur » entendent le « travail abstrait », non seulement comme une « aliénation » psychique ou spirituelle du travailleur, née de l'usurpation des forces de production, mais comme la définition dans l'abstrait e à l'infini dont la valeur travail de chaque marchandise, puisque les échanges marchands s'effectuent autour de la valeur moyenne de plusieurs fabricants pour différents travaux qui composent la « valeur d'échange ».

Or, c'est cette « incertitude » qui lie les agents sociaux dans leurs différents emplois et leurs différentes productivités lorsqu'ils se rencontrent au hasard par les biens, à condition que cette valeur-travail soit réelle, c'est-à-dire réalisée par la force de travail du travailleur, qui a s'est longtemps éloignée de la valeur circulante en papier-monnaie, monnaie qui devient ainsi de plus en plus fictive et spéculative.

Clairement, les deux courants se complètent, mais alors que l'opéraisme cognitif voit dans les technologies productives la suppression du « travail abstrait » et avec lui la possibilité d'aliéner l'humain des « fétiches » des biens et de l'argent pour dépasser le modèle du capital, la « critique de la valeur » parie sur la contradiction du processus en prévoyant la dégradation de la valeur des choses par rapport à la génération toujours croissante d'argent. C'est-à-dire que la technicisation scientifique du travail productif et la manière dont le capital s'y investit au détriment du travail vivant générateur de valeur et de richesse sociale, de ce dernier point de vue, ne semble en rien affecter la conscience des individus, même lorsqu'ils sont retirés de la production de biens. En ce sens, les tenants de la « théorie critique de la valeur » affirment la vague toujours croissante de crises de « valeur » dans la reproduction du capital ; mais cela n'éteint pas complètement la lutte des salariés précaires et autres groupes multiculturels, aussi parce que, de toutes les manières, c'est l'homme qui fait et refait, à la fois, la politique et l'économie.

Or, à moins que l'homme ne se libère de la fiction arbitrée par le rapport social capitaliste et ne sauve pour lui ce qui est humain et universel, en dehors et au-delà des mécanismes objectifs et idéologiques d'aliénation des savoir-faire qui lui ont été volés, il sera capable d'acquérir la conscience de la totalité réelle et d'opérer la rupture nécessaire avec toutes les formes « fétichisées » en particulier. Marx disait (2010, p. 54) : « Mais l'émancipation humaine ne sera pleinement réalisée que lorsque l'homme individuel réel aura récupéré pour lui-même le citoyen abstrait et sera devenu une entité générique en tant qu'homme individuel » dans sa vie pratique, de travail. , dans les relations affectives, et « ne plus séparer la force sociale de soi sous forme de force politique ».

Les mécanismes de rapprochement des réseaux, l'espace virtuel interrelationnel, et l'occupation des espaces publics, doivent servir aux mouvements sociaux pour produire des luttes avec les précaires mobilisés concrètement dans les conditions objectives de leurs activités. Il faut unir la conscience écologique générique aux exigences du monde du travail, unir la reconnaissance des minorités aux travailleurs. Le combat est anticapitaliste pour la construction d'une vie affective et créative pour la réalisation du potentiel libre de tous les individus.[Viii]

*José Manuel de Sacadura Rocha Il est titulaire d'un doctorat en éducation, art et histoire culturelle de l'Universidade Presbiteriana Mackenzie. Auteur, entre autres livres, de Anthropologie juridique : vers une philosophie anthropologique du droit (Elsvier).

Références

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notes

[I] « L'école d'opéra cognitif réfléchit aux impacts de l'automatisation, des technologies de l'information, y compris portables, de l'automatisation industrielle, de la robotisation et de l'intelligence artificielle, et s'interroge sur les impacts de ces technologies et de la science sur l'être humain. mouvements sociaux de « masse » (« masse » est le terme utilisé par Holloway (2003) au lieu de « foule » par Negri et Hardt (2006)), et les luttes pour affronter le système tel qu'il est établi. (ROCHA, 2022).

[Ii] « Cette école critique la centralité du travail et de la lutte des classes aujourd'hui : ce n'est pas ce qui conduit à dépasser l'organisation sociale actuelle. La valeur dans nos sociétés marchandes « crée » des crises et tend à faire passer le capitalisme dans une autre phase ; mais les crises sont perçues comme issues des principes par lesquels le régime d'accumulation du capital et ses modes de régulation guident les mécanismes du marché, n'entretenant plus un rapport direct avec la pratique politique de la lutte des classes, contrairement à la tradition. (ROCHA, 2022).

[Iii] Conforme L'idéologie allemande [1845-1846] : MARX ; ENGEL, 2007.

[Iv] Pour le sociologue Max Weber (1864-1920), le concept de classe ne se limite pas seulement à la position dans la production économique, propriétaires ou non des forces productives, mais à la combinaison du statut, de la richesse et du pouvoir susceptible de leur conférer la possession de biens matériels et symboliques. Ainsi, la « classe moyenne » pourrait être celle qui, bien que ne possédant pas les moyens de production, et étant salariée, aurait des conditions de richesse et de bien-être social similaires aux propriétaires capitalistes. Dans ce cas, Marx et Engels (L'idéologie allemande [1846], 2007) avait dit que la conscience des individus accompagne la réalité de leur vie matérielle, et donc, un sujet gagnant un revenu et vivant dans l'abondance aurait tendance à reproduire la conscience de la classe bourgeoise, même s'il est effectivement un salarié gagne-pain et appartient à la classe ouvrière (dépossédé de la propriété des forces productives, etc.).

[V] "Jusqu'à aujourd'hui, l'histoire de toutes les sociétés qui ont existé jusqu'à nos jours [l'histoire écrite] a été l'histoire des luttes de classes.". Dans l'édition de 1888, Engels ajouta une note dans laquelle il déclara que lorsque le "Manifeste" fut écrit en 1847, l'organisation sociale pré-écrite était pratiquement inconnue et que, par conséquent, ils considéraient la société comme écrite. (MARX; ENGELS, non daté, p. 21).

[Vi] Les indices d'activité économique du secteur des services (PMI/Markit) pour certains des principaux pays, en mai 2021, sont : États-Unis - 70,1 % ; Australie – 61,2 % ; Russie – 57,5 ​​% ; France – 56,6 % ; Zone euro – 55,2 % ; Chine – 55,1 % ; Italie – 53,1 % ; Allemagne – 52,8 % ; Brésil – 48,3 % ; Japon – 46,5 % ; Inde – 46,4 %. (https://tradingeconomics.com/).

[Vii] Dialectiquement, concomitamment, à travers l'usurpation des moyens et des formes de travail, la spécialisation, le cloisonnement, la standardisation dans les moules d'usine s'opèrent, d'une part, donc, une « aliénation » matérielle immédiate des savoir-faire et des pouvoirs-faire, comme dans Holloway (2003), qui est même psychique en termes de réalisation des faiseurs, au niveau macro social l'« aliénation » est culturellement renforcée par des strates politiques, juridiques et culturelles (éducatives/philosophiques/religieuses), c'est-à-dire « aliénation » spirituel en raison de l'idéologie dominante ou de l'hégémonie (GRAMSCI, 1984).

[Viii] Cet article a été partiellement publié sous le titre « Le précariat n'est pas une « nouvelle classe » dans : Emblemas – Revue de l'Unité Académique d'Histoire et Sciences Sociales – UFCAT. Emblèmes, v. 18, non. 2, 92-102, juil. - dix. 2021. Pour la présente édition, l'article a été révisé et complété en fonction des suggestions et commentaires ultérieurs.