batailles pour la dialectique

Image: Alexeï Demidov
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Par IVONALDO LEITE*

Au-delà de l'apparence, le mouvement de la vie est réel et biaisé

Où veux-tu Leblon, je suis Pernambuco
Où tu veux oui et non, peut-être
Et là où tu le vois, je ne vois aucune raison
Où tu veux l'acte, je suis l'esprit
Où tu veux une maison, révolution
Je voulais que tu aimes l'amour
Construis-nous une douce prison
Trouver l'ajustement le plus juste
Tout mètre et rime et jamais de douleur
Mais la vie est réelle et biaisée

(Caetano Veloso)

1. Prolégomènes

La manière dont l'héritage marxien a été assimilé dans certains contextes a généré – directement ou indirectement – ​​un phénomène qui, d'une part, déprécie l'œuvre dense de Marx et, d'autre part, par conséquent, affaiblit son potentiel d'interprétation. dispositif et intervention dans la réalité. En ce sens, ce qui s'est passé, par exemple, la manière dont Marx a conçu la méthode est paradigmatique, notamment dans les manuels de recherche et dans certains ouvrages académiques. 

Commençons par passer en revue les bases. L'approche de la société dans la perspective marxienne est avant tout une approche matérialiste, mais elle ne dérive pas d'un matérialisme vulgaire, mécanique et statique. . Pour cette raison même, et simultanément, l'approche historico-matérialiste de la réalité est une approche dialectique. Approche matérialiste de l'histoire, le matérialisme historique constitue une méthodologie scientifique de la connaissance, cherchant à expliquer les phénomènes et les processus de la vie sociale, considérant que sa configuration ontologique est marquée par des interrelations, des interdépendances et des contradictions (avec le sens de la perspicacité que procure l'art, Caetano Veloso s'est familiarisé avec cette configuration en musique Querères). L'objectif est de révéler les sources des processus sociaux dans leurs paradoxes dialectiques objectifs internes.

C'est une méthode qui nécessite l'analyse de la réalité de manière intégrée, qui considère le développement global de l'histoire, qui cherche les spécificités de chaque étape de celle-ci et qui cherche à placer les processus sociaux dans des contextes historiques spécifiques. C'est dire, par exemple, qu'elle n'est pas – et ne saurait être – une méthode fermée sur elle-même. Il ne s'agit pas non plus, bien évidemment, d'une méthode opérationnalisée dans des processus de recherche, se dispensant d'un ancrage empirique, malgré son immersion dans l'abstraction. Par conséquent, il n'est pas qualifié de totalité de la pensée résultant de simples mouvements d'abstraction, c'est-à-dire d'une pensée qui construit des concepts et des catégories se déroulant et glissant uniquement sur elle-même.

Il s'agit d'une méthode qui fait des analyses concrètes de situations concrètes, sachant que la recherche du concret passe par la constitution de catégories qui permettent de comprendre comme les relations sont structurées dans les situations visées, entendues par comme à la fois l'explication des modèles qui régissent les interactions et le processus par lequel les relations et les modèles structurels sont configurés et métamorphosés dans la pratique sociale. En d'autres termes, ce qui sous-tend cette compréhension est la thèse de Marx, contenue dans la « Critique de l'économie politique », selon laquelle le concret est concret parce qu'il est la synthèse de multiples déterminations, c'est-à-dire l'unité des divers.

Ainsi, s'il est vrai que les analyses d'un phénomène donné doivent partir de processus sociaux réels, ce point de départ réapparaîtra dans la pensée en conséquence, comme une synthèse. Méthodologiquement, cela signifie donc un effort pour élever le particulier au général dans lequel les relations partielles (c'est-à-dire les particuliers) sont circonscrites dans des réseaux de relations et sont spécifiées et déterminées de telle manière que la synthèse qui en résulte n'émerge pas comme un amalgame confus et indéterminé, mais comme un ensemble hiérarchisé et articulé de relations. Cet ensemble articulé de relations n'est appréhendé qu'à travers la production de concepts et de catégories qui dévoilent les formes de connexion entre les parties de l'ensemble – compris comme totalisation – et la dynamique de son mouvement. De plus, la double détermination de la méthode historico-dialectique ne peut être ignorée, car enquête e exposition, en référence à la forme de manifestation de la dialectique dans La capitale, où l'exposition comme méthode désigne la manière dont l'objet – dûment appréhendé et analysé – se déploie en ses propres articulations, et comment la pensée les développe en leurs déterminations conceptuelles correspondantes. C'est-à-dire que la méthode d'exposition dans La capitale signifie la voie d'exposition critique des catégories de l'économie politique, la forme de développement du concept de capital à partir de la valeur, constante dans la marchandise, dans la mesure où c'est la catégorie de base de la production capitaliste qui contient le « germe » de la plus catégories complexes .

Il faut cependant signaler que certaines perspectives dites « marxistes » ont encouru une multitude d'erreurs quant à la méthode historico-dialectique, soit en concevant le marxisme comme une sorte d'entéléchie, soit par des compréhensions superficielles à son sujet, soit par toute autre raison. . L'une des conséquences en est la méconnaissance, par les agents de ces perspectives, de la nécessité d'appliquer la dialectique sur eux-mêmes, c'est-à-dire de soumettre leurs postures auctoriales et ce qu'ils écrivent à un examen historico-dialectique. Il n'est pas rare qu'ils se plongent dans l'objectivation. Il convient alors de rappeler la critique acerbe de Georg Lukács, en Histoire et conscience de classe, à ceci : « la méthode dialectique, en même temps qu'elle déchire le voile d'éternité des catégories, doit aussi déchirer son voile d'objectivation pour ouvrir la voie de la connaissance de la réalité » .

Il est presque inutile de répéter que Lukács a fait des autocritiques successives par rapport au HCC, et je ne le répète ici que parce que, parfois, il est nécessaire de réitérer l'évidence, surtout lorsque la question en question, étant proche de l'idéologie, tend s'y plonger. Cependant, s'il y a quelque chose qui a été conservé dans les autocritiques de Lukács, ce quelque chose concerne la sphère de la méthode dans le marxisme, qui est la sphère inductrice de l'affirmation contenue dans la citation faite au paragraphe précédent : appliquer la méthode dialectique aux propre territoire. Ce n'est pas autre chose que l'on retrouve dans la préface de HCC en 1967, lorsqu'il parle de la marxistes sérieuxet renvoie à ce qu'il appelle le marxisme orthodoxe, dont la signification renvoie à l'originalité de la pensée marxienne et à la nécessité d'assurer son développement critique-créatif, c'est-à-dire renaissance du marxisme, selon vos propos.  

En ce sens, Lukács rejette toute possibilité de penser/faire des analyses marxistes liées aux dogmes et aux « vérités absolues indiscutables » au niveau de l'investigation. attire l'attention sur le fait que l'approche marxienne est une tour de force fondée sur une méthode de recherche, et non sur des discours, des théories ou des « lois universelles ». Ainsi, la critique matérialiste-dialectique est, par excellence, une critique révolutionnaire : il est dans sa nature, en tant que mouvement, de confronter/créer une rupture avec les conceptions établies (quelles qu'elles soient) et de transformer l'être humain.

L'orthodoxie, au sens où l'entend Lukács, n'a donc rien à voir avec la vulgarité marxiste dogmatique. , si fréquente dans les postures intolérantes et les approches superficielles (l'arrogance de l'ignorance façonnée par le pseudo-savoir). Au fond, quoi fond souligne lukacsiano est la question de la méthode. Il est clair à ce sujet : « le marxisme orthodoxe ne signifie pas […] une adhésion sans critique aux résultats de la recherche de Marx, il ne signifie pas une « foi » dans telle ou telle thèse ni l'exégèse d'un livre « sacré ». L'orthodoxie en matière de marxisme, au contraire, se réfère exclusivement à la méthode.

2 – Méthode et science historico-dialectiques

Dans un travail relativement récent, l'historienne des sciences Helena Sheehan (Dublin City University) a souligné quelque chose sur la relation entre le marxisme et la science autour de laquelle des études avec un sceau crédible convergent dans un accord raisonnablement large - bien sûr, des imbéciles de droite ne participent pas à cette convergence. , le sectarisme de gauche et ni l'académisme qui n'est limité que à lire les oreilles des livres ou à chercher sur Google. Annonçant les résultats de son enquête, Sheehan déclare qu'après des marches et des contre-marches historiques, les concepts centraux du marxisme concernant la science ont persisté . On en déduit que cela se produit parce que le marxisme, en tant que méthode, est structuré autour de dispositifs analytiques tels que : expliquer le monde en termes de forces matérielles/naturelles (non surnaturelles) ; être dialectique, au sens procédural ; être relationnel, en tenant compte de ce qui se passe à l'intérieur d'un réseau de forces interactives dans un contexte donné ; être rationaliste sans être philosophiquement idéaliste ; combiner articulation logique et fondement empirique.

Peut-être faudrait-il envisager une hypothèse explicative du fait que, malgré les mésaventures rencontrées par l'héritage de Marx au cours des dernières décennies, son influence dans l'univers scientifique demeure. Il s'agit d'une hypothèse explicative fondée sur deux variables, à savoir qu'elle renverrait, d'une part, à la centralité de la méthode dans l'œuvre de Marx et, d'autre part, qu'elle résulterait d'une thèse prévalant selon laquelle l'attention polarisée dans un débat controversé parmi les marxistes de la seconde moitié du siècle dernier, à savoir la distinction, dans l'héritage marxien, entre science et philosophie, renvoyant la question à la portée de l'idéologie et à la nécessité, dans la production de connaissances, d'éviter les déviations et préjugés idéologiques. Apparemment, ce sont deux variables contradictoires, dans la mesure où la première, où l'on retrouve Lukács, s'inscrit dans l'univers de la conception dite ontologique du marxisme, tandis que la seconde, représentée principalement par Althusser, ne s'inscrit pas dans une telle perspective.

Soit dit en passant, une fois interrogé sur la distinction qu'il faisait entre science et philosophie dans le marxisme, Althusser a répondu :

On peut dire [...] que, dans l'histoire du mouvement marxiste, la suppression de cette distinction exprime un glissement tantôt à droite, tantôt à gauche. La déviation à droite supprime la philosophie : elle ne subsiste que dans la science (positivisme). La déviation gauche supprime la science : la philosophie demeure (subjectivisme). Il y a des exceptions (cas de « retournement »), mais elles « confirment » la règle. Les grands dirigeants du mouvement ouvrier marxiste […] ont toujours défendu la distinction (science, philosophie) non seulement pour des raisons théoriques, mais aussi pour des raisons politiques vitales. Pensez à Lénine Matérialisme et empirismeet de Maladie infantile [Gauchisme, maladie infantile du communisme]. Tes raisons sont lapidaires .

Encore une fois, l'évidence : il ne faut pas beaucoup d'encre pour démontrer que cette compréhension althussérienne est conforme à sa conception des « continents scientifiques ». Comprenons-nous.

Selon Althusser, Marx a fondé une nouvelle science : la science de l'histoire. Il a souligné que les sciences que nous connaissons sont installées dans de grands «continents», et avant l'auteur de La capitale deux continents étaient ouverts à la connaissance scientifique : le continent Mathématiques et le continent Physique. Le premier par l'œuvre des Grecs (sur les traces de Thalès de Milet) et le second par démarche de Galilée. Avec Marx, le continent-Histoire aurait été ouvert à la connaissance scientifique.

Je m'abstiens ici d'utiliser des éléments empiriques-analytiques concernant le test de preuve ou de réfutation de l'hypothèse susmentionnée. Je ne l'ai pas mentionné dans le sens de chercher à le soumettre à un test de vérification, mais plutôt comme un exercice de curiosité analytique afin de penser à une explication (provisoire) du fait objectif décrit par Sheehan, à la suite du résultat de son enquête, c'est-à-dire la persistance de l'influence de l'héritage marxiste dans l'univers scientifique.

En tout état de cause, il convient de noter que, dans le cas de la deuxième variable de l'hypothèse, l'apport de la diversité des œuvres qui, ces derniers temps, s'est révélée réinterprétant Althusser – ainsi que l'étude de ses écrits inédits – offre des bases qui permettent la votre appréciation . D'autre part, ces nouvelles lectures de l'œuvre d'Althusse et les nouvelles productions concernant sa contribution « complexifient » en quelque sorte la perspective traditionnelle qui le catalogue comme diffuseur d'un scientisme empreint de positivisme, dans la lignée du marxisme scientiste et positiviste. des théoriciens de la II Internationale (Kautsky, Plekhanov, Bernestein). A cet égard, c'est-à-dire dans l'insurrection contre les critiques affirmatives adressées à Althusser, on trouve dans de nouvelles enquêtes sur lui des approches qui soulignent qu'il a été l'objet d'interrogations qui ignoraient le contenu de sa pensée, la tronquant au point de rendre c'est méconnaissable. Ainsi, il est sévèrement souligné que, dans le cas de l'historien anglais Edward Thompson, par exemple, « l'une des critiques les plus caricaturales et les plus grotesques de la théorie d'Althusser » a été produite.

La quête d'assimiler la discussion concernant la «tendance ontologique» et la «tendance scientifique» dans le marxisme est quelque chose de «haut calibre», et toute tentative qui n'y prête pas l'attention voulue ne sera qu'une manifestation superficielle d'une présomption vernie. C'est une question qui nécessite, entre autres choses, de prendre en compte des variables telles que le programme complet de l'école dite austro-marxiste et aussi de considérer qu'il y a des problèmes qui atteignent probablement à des niveaux équivalents à la fois la "tendance ontologique" et la "tendance scientifique", en l'occurrence, comme reflet du zhdanovisme , dans le cas de Lyssenko . De plus, concevoir la question comme alimentant une dichotomie ne semble pas théoriquement pertinent.

Le thème n'est pas mon propos central ici, et donc, à l'instar de l'hypothèse que j'ai suggérée plus haut concernant la persistance de l'influence de l'héritage marxiste dans l'univers scientifique, je ne m'y attarderai pas. Ce qui m'intéresse fondamentalement, c'est, au-delà des approches caricaturales et peu denses, de mettre en évidence la spécificité du rapport entre la méthode historico-dialectique et la science, en tenant compte de ce que ce rapport implique et des dispositifs qui le configurent. Ces approches caricaturales et ternes – qui ont contradictoirement comme une de leurs caractéristiques les « serments d'allégeance » à la dialectique et les discours vagues résultant d'un rapport supposé (et imprécis) entre l'abstrait et le concret – sont responsables, en vérité, comme Henri Lefebvre a souligné, par l'éclipse de la méthode historico-dialectique.

Comme Lefebvre lui-même, soyons clairs et directs à cet égard : les approches caricaturales et peu denses sont chargées de transformer la méthode historico-dialectique en son contraire : de critique par essence, elle conduit au dogmatisme, refermé sur lui-même et répétant une phraséologie tautologique. Présentée comme une panacée, elle atrophie le mouvement et promeut une dialectique sans antithèse. Le corollaire de ce paradoxe extrême s'observe, par exemple, dans certaines approches menées en sciences humaines au Brésil, où se vérifient, entre autres « incohérences », : i) la méthode historico-dialectique est référencée pour des utilisation dans différents types d'études, même celles qui ne sont pas de nature empirique, telles que les revues dites bibliographiques; ii) la méthode (comme voie, paradigme analytique) se confond avec les techniques d'investigation, qui sont même écartées comme dispositifs spécifiques d'opérationnalisation investigative ; iii) l'analyse critique de l'antithèse dialectique concernant les théories et les auteurs préférés est renoncée, et une posture élogieuse est alors assumée, ne faisant que l'apologie de leurs perspectives. Ce sont des démarches qui, d'une part, « dégradent » la méthode historico-dialectique et, d'autre part, montrent sa déficit de la logique dialectique (tout au plus, elles se limitent aux tautologies de la logique formelle) et leur capitulation du point de vue de la problématisation analytique du phénomène étudié, comme conséquence de se laisser capturer par une idéologie.  

Ainsi peut-on affirmer, avec Lefebvre, que « la parole dialectique, c'est-à-dire la pensée dialectique réduite à un mot, devient le support d'une idéologie qui, précisément, liquide de facto la « négativité » [comme antithèse] et la réflexion critique » . C'est qu'en acceptant la propre définition de Marx de l'idéologie, il s'agit de comprendre qu'elle n'est pas seulement une représentation incomplète et mutilée du « réel », mais qu'elle est avant tout une représentation de ce réel qui l'inverse, place elle à l'envers, puis cache et déguise ses contradictions.

On en déduit donc que la distinction, en tant qu'autonomie relative réciproque, entre les sphères idéo-politique et scientifique est pertinente. Comme l'a souligné Poulantzas , les idéologies sont, en définitive, liées à l'expérience humaine, sans se limiter à une problématique de la conscience-sujet. L'idéologie, incorporée constitutivement dans le fonctionnement de l'imaginaire social, est porteuse de distorsions. Sa fonction sociale n'est pas d'offrir aux agents une connaissance crédible de la structure sociale, mais simplement de les insérer dans les activités pratiques qui la soutiennent. Précisément en raison de sa détermination par la structure, le tout social reste opaque aux agents. L'idéologie, contrairement à la notion scientifique de système, n'admet pas la contradiction en elle-même. En d'autres termes, la fonction de l'idéologie, contrairement à la science, est de masquer les contradictions réelles et de construire un «discours relativement cohérent» à l'expérience des gens sur un plan imaginaire.

En ignorant cette réalité, les approches caricaturales de la dialectique sont englouties par l'idéologie, ce qui se produit curieusement, à plusieurs reprises, en même temps qu'elles font des proclamations « émancipatrices » et en faveur de la « transformation sociale », et peut-être, parce qu'elles ne se rendent pas compte qu'ils sont absolument enveloppés de voiles idéologiques, ne se rendent pas compte que même leurs discours ne sont pas prononcés du portée fondatrice et avec sa propre dynamique, mais plutôt, ils sont des expressions de institué (soit en raison du type de sociabilité qu'ils propagent et que pratiquent leurs agents, soit en tant qu'ordre cognitif hégémonique, soit parce qu'ils se situent dans des courants théoriques dominants et « indiscutables », soit parce qu'ils vocalisent des visions sociales et culturelles dominantes, etc.).

Inconscients de ces questions – ou peut-être, dans certains cas, pas tellement – ​​les discours caricaturaux continuent de répéter des lieux communs sur le marxisme. Ce fait est un problème. À cet égard, je rejoins João Bernardo dans son affirmation selon laquelle le problème des lieux communs est que, parce qu'ils sont tellement répétés, ils finissent par sembler évidents, alors qu'au contraire ils cachent ce qui aurait besoin d'être analysé ou démontré. , ce qui arrive avec certaines assimilations de la dialectique au marxisme. Au passage, une des raisons fortes des trébuchements historiques du marxisme tient à la posture des agents caricaturaux qui parlent en son nom. Ils ignorent les fronts où la société d'aujourd'hui se développe et construire ceux de demain.  mutatis mutandis, encore une fois, je suis Bernardo : indifférents au réel qui palpite concrètement, nombre d'entre eux sont réfugiés dans les facultés universitaires voire, contrairement aux discours qu'ils prononcent, reproduisent les modus operandi eo modus vivendi caractéristique du capitalisme (par la pratique d'une sociabilité compétitive autour des vanités, des positions, de l'ascension, du prestige, nuisant à ceux qui pensent différemment, jeux de cartes balisés en coulisses , etc.); pour le reste, se parlant, et, comme il arrive dans une galerie de glaces, ne voyant qu'eux-mêmes, ils croient tout voir, et leur propre image constitue pour eux la preuve de ce qu'ils disent.

Or, il n'y a d'analyse dialectique que s'il y a mouvement, et il n'y a mouvement que s'il y a un processus historique, c'est-à-dire une histoire continue, que ce soit l'histoire d'une entité naturelle (nature), de l'être humain (social) ou de la connaissance. Il est donc contradictoire que les approches marxistes et dialectiques autoproclamées « paralysent » l'histoire, leurs porte-parole n'admettant pas les questions sur les théories et les auteurs qu'ils ont pour références, ni ne voulant discuter de nouvelles perspectives sur le sujet. .  

Très probablement (faisant une analogie avec le livre de réponse de Marx à Proudhon ), Un misère de la dialectique répandue par des approches caricaturales résulte, en partie, de son déficit de logique, ou plutôt de logique comme exercice de pensée dialectique. Comme indiqué dans le schéma suivant, il est au cœur de la logique formelle de identité, puisque son abstraction générale autour du loi de non-contradiction elle est conditionnée à l'idée que chaque chose est égale à soi (A = A). Il en est de même pour le loi du tiers exclu, étant donné que l'on est conçu comme n'étant que vrai ou faux, sans troisième alternative. Allant plus loin, de la logique dialectique, « dépendent des relations duelles et plus concrètes, comme la réciprocité, la complémentarité, la double détermination et aussi la récurrence, la symétrie, la répétition, la différence, etc. .

En conséquence de ce qui précède, l'analyse matérialiste ancrée dans la logique dialectique nécessite une manière de procéder qui, par exemple, permette de mettre en évidence les contradictions et leur hiérarchie, en les problématisant en deux dimensions : comme contradictions essentielles et comme contradictions subordonnées. Ainsi, la méthode historico-dialectique révèle le sens et les implications des contradictions enchevêtrées dans la réalité et permet « de dévoiler les idéologies en tant que telles, y compris celles qui se mêlent de logique et de dialectique ». .

En guise de conclusion : Méthode historico-dialectique et techniques de recherche

La science produit la connaissance d'objets dont l'existence se situe dans une certaine région de l'idéologie. Ainsi, le travail scientifique représente la transformation d'une généralité idéologique en une perspective scientifique. Pour cette compréhension, dans le cheminement du parcours théorique que j'ai suivi ici, les tentatives d'attribuer à la science un statut équivalent à celui de l'idéologie deviennent une non-sens  (à moins que, par biais positiviste, la science ne se transforme en scientisme ou bien, par manipulation idéologique, il y ait des situations comme celle favorisée par le stalinisme avec l'affaire Lyssenko). Après tout, si la science est un processus de transformation, l'idéologie (quelle qu'elle soit), lorsque l'inconscient s'y forme et s'y fixe, est un processus de répétition. .

Dans la méthode historico-dialectique, la matérialisme représente l'aspect théorique et le dialectique, d'autre part, renvoie à l'aspect méthodologique. De même, le matérialisme exprime les principes des conditions de pratique qui produisent la connaissance, à savoir : i) la prévalence du réel sur sa connaissance, c'est-à-dire la prévalence du voir sur le votre pensée; ii) la distinction entre les réal (l'être) et vos connaissances, c'est-à-dire qu'il s'agit d'un différence de réalité corrélatif d'un correspondance épistémologique entre la connaissance et son objet.

Évidemment, les connaissances scientifiques ne naissent pas et ne se développent pas dans un contexte clos qui les libérerait de tout conditionnement (pas même dans les sciences physiques et naturelles). Les influences sur lui sont diverses, comme les influences politiques et sociales, qui sont plus visibles, mais il y en a d'autres qui sont moins visibles, passent souvent inaperçues, et qui, cependant, deviennent encore plus pernicieuses : ce sont les influences idéologiques. Dès lors, la question de l'objectivité dans les processus de recherche se pose. L'objectivité, bien sûr, est quelque chose de différent de la neutralité, tout comme la rigueur est différente de la rigidité. Pour que les connaissances produites aient un sceau de fiabilité, bien assimiler la relation entre la méthode et les techniques d'investigation est une exigence.

Cela dit, il est important de ne pas confondre la méthode d'approche d'un phénomène avec les techniques spécifiques d'investigation et d'examen à utiliser dans l'étude de ce phénomène. La méthode, en tant que moyen, fournit les lignes directrices conceptuelles pour - dans le cas de la méthode historico-dialectique - placer l'objet d'étude, faire un examen concret de sa situation concrète et l'appréciation du problème qui a donné lieu à l'étude. enquête. Les techniques permettent d'obtenir un matériau empirique et son traitement, de fournir des bases à l'analyse qui cherche une réponse au problème étudié, cette analyse étant bien entendu guidée par le cadre conceptuel de la méthode. Entrevues, questionnaires, observation, analyse de contenu, analyse thématique, procédures statistiques, etc., appartiennent évidemment au domaine des techniques de recherche. Vouloir faire de la méthode, à elle seule, une technique d'opérationnalisation empirique spécifique est pour le moins un non-sens.

Pour le reste, gardons toujours à l'esprit que l'opérationnalisation de la méthode historico-dialectique constitue une analyse de la mouvement, étant des marques de continuité et de discontinuité, l'apparition et le choc des contradictions, des «sauts qualitatifs» et des dépassements. Comme Lefebvre l'a justement souligné, les procédures pratiques de la méthode historico-dialectique peuvent être synthétisées en un ensemble d'étapes dont voici quelques exemples : i) aller au phénomène d'étude sans analogies inutiles, ce qui revient à procéder à une analyse objective ; ii) chercher à appréhender l'ensemble des relations internes du phénomène, ses aspects, son évolution et son mouvement ; iii) chercher à appréhender les moments et les aspects contradictoires du phénomène, son unité et sa complétude contradictoire ; iv) sans oublier que tout phénomène est lié à d'autres phénomènes ; v) tracer les transitions par lesquelles passent les phénomènes ; vi) garder à l'esprit les implications de la devise hégélienne selon laquelle l'ampleur de la perte d'un esprit se mesure en fonction de ce qui le satisfait, ce sens supposant la nécessité de chercher à approfondir la connaissance comme un impératif ; vii) dans le mouvement même de la pensée, n'oubliez pas qu'il y a des moments où il faut modifier sa forme, dépasser les perspectives et réélaborer son contenu.

Comme un groupe raisonnable d'interprètes de l'héritage marxien, je suis convaincu que c'est dans le sens indiqué dans le présent texte que la méthode historico-dialectique contribue à faire avancer ce qui a été esquissé par Marx dans sa onzième thèse sur Feurbach : connaître le monde et le transformer. Je crois, comme d'autres, que dans la transition entre l'idéologie et la science, il y a le même mouvement contradictoire par lequel l'histoire et le savoir se produisent. On peut donc dire que la connaissance est son histoire et que l'histoire ne peut être appréhendée qu'à travers les concepts qui la systématisent.

Il ne faut pas oublier que le « processus social » diffuse des signes qui, transmutés en idéologie, dessinent les contours des constituants de la vie en société et de ses phénomènes. Cependant, la compréhension du processus historique nécessite une production théorique et intellectuelle objective et autonome. Seule une dialectique dégradée, qui paralyse l'histoire et rejette la contradiction (la misère de la dialectique), peut nier ce fait et commettre une erreur aussi absurde. Après tout, c'est une dialectique qui fait profession de foi autour d'idées et de concepts à la manière d'Ulysse qui s'attache autour d'un mât pour éviter la persuasion du chant des sirènes. En pratique, ses agents semblent être des « dialectes » qui refusent la méthode historico-dialectique, car ils se comportent comme si les concepts des théories et des auteurs privilégiés étaient des « vérités immuables », des essences toujours présentes dans le vide du manque d'imagination analytique. Ils ignorent les implications découlant du fait que les concepts et les catégories ont un mouvement et sont le résultat d'une construction socio-historique.

Comme l'a souligné Michael Löwy , avec « l'allégorie de la vigie » de sa sociologie différentielle de la connaissance, la science dispose d'une relative autonomie et d'un ensemble de principes communs à tous les domaines scientifiques. Certains de ces principes sont, par exemple : i) l'intention-de-vérité, la poursuite de la connaissance comme objectif en soi, le refus de substituer à cet objectif des finalités extra-scientifiques ; ii) liberté de discussion et de critique, confrontation permanente et publique des thèses et interprétations scientifiques. Sans cette condition, bien sûr, la science – dans quelque domaine que ce soit – sera condamnée à l'obscurantisme ou à l'unidimensionnalité, comme cela s'est produit dans l'ex-Union soviétique, sous l'égide du stalinisme, ou aux États-Unis, sous les temps sombres du marcatisme. .

De plus, d'autres principes sont propres à chaque science. « Ils établissent, par rapport à un objet spécifique, les procédures qui permettent la collecte, le contrôle, l'analyse et l'interprétation des données empiriques. Ces principes sont objectifs et doivent être respectés par tous les scientifiques, quelle que soit leur vision sociale du monde. . En ce sens, un historien professionnel, quelle que soit sa position de classe et son point de vue socio-politique, sait qu'il doit pouvoir prouver ses affirmations par un certain type de documents, qu'un témoignage isolé est insuffisant et doit être confronté à d'autres, qu'il doit respecter la chronologie dans l'étude de la causalité, etc.  

Enfin, dans le cas du chercheur en sciences sociales qui utilise l'approche méthodologique historico-dialectique, une qualification théorique-conceptuelle est requise pour ne pas tomber dans la cage flagorneur des promoteurs de la misère dialectique. Il sera d'autant mieux préparé à exercer son métier qu'il comprendra le degré d'autonomie relative de la science et comprendra Diversité de concepts, de catégories et d'approches historiquement systématisées. Ainsi, il pourra, au-delà de la mystification des idéologies, percevoir, comme Marx l'affirme , que la critique a arraché les fleurs imaginaires des fers, non pour que l'être humain puisse continuer à les porter sans fantasmes ni consolation, mais pour qu'il puisse se débarrasser des fers, et la fleur vivante germera. La fleur du vouloir. Pour que l'avenir ne tarde pas trop. Mais sans jamais oublier que le mouvement de la vie est réel et biaisé.

*Ivonaldo Leite est professeur de sociologie de l'éducation à l'Université fédérale de Paraíba (UFPB).

notes


Comme le disait Marx lui-même, traitant du sujet dans la discussion sur Feubarch : « le principal défaut de tout matérialisme jusqu'ici (y compris celui de Feuerbach) consiste en ce que l'objet, la réalité, la sensibilité, ne sont appréhendés que sous la forme de objet ou intuition, mais pas comme avec activité humaine sensibleComme pratique, pas subjectivement. Voici pourquoi le look actif, par opposition au matérialisme, a été développé par l'idéalisme, mais seulement abstraitement, car l'idéalisme ignore naturellement l'activité réelle et sensible en tant que telle » [soulignement ajouté]. Cf. MARX, Carl. Thèses sur Feuerbach, dans MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. l'idéologie allemande. São Paulo : Hucitec, 1996, p. 125. Henri Lefebvre aborde le sujet et signale, du point de vue du rapport entre marxisme et savoir, la nécessité de reconnaître certaines propriétés de l'idéalisme, affirmant que « dans l'histoire du savoir, on ne peut pas penser à rejeter tous les systèmes idéalistes, simplement parce que nous classons les philosophies en deux catégories – matérialisme et idéalisme – et affirmons que seul le matérialisme répond aux exigences de la connaissance scientifique ! ». Cf. LEFEBVRE, Henri. Logique formelle et logique dialectique. Madrid : Siglo XXI, 1970, p. 68.

[2] La fiabilité des sources autour La capitale est toujours sujet à débat. Cela dit, dans la mesure où j'en ai fait une inférence, étant d'ailleurs sa méthode centrale dans le présent texte, il convient ici d'en faire une remarque, en indiquant mes options de référence pour La capitale et leurs motivations. Depuis ma jeunesse, j'ai travaillé à l'étude systématique de cette œuvre magistrale de Marx, au Brésil et à l'étranger. Eh bien, concernant la "question de fiabilité" des sources, permettez-moi de dire ce qui suit : La capitale Il se compose de trois volumes, le premier ayant été édité du vivant de Marx et les deux autres (posthumes) mis au jour à la suite d'un travail d'organisation des manuscrits laissés par lui. La traduction du livre d'abord en français a été révisée par Marx lui-même, puisqu'il est allé jusqu'à dire, reconnaissant la pertinence de la traduction, qu'elle avait une valeur scientifique indépendante de l'original et qu'elle devait être consultée même par les lecteurs. familiarisé avec la langue allemande. Ainsi, il n'y a aucun doute sur la fiabilité de cette traduction. Les deuxième et troisième livres ont été édités par Engels, qui était chargé de sélectionner et de systématiser les innombrables manuscrits laissés par Marx. Plus contemporainement, l'historien Maximilien Rubel a réalisé une nouvelle édition des deux livres, mais, en général, ce qu'il a fait a été d'exclure les manuscrits figurant dans l'édition d'Engels (y compris les autres). Il n'y a donc aucune raison pour que l'édition d'Engels ne soit pas considérée comme la base de l'étude systématique de La capitale, en considérant, bien sûr, à des fins de comparaison, également l'édition de Rubel. En portugais, des deux côtés de l'Atlantique, il existe plus d'une traduction de La capitale. Pour ma part, j'ai choisi d'utiliser la traduction pionnière de l'économiste brésilien Reginaldo Lemos de Sant'Anna, entièrement réalisée à partir de l'allemand, et comprenant également la traduction des volumes relatifs au soi-disant Livre IV, c'est-à-dire Les théories de la plus-value. Il a été initialement publié par la maison d'édition Civilização Brasileira, puis publié par d'autres timbres.  

 [3] LUKÁCKS, Georg. Histoire et conscience de classe. Traduction : Telmo Costa. Porto: Escorpião Publications, 1974, p. 30. 

 [4] Dans une proportion non négligeable, la catégorisation précitée sera utilisée, du point de vue des prémisses théoriques, compte tenu de la focalisation d'Alain Badiou sur ce qu'il appelait les "variantes vulgaires du marxisme" et le "marxisme totalitaire", chargés de soumettre le concept de science à un traitement strictement schématique. Cf. BADIOU, Alain. L'aventure de la philosophie française : après les années 1960. Paris : Éditions La Fabrique, 2012.

 [5] LUKÁCKS, Georg, op. cit., p. 368.

 [6] Voir SHEEHAN, Helena. Marxisme et philosophie des sciences : une histoire critique. Londres: Verset, 2018.

 [7] Cf. ALTHUSSER, Louis. Postes – 2. Rio de Janeiro : Graal, 1980, p. 156.

 [8] Les nouvelles approches d'Althusser ont montré des formulations et des catégories jusque-là inconnues de lui, telles que celles élaborées autour de la soi-disant rencontrer le matérialisme, de sorte qu'une typologie a même été produite sur les phases de sa pensée, discutant s'il y a continuité ou ruptures entre elles. Voir, par exemple, MOTA, Luiz Eduardo. En faveur d'Althusser : révolution et rupture dans la théorie marxiste. São Paulo : Contre-courant, 2021 ; SOUSA, Lucília M. Abrahão & GARCIA, Dantielle Assumpção. Lire Althusser aujourd'hui. São Carlos : EDUFSCar, 2017 ; NESBITT, Nick. Althusser aujourd'hui : en défense du théorisme (Table ronde avec Alain Badiou et Bruno Bosteels). Princeton : Université de Princeton, 2016. 

Cf. MOTA, Luiz Eduardo, op. cit., p. 4.

 [10] École de pensée marxiste qui s'est développée à Vienne entre la fin du XIXe siècle et le début des années 1930, mais principalement dans la période précédant la Première Guerre mondiale. Parmi ses représentants les plus éminents figurent Max Adler, Otto Bauer, Rudolf Hilferding et Karl Renner. Les principales bases théoriques et conceptuelles de l'austro-marxisme ont été formulées par Max Adler, qui a lié le marxisme à un système de connaissances sociologiques en tant que science de la vie sociale et du développement causal.

 [11] Doctrine développée par Andrei Jdanov, secrétaire général du Parti communiste de l'Union soviétique, et qui, de manière extrêmement erronée (mais servant les intérêts du stalinisme), a établi un schéma de classe absolu, mécanique et statique dans toutes les sphères de société, vie sociale et culturelle. Dès lors, une orientation étatique vulgaire et dogmatique s'est établie, défendant, de manière dichotomique, l'opposition entre musique prolétarienne et musique bourgeoise, poésie prolétarienne et poésie bourgeoise, humour prolétarien et humour bourgeois, biologie prolétarienne et biologie bourgeoise, etc. C'est un non-sens incommensurable couvert par les intérêts frauduleux du stalinisme, qui attaque l'héritage marxiste, mais qui a fait l'histoire, et il est encore possible d'en trouver des vestiges aujourd'hui, par exemple, dans le cadre du débat sur l'éducation dans certains pays latins. contextes américains. Une analyse critique emphatique d'une ampleur injustifiée a été menée par Michael Löwy dans Paysages de la vérité : introduction à une sociologie critique de la connaissance (Paris : Economica, 1985).

 [12] L'affaire Lyssenko concerne un épisode qui s'est déroulé dans l'Union soviétique de l'époque avec l'agronome Trofim Lyssenko comme personnage central. Il s'agit d'un cas paradigmatique de manipulation politique et idéologique, celui-ci défendant une « théorie » qui niait la biologie de l'hérédité basé sur les lois de Mendel, qui a été développé avec la découverte de ses bases génétiques et lié à la théorie de l'évolution de Darwin. C'est ainsi que la génétique s'est consolidée dans le monde scientifique, dans la seconde moitié du XXe siècle et surtout au XXe siècle. Au plus fort des années 1920, cependant, en Union soviétique, les travaux de recherche inspirés par cette perspective ont été interdits, sous prétexte qu'ils représentaient une science bourgeoise et capitaliste, car venant de l'Occident. En conséquence, les scientifiques qui n'étaient pas d'accord avec cette compréhension ont été accusés d'être des « saboteurs trotskystes » et des traîtres (qui « rampent à genoux » face aux idées réactionnaires étrangères), persécutés et arrêtés. A la tête de cette croisade, avec le soutien de Staline, se trouvait Lyssenko (basé sur les idées de l'arboriste russe Ivan Michurin). Cependant, la supposée « théorie » était loin d'être scientifique et a causé de grands dommages aux recherches biologiques en Union soviétique. Dans les années 1960, le pays abandonne la doctrine Lyssenko et revient à la génétique conventionnelle.

 [13] – LEFEBVRE, Henri, op. cit. P 19.

 [14] POULANTZAS, Nicos. Pouvoir politique et classes sociales. Paris : François Maspero, 1968.

 [15] BERNARDO, Jean. Saint Marx, priez pour nous. 3) Amen, dans Bouche à oreille, 18/06/2020. Disponible en:

 [16] Les approches caricaturales du marxisme sont donc très loin de réaliser les dimensions fondamentales du « nouvel esprit du capitalisme ». À ce sujet, voir BOLTANSKI, Luc & CHIAPELLO, Ève. Le nouvel esprit du capitalisme. Paris : Galimard, 1999 [principalement la troisième partie : Le nouvel esprit du capitalisme et les nouvelles issues de la critique, p. 425-576].

 [17] De telles « aventures », dans une large mesure, constituent le périmètre de la parcelle d'intérêts dans la recherche de l'accumulation de pouvoir et de l'ascension dans le « marché académique », ainsi analysé par Bourdieu à propos du champ scientifique . Voir BOURDIEU, Pierre. Le champion scientifique. Actes de la Recherche en Sciences Sociales, n.m. 2/3, 1976.  

 [18] BERNARDO, João, op. cit.

 [19] Je me réfère au livre La misère de la philosophie, de Marx, en réponse à Proudhon, d'après l'ouvrage Philosophie de la misère.

 [20] LEFEBVRE, Henri, op. cit., p. 30.

 [21] Idem, p. 33.

 [22] Cf. BADIOU, Alain, op. cit. 

 [23] LÖWY, Michael, op. cit.

 [24] Idem, p. 215.

 [25] MARX, Carl. Introduction à la critique de la philosophie du droit de Hegel. Buenos Aires : Claridad, 1968.


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