Par TODD MCGOWAN*
Le problème fondamental du capitalisme est celui-ci : il ne permet pas de reconnaître la jouissance ni même de comprendre la jouissance comme ce qui meut les gens.
Marx indique comment le mode de production capitaliste capte et transforme la force motrice de l'activité humaine, voyant dans le communisme un correctif implicite à cette distorsion. Dans sa vision critique, la pulsion d'accumulation n'est pas une pulsion inhérente à la subjectivité humaine elle-même au point qu'une alternative apparaît comme possible. Dans le deuxième tome de La capitale, Marx énonce en substance la position de la politique émancipatrice issue de la psychanalyse lorsqu'il dit : « le capitalisme sera déjà essentiellement aboli lorsqu'on supposera que la satisfaction est le motif principal de l'action humaine – et non plus l'enrichissement pour lui-même ». Ici, la distinction entre jouissance et enrichissement comme motifs d'action sépare le capitalisme des autres systèmes économiques, même ceux qui ne sont pas mentionnés. L'alternative à l'accumulation est la satisfaction – ou, plus précisément, la reconnaissance de la satisfaction.
Le problème fondamental du capitalisme est celui-ci : il ne nous permet pas de reconnaître la jouissance ni même de comprendre la jouissance comme ce qui meut les gens. Ce n'est pas que le capitalisme les prive de la satisfaction de penser, d'aimer, de théoriser, de chanter, de peindre et d'escrime – pour reprendre les propres exemples de Marx ; il ne permet pas aux gens de voir la satisfaction comme un motif possible de leurs actions. On peut considérer l'impulsion vers la jouissance ou une impulsion centrée sur la jouissance comme une possibilité existante au-delà du système capitaliste. En dehors de lui, cette pulsion - pulsion de mort[I]– n'aurait d'autre but que la jouissance, c'est-à-dire qu'il opérerait à l'encontre de la logique accumulative de la pulsion capitaliste. La pulsion d'accumulation capitaliste représente une déformation de la pulsion de mort, une réécriture de celle-ci qui en modifie la structure.
Mais l'impulsion capitaliste à accumuler n'efface pas simplement la satisfaction. Même en cours de réécriture, ce disque continue de procurer une satisfaction coutumière. Cependant, la pulsion d'accumulation dominante rend plus difficile pour les sujets d'identifier comment ils l'apprécient. L'adhésion personnelle au capitalisme ne passe pas par une négligence complète de l'autosatisfaction, car elle dépend en fait fondamentalement de la capacité de satisfaction de ce système. Si les sujets capitalistes ne s'amusaient pas vraiment, ils ne continueraient pas à être des sujets capitalistes. Les gens s'amusent vraiment dans le monde capitaliste – la pulsion de mort continue de fonctionner – mais ils ne s'amusent pas de la manière dont l'idéologie capitaliste les capture dans sa logique économique.
La lutte politique n'est pas simplement une lutte pour le droit de jouir de certains biens et pour la meilleure répartition de ce droit. C'est aussi – et même principalement – une lutte pour identifier et localiser le mode de satisfaction. L'idéologie capitaliste triomphe aujourd'hui parce qu'elle a gagné ce combat dans le passé. En tant que sujets soumis au capitalisme, les gens définissent la jouissance en termes d'accumulation : on jouit dans la mesure où l'on accumule des objets désirés. Et cette définition est devenue omniprésente : selon la logique qui prévaut aujourd'hui, même la satisfaction que l'on tire du romantisme vient de l'acquisition d'un objet désiré. Mais ce n'est pas la seule façon de penser à la satisfaction. L'une des tâches les plus importantes des politiques d'émancipation aujourd'hui est de transformer la façon habituelle de penser la jouissance - à travers une rupture du lien placé par l'idéologie capitaliste entre l'accumulation et la jouissance.
De tout temps, l'idéologie capitaliste travaille à persuader les sujets que leur plaisir dérive de l'acquisition et de la possession d'objets de désir. En conséquence, les fantasmes des gens tournent une grande partie de leur attention vers ces moments où les sujets obtiennent de tels objets de consommation. Plutôt que de mettre l'accent sur les moments où un couple lutte pour surmonter les aspects quotidiens de leur relation, la romance hollywoodienne typique met l'accent sur le moment où le couple se réunit.
Le film air d'amour (Nora Ephron, 1993) atteint son paroxysme lorsque le couple longtemps séparé s'embrasse ; et cette étreinte, selon la logique du film, procure aux spectateurs un maximum de satisfaction. L'étreinte finale est le point culminant (le moment où chaque amoureux s'approprie son objet d'amour). De plus, on quitte le cinéma convaincu que cette étreinte, cette union, est la source de notre joie. Ainsi, la structure même des fantasmes circulants aujourd'hui souligne le lien entre acquisition et jouissance.
Le problème d'une telle insistance sur la satisfaction procurée par l'accumulation ne vient pas simplement du fait qu'elle tend à produire une société destructrice, formée de sujets égoïstes (ce qui est certainement le cas), mais plutôt du fait qu'elle est pas vraiment efficace. En regardant un film comme Tuning in Love, la joie ressentie – si elle apparaît du tout – ne découle pas réellement du moment où les amants obtiennent leurs objets d'amour.
Pour comprendre où situer la source d'amusement du film, il faut noter la distinction rigide qui existe entre jouissance et plaisir. Le plaisir se produit, pour Freud, avec une libération d'excitation, quand on est capable de surmonter les barrières sur le chemin, en accomplissant le désir libérateur. Alors que le plaisir procure une sensation agréable et un sentiment de bien-être, la jouissance nous arrache et perturbe notre bien-être. Il y a du plaisir, mais la jouissance, en un certain sens, c'est ce qui possède les sujets.
Bien que le spectateur ressente clairement du plaisir dans la conclusion de Tune in, il n'en tire pas satisfaction. C'est plutôt le moment où le vrai plaisir s'estompe. On apprécie les événements qui mènent au dénouement – les luttes de chaque personnage face à l'absence d'un objet – mais on n'aime pas l'acquisition de l'objet lui-même, quand il se produit. Le moment de l'acquisition de l'objet représente la fin, et non le début, de la satisfaction, bien qu'il marque le moment où plus de plaisir est ressenti.
Il existe un lien entre la conception freudienne du principe de plaisir comme moteur de l'activité humaine et la pulsion capitaliste à accumuler. Dans les deux cas, l'accent est mis sur le dernier moment - celui où la psyché se débarrasse du stimulus et gagne du plaisir. Maintenant, cela se produit lorsque le sujet obtient des biens ou plus de capital, acquérant des choses pour en profiter sans s'inquiéter apparemment.
Mais ce qui les distingue, ce sont leurs manières différentes d'envisager le moment final : selon la logique du principe de plaisir, le sujet travaille à éliminer l'excitation et, selon la pulsion capitaliste, le sujet essaie d'augmenter l'excitation en achetant de plus en plus de biens. Il est possible de concilier les deux positions en pensant l'acquisition comme un moyen de calmer l'excitation psychique et en même temps d'augmenter les possibilités d'excitation physique. Si quelqu'un a suffisamment de capital, il peut alors éviter de perturber les pensées sur la possibilité de le perdre. Mais soutenir l'homologie entre la conception psychanalytique de la motivation et la pulsion d'accumulation devient impossible dès lors que l'on passe du principe de plaisir à la pulsion de mort comme catégorie psychanalytique fondamentale.
Avant 1920, Freud identifiait la jouissance au plaisir ; il voyait la jouissance comme le produit d'une activité guidée par le principe de plaisir. Comme indiqué dans "Les instincts et leurs vicissitudes», écrit en 1915, « l'objectif [Zeil] d'un instinct, dans tous les cas, est la satisfaction et celle-ci ne peut être obtenue qu'en supprimant l'état de stimulation qui affectait l'instinct. Le plaisir ou la satisfaction agréable résulte de l'élimination du stimulus, ce qui est précisément ce qu'exige le principe de plaisir.
après avoir écrit Au-delà des bases du plaisir, cependant, Freud n'a pas considéré le principe de plaisir comme la principale catégorie explicative de l'activité humaine. Il a retenu le plaisir comme catégorie, mais la pulsion de mort a déplacé le premier de sa place fondamentale. Au lieu d'expliquer l'activité humaine elle-même, le principe de plaisir commence à fonctionner comme un complément à la pulsion de mort, comme une catégorie explicative.
Le plaisir complète la pulsion de mort en fournissant un leurre pour la conscience. Le sujet assume activement l'offre de la pulsion de mort – une pulsion qui use le sujet et produit du plaisir au détriment de son bien-être ou du sien – car les moments de plaisir procurés sont supportables voire attractifs. Mais ce plaisir ne peut être qu'imaginaire : il est plus l'image d'un plaisir futur à obtenir qu'un plaisir réellement éprouvé. C'est le problème fondamental posé par la logique d'accumulation et le plaisir supposé de l'enrichissement.
Tout sujet capitaliste a déjà expérimenté l'insatisfaction qui résulte inévitablement après avoir obtenu la marchandise désirée. En tant qu'objet absent, l'objet du désir semble d'abord apporter un plaisir incroyable, mais lorsque cet objet devient présent, il devient une chose ordinaire. Dans l'acte d'obtenir l'objet du désir, cet objet perd immédiatement sa propre désirabilité. Le plaisir incarné dans l'objet n'existe que dans la mesure où il reste hors de portée du sujet. Comment souhaiter un objet perdu[Ii], d'un objet absent, son obtention effective provoque plus de déception que de plaisir. Aussi agréable que soit la présence de l'objet, cette présence n'offre jamais ce qui est vraiment désiré au-delà d'elle.
Le grand mensonge de l'idéologie capitaliste est son message insistant selon lequel on peut profiter de l'acte même d'accumulation. Cependant, cet acte produit inévitablement une déception chez le sujet qui l'accepte comme objectif. Et cette déception n'est jamais plus forte lorsque l'achat à effectuer apparaissait auparavant comme le plus satisfaisant de tous.
Pour les sujets capitalistes, la déception qui suit l'acquisition d'une marchandise de valeur n'est pas une raison pour abandonner le processus d'accumulation. En effet, on suggère à ces sujets qu'ils n'ont tout simplement pas poussé l'accumulation assez loin et qu'ils doivent donc aller plus loin. Ainsi, l'idéologie capitaliste se nourrit de la déception qu'elle produit.
Si cela produisait vraiment le plaisir ultime promis aux sujets, ils ne se sentiraient plus obligés d'entrer dans le processus d'accumulation. Après un peu d'accumulation, les sujets seraient satisfaits et cesseraient ainsi d'être des sujets capitalistes proprement dits. Le capitalisme a besoin de sujets insatisfaits, mais il a aussi besoin de sujets qui croient aux satisfactions ultimes qu'il peut éventuellement procurer. Cela se produit parce que la satisfaction finale est liée à l'acte d'accumulation.
Les sujets assument l'idéologie capitaliste parce qu'ils acceptent le programme de divertissement que le système offre comme étant le leur. La clé pour combattre cette idéologie ne consiste pas à saper les fantasmes qu'elle suscite, mais à révéler où se trouve le plaisir, offrant ainsi une alternative différente. Au lieu de profiter du processus d'accumulation lui-même, il faut profiter de l'expérience de la perte - la perte de l'objet privilégié. L'accumulation permet d'avoir des objets, mais elle ne permet pas d'avoir objet en son absence.
C'est pourquoi l'accumulation ne conduit pas à la satisfaction de ce que l'on a, puisqu'elle produit le désir d'accumuler de plus en plus. La perte, en revanche, permet aux gens de faire l'expérience de l'objet en tant que tel. Par l'acte de perdre l'objet privilégié, cet objet privilégié est effectivement amené à émerger. Il n'y a pas d'objet privilégié avant sa perte. Ainsi comprise, la perte devient un acte créateur. La perte de l'objet est la base de notre plaisir car cet acte élève un objet au-dessus du reste du monde et incarne cet objet avec le pouvoir de générer de la satisfaction.
Par la perte de l'objet, nous pouvons jouir de l'objet en son absence ; or c'est la seule manière dont l'objet peut motiver le désir humain. Quand tu aimes ça, tu n'aimes rien. Cela semble offrir, à première vue, un mode d'amusement inférieur. Pourquoi se contenterait-on de profiter d'un objet absent plutôt que d'un objet présent ? Car ce type de jouissance – la jouissance de l'absence – est le seul type de jouissance véritablement accessible à l'être humain désirant.
Quand on a vraiment l'objet, il perd la qualité qui le rend agréable. On peut jouir de l'objet, mais on ne peut effectivement l'apprécier que par son absence. Le sujet qui reconnaît ce lien entre l'absence de l'objet et la jouissance - au moment de cette reconnaissance - cesse d'être un sujet subordonné à l'idéologie capitaliste. Cette idéologie ne s'impose aux êtres humains que dans la mesure où ils croient à l'image de la jouissance ultime associée à l'accumulation.
Cela ne signifie pas que les sujets qui reconnaissent que le plaisir dépend de la perte deviendront des êtres complètement ascétiques. Les sujets qui profitent de la tablettes, les téléviseurs grand écran et les voitures de luxe qu'ils ne possèdent pas. Au contraire, ils assumeront une relation différente avec leurs objets de désir ; ceux-ci seront agréables pour la perte et le sacrifice qu'ils incarnent.
On ne peut accumuler de tels objets car aucune valeur positive ne leur est assignée. Ils arrivent sans la promesse d'un plaisir futur ultime et, en ce sens, ne fonctionnent pas comme des marchandises. La marchandise dépend de l'invisibilité du travail qui la produit. Or, le sujet qui reconnaît la perte dans l'objet rend visible le travail, qui est la perte qui donne de la valeur à l'objet. Ceux qui parviennent à situer leur jouissance dans la perte valorisent ipso facto le sacrifice des producteurs en faveur de la société et s'alignent politiquement sur ce groupe. Cette transformation résulte moins d'un changement d'activité que d'un changement de perspective.
Nous pouvons penser à ce changement de perspective en termes de la façon dont les athlètes et les fans perçoivent leur dévouement au sport. L'importance croissante du sport dans le monde contemporain témoigne, en un certain sens, de la prédominance de la logique marchande et de son effet narcotique. Les stars du sport et leurs fans associent le plaisir ultime à la victoire. L'accent mis sur la victoire permet d'échapper à l'insatisfaction inhérente à la vie quotidienne sous le capitalisme. Mais l'accent mis sur la victoire cache où se trouve la vraie joie, à la fois pour les athlètes eux-mêmes et pour les fans. Alors que l'on trouve un plaisir passager à gagner, la joie découle du sacrifice de temps et d'efforts pour rendre la victoire possible.
L'athlète et le fan font ce sacrifice à des degrés différents - l'athlète par de longues heures d'entraînement intensif et le fan en renonçant à du temps libre pour suivre la trajectoire de chaque athlète ou équipe - bien que la logique marchande dominante obscurcisse le rôle que ce sacrifice agit comme une source de satisfaction dans les deux cas. Selon cette logique, le plaisir de la victoire justifie le sacrifice, alors qu'en fait le plaisir sert d'alibi à la jouissance du sacrifice.
La psychanalyse permet de renverser la logique de la marchandise et de mettre l'accent sur l'acte de sacrifice. On aspire à la victoire uniquement pour soutenir le sacrifice qui la rend possible. Ce changement d'accent représente une transformation radicale qui découle de la reconnaissance de la façon dont on jouit, quelque chose de différent de la connaissance de la nature du plaisir.
Alors qu'un simple changement d'orientation ne semble guère transformer la société de manière fondamentale ; eh bien, c'est précisément ce que suggère Giorgio Agamben dans un passage saisissant de la future communauté (La communauté à venir). Agamben cite une histoire que Walter Benjamin aurait racontée à Ernst Bloch pour décrire le règne du Messie. Dans le royaume messianique, dit Benjamin que "tout sera comme maintenant, juste un peu différent". Agamben voit dans l'image du halo l'indication de cette légère différence que Benjamin identifie. Cependant, on peut aussi voir le halo comme une manière différente d'aborder la marchandise – une capacité à voir la marchandise comme un objet de sacrifice plutôt qu'un objet d'accumulation.
Bien que l'idéologie capitaliste concentre l'attention des sujets sur le processus d'avoir l'objet et de l'accumuler, plutôt que de le vivre comme perdu, le capitalisme en tant que mode de production oblige continuellement les sujets à porter l'objet en son absence. En ce sens, l'idéologie capitaliste et la pratique du capitalisme sont complètement en contradiction l'une avec l'autre, et ce décalage est crucial pour le fonctionnement du capitalisme. La logique cumulative ne permet pas au sujet de se reconnaître comme sujet de la perte, ni d'identifier la jouissance à l'absence de l'objet. Pourtant, le capitalisme procure du plaisir au sujet par un processus de garantie de cette absence.
Cette contradiction est fondamentale pour la reproduction des rapports de production capitalistes. La satisfaction que procure le capitalisme soutient les sujets, tandis que le désir que suscite l'idéologie capitaliste les pousse à étendre le système, ce dont il a besoin pour survivre. Comme le capitalisme oblige les sujets à subir perpétuellement l'absence de l'objet privilégié, il offre du plaisir aux sujets qui s'abandonnent à son idéologie. Cependant, cette idéologie ne permet jamais à ces sujets de localiser la véritable source de leur satisfaction. Avec l'acte de réattribuer le plaisir - d'exposer le lien entre la satisfaction et la perte ou l'absence - la capacité de l'idéologie capitaliste à séduire les sujets contemporains est minée.
*Todd McGowan est professeur à l'Université du Vermont. Auteur, entre autres livres, de La fin de l'insatisfaction ? Jacques Lacan et la société naissante de la jouissance, (Presses de l'Université d'État de New York).
Traduction: Éleutério Prado.
Extrait de livre Profiter de ce que nous n'avons pas
Notes du traducteur
[I] L'expression « pulsion de mort » est la cause de nombreuses confusions. Comme on le sait, pour y arriver, Freud a généralisé à partir de cas observés dans des situations cliniques, mais aussi en général, mais du point de vue de la psychanalyse. Or, comme d'autres auteurs l'ont déjà souligné, la pulsion de mort serait mieux dite si elle était considérée comme une pulsion à vivre plus, à vivre plus intensément. Ainsi, cela fonctionnerait mieux comme une contribution aux sciences sociales guidée par la critique du capitalisme.
[Ii] L'objet perdu est un objet imaginaire qui surgit avec une perte traumatique et qui accompagne l'être humain tout au long de sa vie. Et cette perte survient lorsque l'enfant se sépare de sa mère et se reconnaît comme une personne distincte capable d'utiliser le langage pour s'exprimer.
