Agitation sélective

Malak Mattar (Palestine), Gaza, 2024.
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Par SALEM NASSER*

Que faut-il pour que quelqu’un voie, voit, un génocide en cours ?

1.

À la question classique de savoir si un arbre qui tombe fait du bruit sans que quelqu'un soit témoin, j'ai toujours répondu par l'affirmative, non sans une trace d'irritation. J'étais gêné par la présomption selon laquelle le son n'était produit que pour les oreilles humaines ; C’était, pour moi, une manifestation de notre superbe anthropocentrisme.

Si quelqu'un se trouve à proximité pendant que l'arbre tombe, ses sens seront touchés par le plus ou moins grand spectacle, par le bruit tonitruant ou délicat, par la vue de la chute qui commence lentement puis s'accélère, par le tremblement du sol... Et puis peut-être qu'une certaine émotion surgira, face à l'expérience d'assister, par exemple, à la fin d'un être vivant... Et, enfin, peut-être qu'on pensera à la fatalité de la mort, ou à la désertification et au changement climatique... Peut-être déciderons-nous même de faire quelque chose à ce sujet.

Si cependant, confronté à la chute, concomitante ou non, de deux arbres différents, le même observateur n'entend que le bruit de l'un d'eux, ne voit que la chute de l'un d'eux, se laisse seulement déplacer et réfléchit alors sur L'un des deux phénomènes, l'explication de cette « relative cécité » est à chercher chez l'être humain qui est cet observateur, et dans l'environnement social dans lequel il s'insère.

Revenons maintenant en arrière : que faut-il pour que quelqu'un voit un génocide en cours ou, à l'inverse, pour que quelqu'un arrête de voir un génocide en cours ?

Je sais que l'exemple du génocide est extrême et qu'il y aurait beaucoup de choses entre cela et la chute d'un arbre qui pourraient servir à réfléchir sur la cécité et la sélectivité de nos sens et de nos émotions. Cependant, au moment où nous écrivons ces lignes, un génocide est en fait en cours et peu de gens semblent disposés à le constater ! De plus, si je peux étayer mon argument en faveur du génocide, ce phénomène qui, en principe, devrait s'imposer aux sens et aux émotions de chacun, ainsi qu'à toutes les consciences vivantes, alors sa pertinence sera prouvée pour tout le reste.

Il est difficile de concevoir un observateur qui est ou a été témoin direct de deux processus de destruction systématique de personnes, même s'ils existent, comme étant notre observateur typique. Pour comprendre le phénomène que je veux signaler, il faut garder à l’esprit l’observateur à qui parviennent les nouvelles des événements, les récits, les images, les textes, les films, les analyses.

Il est donc évident que si nous voulons comprendre la relativité ou la sélectivité des perceptions et des jugements, nous devons combiner ce qui est dans l’être humain socialement situé lui-même avec ce qui est, ou n’est pas présent, dans les récits qui lui parviennent.

Les récits peuvent être divers et en concurrence, mais ni la multiplicité ni le conflit ne sont immédiatement perceptibles en tant que tels pour l'observateur moyen. D’une manière ou d’une autre, certains récits semblent avoir tendance à prendre libre cours et à être considérés comme « naturellement vrais », alors que les alternatives sont perçues comme marginales, divergentes et méritant moins de crédit.

2.

Dans mon expérience personnelle, l’existence de récits en compétition pour la prérogative de représenter ce qui serait la vérité s’est manifestée très tôt et est devenue une préoccupation centrale et permanente. Face aux événements majeurs de la vie internationale, révolutions, guerres, interventions, j'ai invariablement trouvé deux récits opposés qui prétendaient être exclusivement vrais : l'un circulant dans les journaux et au journal télévisé – puis parmi les enseignants et les camarades de classe, ainsi que parmi les clients des magasins et les passants. – et un autre dominait l’environnement familial et communautaire. Parfois, deux récits ne suffisaient pas, car rien n’empêchait le voisin et son groupe d’avoir leur propre vérité.

Très tôt j'ai réalisé qu'il était possible de transformer le héros en méchant, le bourreau en victime, et vice versa, qu'il était possible d'arbitrer le début et la fin des histoires, que les raisons et les conséquences pouvaient être inversées. Tout cela était problématique pour quiconque avait encore une illusion sur l’existence de vérités objectives.

Mais l’effet des discours divergents sur la place de la justice est encore plus problématique.

C’est ainsi que, peu à peu, les thèmes connexes, des récits concurrents et naturalisés, de l’aveuglement sélectif et de l’agitation sélective, sont devenus ce que je pourrais appeler « ma grande question ».

Certains accidents ont contribué à ce que les expressions se consolident dans mon esprit et soient liées les unes aux autres. D'abord, lorsque les attaques contre le journal satirique français Charlie Hebdo J'ai voulu réagir par texte et j'ai décidé que le titre serait « Commotion sélective ». Beaucoup de choses tragiques se passaient à cette époque, une guerre absurde en Syrie, des attentats en Egypte, en Tunisie, au Niger, des réfugiés faisant naufrage et retrouvés morts sur les plages. Rien, cependant, ne pouvait rivaliser, dans le tumulte ressenti et exprimé, avec les attaques contre Charlie Hebdo.

Un beau jour, j'ai décidé de rassembler des textes écrits par moi et publiés sur deux ou trois ans, et j'ai décidé que le meilleur nom pour la collection serait « Comação Seletiva ». Parmi les articles, plus d'un ont fait référence à Edward Said, à son souci des récits et des représentations de l'autre, un autre à qui on n'accorde pas le privilège de se raconter, et aussi à sa référence à l'aveuglement spécifique des grands intellectuels et des grands humanistes. , qui ont tout vu, ou presque, mais étaient incapables de voir les Palestiniens en tant que peuple et leur tragédie comme une grande injustice historique.

Un bon ami, éditeur, a lu les textes avec beaucoup de générosité et m'a dit que l'ensemble pourrait très bien s'appeler « Cécité Sélective » et que ce serait peut-être plus approprié.

Je suis donc redevable à mes amis, aux accidents et aux échanges qui solidifient en nous les idées que nous pensons avoir.

Et l’inspiration « saidienne » de mes réflexions ne fait aucun doute. L’idée d’un Occident qui conserve la prérogative de représenter l’autre, l’Oriental ou, en général, le non-Occidental, est une découverte extrêmement puissante. Il porte en lui l’image de récits concurrents, de récits naturalisés, de récits impossibles.

Un petit écart, pour évoquer l'impossibilité de raconter, de faire entendre sa propre voix : si je savais dessiner, je produirais un Palestinien qui raconte son histoire contre un vent fort ; le vent poussait ses paroles derrière l'orateur et personne ne pouvait l'entendre.

L'image de l'aveugle qui voit tout sauf la question palestinienne, bien qu'elle paraisse plus banale, me paraît particulièrement effrayante, car il s'agit d'un cas très particulier et spécifique de sélectivité et parce qu'elle affecte les penseurs critiques qui, en principe, ont de véritables inquiétude sur les thèmes de la justice, du pouvoir... Il suffit de dire que parmi les exemples cités par Edward Said figurent des noms comme Isaiah Berlin et Michel Foucault.

Je sais, bien sûr, que l’adjectif « sélectif » que j’utilise pour accompagner la cécité et l’agitation peut avoir le sens d’une sélectivité volontaire, intentionnelle et consciente. Mais ce qui est plus intéressant, c’est l’apparition d’angles morts et de préjugés, de visions et de sentiments, en tant que phénomène involontaire, en tant que mouvement naturel, pour ainsi dire.

Il est clair que, alors que nous cherchons les raisons de ce que nous voyons et de ce que nous ne voyons pas, et que nous cherchons à comprendre le processus de naturalisation des récits dominants, et que nous regardons l'observateur, la société dans laquelle ils sont insérés et dans la manière dont ils parviennent aux récits, nous ne pouvons pas exclure la possibilité que les résultats, cécité et naturalisation, résultent d'une intention qui n'est pas chez l'observateur. La possibilité d'un processus contrôlé ne peut être exclue.

3.

Noam Chomsky, interlocuteur de longue date d'Edward Saïd, est l'un des principaux penseurs qui tentent de révéler le processus par lequel ceux qui sont au pouvoir produisent un consensus et le rôle que jouent les médias dans cette construction.

Et c’est précisément chez Noam Chomsky que j’ai trouvé un concept lié à mes préoccupations quant à la sélectivité de nos perceptions et au caractère dominant de certains mécanismes de production narrative. À une occasion, j’ai entendu Noam Chomsky dire que l’idée selon laquelle il existerait une liberté dans le domaine du débat politique aux États-Unis était une illusion. Malgré l'apparence d'une liberté totale, quiconque observait attentivement verrait que les marges à l'intérieur desquelles il était possible d'être en désaccord étaient clairement tracées. Quiconque voudrait remettre en question ces marges ne resterait pas nécessairement silencieux, mais serait condamné à s’adresser à un petit nombre de personnes, aux marginalisés, à ceux exclus du principal marché des idées.

Le concept que j'ai trouvé, lié à cet univers d'arguments, est la « Fenêtre d'Overton ». Conçue par un politologue, la vitrine en question exprime l'idée que, contrairement à ce que l'on pourrait attendre, les acteurs politiques ne se comportent pas comme les porteurs de leurs propres opinions politiques qu'ils soumettent à l'appréciation de l'électorat ; ils ajustent en fait leur discours à l’espace politique qu’ils perçoivent présent dans le lieu et dans le temps. La fenêtre et les limites du discours et du débat possibles sont indiquées.

La question incontournable, à laquelle nous ne pouvons avoir que des réponses provisoires, est la suivante : dans quelle mesure le processus par lequel les frontières et les limites sont tracées est-il naturel, spontané, et dans quelle mesure est-il possible à quelqu’un de déterminer les marges et les limites des idées ? qui peut circuler entre eux ?

En réfléchissant à cela, j'ai toujours eu tendance à visualiser, comme exemple définitif de la véracité de la thèse, le fait qu'il est pratiquement impossible de défendre le communisme et d'être entendu aux États-Unis, et encore moins de participer à la vie politique du pays. Aujourd’hui, un exemple plus actuel serait l’impossibilité d’être une voix dissidente par rapport à la défense d’Israël.

Tout cela nous place devant une série de questions existentielles auxquelles il est difficile de répondre : qu’apprenons-nous de la réalité qui nous entoure et quelle part de ce que nous percevons est réellement la réalité ? Est-il possible de dire la vérité et est-il possible de connaître la vérité ?

Je sais qu'il doit y avoir des limites aux références faites à la culture populaire si l'on veut préserver une certaine respectabilité, mais je prends ici un risque calculé. J'ai en tête le dilemme qui domine le film Matrice: dans quelle mesure vivons-nous dans une illusion, ou un mensonge, construit par un architecte qui nous est inconnu, et auquel on ne peut faire face qu'au prix d'une vie clandestine dans le noir souterrain, de haillons pour vêtements et de bouillie insipide pour la seule nourriture ?

Ce n'est pas une fausse question. Dans notre vie concrète, quelles sont les réelles possibilités de remettre en question les récits dominants ? Quelles sont les chances de succès ? A quel prix ?

Il m'est venu récemment à l'esprit que, tout comme je n'arrive pas à croire ce qu'ils disent de ces grands esprits qui ne voient tout simplement pas la tragédie palestinienne, je me trouve obligé de remettre en question l'histoire officielle des grands événements du passé puisque, face aux grands événements de l’histoire présents, je vois qu’aujourd’hui, sous mes yeux, se construisent des récits fictionnels qui serviront d’histoire officielle dans le futur.

Je pense, en disant cela, à deux grands processus qui à la fois illustrent les phénomènes des récits naturalisés, de l'aveuglement sélectif et de l'agitation sélective, et révèlent le vrai visage d'un Occident qui entend encore se réserver le privilège exclusif de représenter l'autre et le monde, pour soi et pour le monde.

Je fais référence à la guerre en Ukraine et à la guerre en Palestine (cette dernière est un nom générique qui englobe le génocide en cours dont est victime la population de Gaza, mais qui inclut également les actions armées qui s'étendent au-delà de la Palestine et impliquent d'autres acteurs). La concomitance des deux événements est particulièrement pertinente car elle a permis de découvrir les différents poids et mesures mobilisés dans la construction des récits et présents dans la commotion prétendument ressentie.

Tout comme nous pouvons remettre en question les processus d’appréhension de la réalité et douter des possibilités d’une certaine vérité, il convient de souligner la sélectivité de notre agitation, de notre indignation, de notre révolte, face à ce que nous percevons comme injuste ou inhumain.

En fin de compte, tout comme nous nous demandons si nous faisons partie d’une vie fictive, nous pouvons aussi nous demander si nous ressentons réellement. Si chacun de nous, en tant qu'individu, peut identifier les cas où, par exemple, nos émotions et nos capacités empathiques sont mobilisées face à la souffrance d'un enfant, et les cas où la souffrance d'un autre enfant nous laisse indifférents.

Notre agitation, lorsqu'elle se produit, est réelle, ou du moins elle peut l'être – je ne pense pas à ceux qui font semblant et mentent. Cependant, dans la mesure où elle se manifeste de manière sélective, nous pouvons douter de son lien avec l’injustice, la souffrance, le sens de l’humanité. Tout cela s’impose à nous lorsque l’on évoque l’agitation qui se manifeste chez l’individu.

Il est important de noter cependant que l'on parle souvent de commotion sélective ou de concepts équivalents, attribuant cette sélectivité des poids et mesures, et des sentiments, aux institutions, aux États, aux organisations internationales, aux tribunaux... C'est particulièrement vrai. dans des circonstances comme celles que j’ai évoquées plus haut, guerres, génocides, crimes de guerre et crimes contre l’humanité…

On dit alors que les États-Unis, la France, tel ou tel autre État, l'ONU, la Cour pénale internationale, font preuve d'une agitation sélective. Nous savons bien sûr que ces entités sont dénuées de sentiments et que, en principe au moins, ceux qui parlent et agissent au nom de ces institutions sont capables de ressentir. La confusion et l'imprécision avec lesquelles nous parlons du comportement des États et d'autres entités proviennent, au moins en partie, du fait que ceux qui s'expriment en leur nom, bien qu'ayant en tête des raisons exclusivement politiques, mettent l'accent sur des arguments d'ordre moral, affirmant l'amour de la justice et de l'humanité.

4.

Pour un observateur plus attentif, l’inconstance des valeurs affirmées, leur contradiction avec les comportements et la sélectivité avec laquelle elles sont appliquées deviennent évidentes. Pour tous les autres, encore une fois, l’effacement des contradictions et de la sélectivité est dû à des récits bien construits et naturalisés, des récits qui ne révèlent pas leurs propres failles dans l’intrigue et qui ne permettent aucune mémoire à plus long terme.

Comme suggéré ci-dessus, la coïncidence des dates des guerres en Ukraine et en Palestine nous offre une occasion unique de révéler la véritable nature du jeu. Et cela parce que la partie du monde que certains appellent aujourd’hui l’Ouest collectif ou le Nord global – c’est-à-dire les États-Unis et leurs alliés – s’est sentie obligée d’avancer simultanément dans deux directions opposées, et plus encore, d’aller aux extrêmes dans les deux sens. : à la fois diaboliser la Russie et justifier les actions criminelles d'Israël.

C’est en ce sens qu’on peut dire qu’en ce moment historique les masques sont tombés. Et la puissance de ce fait ne peut être sous-estimée. Alors que les masques de l’Occident tombent, ce ne sont pas seulement les visages des acteurs individuels qui sont révélés ; Il s’agit plutôt de l’annonce d’une possible destruction du système international, créé par l’Occident à son image et à sa ressemblance, et de ses institutions.

Le système avait, nous dit-on, des prétentions à l’universalité, mais les diverses sélectivités que j’ai signalées nient toute véracité à cette prétention. L’examen des événements récents au sein de l’ONU et d’autres organisations internationales, ainsi que devant les tribunaux internationaux, montre comment les structures institutionnelles menacent de s’effondrer face à la tension entre leur orientation de principe vers l’universalisme et la difficulté d’agir contrairement aux intérêts de leurs créateurs.

Le cas de la Palestine n’est peut-être aucun autre pour illustrer les thèmes de l’aveuglement sélectif, de l’agitation sélective, des récits dominants et naturalisés et de la crise du système international fondé sur un ensemble de récits avancés par l’Occident.

Avant d'être l'instance d'un récit dominant, la Palestine est un lieu géographique, mental et symbolique de récits nombreux et divers, le biblique, comme le cœur des monothéismes, le historique et géographique, comme faisant partie du cœur du monde et du berceau des civilisations, celle biblique ressuscitée dans l’Europe protestante et le sionisme européen, celle coloniale des grands empires qui se partagèrent le monde…

Après plus de cent ans d'une question palestinienne qui pourrait être racontée comme une lutte de résistance d'un peuple qui veut préserver son territoire et son identité, le récit dominant est différent : il y a eu de l'antisémitisme en Europe et il y a eu de violents pogroms qui ont ils ont victimisé les Juifs européens ; cela s’ajoute à une longue histoire de persécution contre le groupe ; Pour cette raison, il a été conclu que le groupe ne serait en sécurité que s’il disposait de son propre État ; Compte tenu du récit biblique, l'établissement de cet État dans la Palestine historique serait comme un retour à la maison promise par Dieu ; le génocide des Juifs européens pendant la Seconde Guerre mondiale n’a fait que confirmer cette thèse ; le territoire de Palestine n’aurait pas de peuple et les Palestiniens ne seraient pas un peuple ; avant Israël, tout n'était que retard, et après, tout était progrès ; toutes les guerres étaient la faute des Arabes et ils n'ont perdu des territoires que parce qu'ils n'ont pas accepté les accords ; qu’aujourd’hui, ce qui serait juste serait une solution à deux États dans laquelle la Palestine serait moins que souveraine…

Ce qui n'apparaissait pas, avant cette guerre dans laquelle, comme on l'a dit, de nombreux masques tombaient, dans le récit, c'était la réalité de l'occupation du territoire destiné à être la Palestine, en principe, selon le consensus supposé, c'était la réalité de la système de ségrégation et l'apartheid, était la réalité du nettoyage ethnique.

Ces aspects de la réalité étaient, pour quiconque voulait les regarder, indiscutables. Et pourtant, personne ne voulait voir ; personne ne voulait payer le prix de récits qui révélaient cette vérité ; et il semblait que personne ne voulait être déplacé.

De quel mystère s'agit-il ? Je vous propose la clé suivante, sinon pour percer définitivement l'énigme, du moins pour éclairer un peu notre chemin. J'ai l'impression qu'en vérité, malgré la profusion de récits qui tentent de prouver le contraire, on ne s'est pas tellement éloigné du XIXe siècle.

Pour l’essentiel, la question de Palestine appartient à l’époque où l’Occident soi-disant civilisé s’autorisait à dominer et à exploiter des barbares non occidentaux. Il s’agit d’un cas typique de colonisation par colonies et remplacement de population. C'est donc en partie parce que la vie des barbares ne vaut pas la même chose que celle des peuples civilisés qui ne sont pas ou n'ont pas besoin d'être vus, ils ne méritent pas un récit qui les raconte et qui les valorise, ils ne nous font pas ressentir, et encore moins agir. Mais cela n’est qu’une partie de la raison, pas la totalité. Il y en a certainement plus. Qui ose raconter la suite ?

*Salem Nasser Il est professeur à la Faculté de Droit de la FGV-SP. Auteur, entre autres, de livres Droit mondial : les normes et leurs relations (Alamedina). [https://amzn.to/3s3s64E]


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