Par ANTÔNIO SALES RIOS NETO*

Face à la possibilité d'un futur aussi dystopique, le bon sens recommande de ne pas attendre de voir ce qui résultera de la suprématie du nouveau capitalisme algorithmique

« Si la vérité sur le monde doit exister, elle doit être non humaine » (Joseph Brodsky).

Dans l'une de ses dernières interviews, le célèbre sociologue et philosophe polonais Zygmunt Bauman a résumé le drame qui afflige l'humanité en ces temps trop liquides : (et outbacks !). Ainsi, l'espoir, endeuillé et dépourvu d'avenir, cherche refuge dans un passé jadis bafoué et condamné, demeure d'erreurs et de superstitions. Avec les options disponibles parmi les offres discréditées de Tempo, chacune portant sa part d'horreur, le phénomène de « fatigue de l'imagination », l'épuisement des options, émerge. L'approche de la fin des temps est peut-être illogique, mais elle n'est certainement pas inattendue. »

Bauman pointe, en ces quelques lignes, les grands dilemmes du carrefour civilisateur qui marque la contemporanéité. Alors qu'un avenir sombre nous attend, nous nous accrochons inutilement au sauvetage nostalgique des mythes (le progrès est peut-être le plus grand d'entre eux) et des expériences ratées du passé, qui reflète le vide créatif, notamment en politique, pour faire face aux réalités émergentes.

Parmi de nombreux critiques de notre système-monde, il semble y avoir un consensus sur le fait que la crise de civilisation qui s'est prolongée et amplifiée au cours des dernières décennies est largement associée à deux facteurs principaux. Le premier concerne le phénomène grandissant du déclin des régimes démocratiques, conséquence du projet de suprématie capitaliste (« fin de l'histoire » - "il n'y a pas d'alternative"), à travers la doctrine néolibérale mise en place dans les années 1970, qui dépasse les frontières étatiques et les idéologies. Cette hégémonie néolibérale est le résultat de l'effort mené par une poignée d'entreprises transnationales qui, en symbiose avec la révolution technologique, ont mondialisé, financiarisé et virtualisé le capital et imposé progressivement la norme marchande de la sociabilité dans pratiquement tous les coins du monde. .globe. Les effets les plus néfastes de ce phénomène sont la dégradation croissante des espaces politiques et, par conséquent, l'effondrement progressif des États-nations, aujourd'hui détournés par les forces du marché à travers des expédients tels que la dette publique, l'influence économique dans les campagnes politiques, lobbies processus d'affaires, contrôle de l'information, capture des processus décisionnels du gouvernement, entre autres.

Le deuxième facteur, bien plus destructeur que le premier, est lié au changement climatique résultant de l'action anthropique, reflété dans la relation extractive et prédatrice entre le capital et la nature. La plus grande preuve de l'incongruité du système de reproduction capitaliste se trouve dans la surpopulation qui a surchargé la planète. Au début de ce siècle, le célèbre écologiste britannique James Lovelock nous avait déjà avertis en disant que « le moment est venu de planifier un retrait de la position intenable à laquelle nous sommes maintenant parvenus par l'utilisation inappropriée de la technologie. Mieux vaut reculer maintenant, quand nous avons encore de l'énergie et du temps. Comme Napoléon à Moscou, nous avons trop de bouches à nourrir et des ressources qui diminuent chaque jour jusqu'à ce que nous nous décidions. Selon lui, la Terre souffre d'un fléau humain répandu. De ce point de vue, nous sommes un organisme pathogène, car il n'y a aucun moyen de maintenir 7,8 milliards d'êtres humains (estimation actuelle, selon l'ONU) sans dévastation des écosystèmes de la Terre.

À partir de la première moitié du XIXe siècle, alors que la révolution industrielle se consolidait en Europe occidentale et aux États-Unis, un bond démographique exponentiel s'est déclenché qui a multiplié par huit le nombre de personnes sur la planète, augmentant, de manière concomitante et peut-être dans une plus grande proportion , l'empreinte écologique (quantité de ressources naturelles nécessaire aux modes de consommation). Rien qu'au cours des quarante-cinq dernières années, le nombre d'êtres humains a doublé sur toute la période de l'évolution humaine. Homo sapiens, estimée à environ 350 4,06 ans. Nous sommes passés de 1975 milliards en 7,8 à 2020 milliards aujourd'hui, en 97. Les humains et les animaux domestiques occupent désormais 3 % de la surface mondiale considérée comme écoumène (surface habitable), ne laissant que XNUMX % aux animaux sauvages. Selon Rapport Planète Vivante (2020), publié par le Fonds mondial pour la nature (WWF), entre 1970 et 2016, les populations de ces vertébrés sauvages ont subi une réduction de 68 %, ce qui montre que nous sommes sur la voie d'une nouvelle extinction massive de la vie sur Terre.

Au cours des quatre dernières décennies, le système Terre a subi une charge phénoménale de stress dont nous ne savons pas comment il va se réadapter, en plus des catastrophes environnementales auxquelles nous assistons déjà. L'écrivain Reg Morrison, spécialiste des questions environnementales et évolutives, suggère un développement qui semble tout à fait réalisable, si l'on considère que la nature se comporte comme un système adaptatif complexe, un réseau d'interactions et de rétroactions à la recherche de nouveaux modèles de comportement. Dans l'un de ses livres, préfacé par la célèbre biologiste Lynn Margulis, il projette que "la courbe descendante devrait refléter la courbe de croissance démographique" et prédit ainsi que, tout comme nous avons eu un pic de croissance démographique en seulement 45 ans, "la majeure partie de la l'effondrement ne prendra pas plus de cent ans, et d'ici 2150, la biosphère devrait avoir retrouvé en toute sécurité sa population d'Homo sapiens d'avant la peste - quelque part entre un demi et un milliard », ce qui équivaut à la période pendant laquelle ce capitalisme en était encore à ses balbutiements . Comme l'indique cette projection, la combinaison de ces deux facteurs, le changement climatique et l'apatridie, nous poussera inévitablement vers une instabilité mondiale sans précédent, avec une certaine chance que la Terre et les êtres humains parviennent à une sorte de réconciliation adaptative. Dans tout ce tableau dystopique et inconnaissable, la nécropolitique semble constituer la forme étatique de reproduction capitaliste la plus récente et la plus sophistiquée, si bien identifiée par le philosophe camerounais Achille Mbembe.

L'historien anglais Eric Hobsbawm a baptisé le XXe siècle « l'âge des extrêmes » de la guerre et de la paix. En fait, c'est la période où l'humanité a connu les plus grandes horreurs contre la condition humaine, exprimées en 187 millions de victimes (Brzezinski, 1993), ce qui équivaut à environ 12 % de la population mondiale en 1900. En même temps, la meilleure expérience de l'État-providence a été observé, même s'il s'est déroulé sur une très courte période (1947-1973) et plus limité aux pays du Nord. En ce début de siècle, certaines similitudes avec le siècle des extrêmes commencent déjà à se dessiner. Les goulags de Staline, les camps de concentration d'Hitler et les communes agricoles de Mao Zedong ne sont peut-être pas si éloignés de ce que les camps de réfugiés, les innombrables bidonvilles et les dégradations environnementales d'aujourd'hui pourraient devenir dans un avenir proche, où la nécropolitique est expérimentée avec une efficacité croissante. Tout indique que nous ferons bientôt la transition de l'Anthropocène au Nécrocène, comme le suggère Morrison. Pour cette raison, il y a ceux qui disent qu'au regard des régressions que nous pourrions bientôt connaître, cette référence de Hobsbawm pourrait être radicalement révisée à la fin de ce siècle, comme c'est le cas du pronostic pointé par l'écrivain britannique et professeur de philosophie politique John Gray : « très probablement, nous considérerons le XXe siècle comme une période de paix ». Pour s'en tenir à deux noms, un autre est l'infatigable et vénéré philosophe, sociologue et militant politique américain Noam Chomsky, pour qui « nous sommes à une surprenante confluence de crises très graves » qui pourraient nous mener à l'extinction.

Il y a cent ans, la philosophe et économiste polono-allemande Rosa Luxemburgo a proposé l'idée que le système capitaliste se comporte comme un parasite. Une fois qu'il n'y aurait plus de "terres vierges", le parasite serait menacé par le manque d'hôte. Pourtant, avec la doctrine néolibérale, le capitalisme semble avoir atteint les derniers recoins du monde et ne montre aucun signe d'essoufflement. Par conséquent, Bauman élargit la compréhension du Luxembourg. Pour lui, « le système fonctionne par un processus continu de destruction créatrice ». Nombreux sont ceux qui pensent à tort que le capitalisme est dans une crise terminale et ne se rendent pas compte que "ce qui est détruit, c'est la capacité d'autosuffisance et de vie digne des innombrables 'organismes hôtes' vers lesquels nous sommes tous attirés et/ou séduits, d'une manière ou d'une autre ». Le capitalisme, aujourd'hui dans sa version algorithmique, est plus vivant et créatif que jamais. C'est pourquoi Bauman soupçonne que "l'une des ressources cruciales du capitalisme provient du fait que l'imagination des économistes - y compris ceux qui le critiquent - est loin derrière son invention, l'arbitraire de sa procédure et la cruauté avec laquelle il opère". La vision économiciste du monde, en vigueur depuis plus de trois cents ans, a créé un automate qui échappe à notre capacité de le comprendre. D'où la nécessité de chercher de meilleures méthodes d'appréhension de la réalité et d'être beaucoup plus créatif que le capital.

Face à un scénario aussi impondérable, quel effort imaginatif, comme le suggère Bauman, faut-il incorporer pour proposer un mode de vie compatible avec les besoins du temps présent ? Si les preuves de la régression et de la barbarie sont si accablantes, pourquoi la civilisation insiste-t-elle encore pour continuer dans le modèle de marché autodestructeur actuel ? Quelle politique serait capable de faire face à la complexité émergente, afin d'éviter l'effondrement vers lequel nous nous dirigeons ? Ces questions traduisent peut-être les principaux maux de notre temps. L'idée ici est donc de faire cet effort, même en sachant que, comme Bauman lui-même le reconnaît, il est extrêmement difficile de « résoudre le problème de transformer les mots en chair ». D'innombrables personnes ont essayé, essaient encore et ne doivent pas cesser d'essayer.

Mais il y a un encouragement, car une petite partie de cet effort créatif est déjà commencé depuis un certain temps, il ne nous reste plus qu'à le comprendre et, sur cette base, changer notre façon d'interagir avec le monde et créer des conditions plus propices à une nouvelle vision du monde. Pour essayer d'être plus didactique dans cette réflexion, je soulèverai ici trois hypothèses, imbriquées les unes dans les autres, pour tenter d'expliquer la complexité de la réalité émergente et en même temps identifier les freins à notre imaginaire, les freins probables à l'évolution de notre mode de vie. Ce sont : la cécité cognitive, le patriarcat et les politiques qui en découlent. Passons donc à ces hypothèses.

Aveuglement à la complexité du monde réel

Une des hypothèses de l'approche adoptée ici est que s'il y a quelque chose de très problématique dans le monde et si le monde est un miroir de ce que nous le voyons, un reflet de ce que nous appelons la vision hégémonique du monde, c'est parce que le problème du monde est chez l'animal humain, puisque nous imposons un modèle de sociabilité incongru avec l'environnement. Dans ce cas, nous devons donc reformuler nos modèles mentaux dans une perspective qui dialogue mieux avec la réalité qui nous entoure. Pour le dire plus clairement, nous avons besoin d'une nouvelle vision du monde qui dépasse la vision actuelle du marché, ou qui nous permette au moins de créer une réalité qui ne soit pas aussi insoutenable et dystopique que celle que nous avons devant nous.

Le sociologue et pédagogue Pedro Demo, dans un de ses nombreux livres, disait : « la plus grande misère de la science est d'avoir fondé une neutralité si compromettante et si malheureuse (…) à côté d'une fantastique compétence formelle, qui croît à un rythme considérable, n'a rien à dire sur le bonheur de l'homme (…). La science apparaît comme peut-être monstrueuse : la créature humaine qui avale l'homme. Nous savons trop comment faire la guerre, comment contrôler les gens, comment interférer avec l'écologie, mais nous ne savons presque rien, parfois rien, comment être plus heureux ». La science est une méthode d'investigation et, par conséquent, sa fonction principale est de rapprocher la connaissance humaine de la réalité. Si la science ne remplit pas ce rôle, elle finit par nourrir notre aveuglement face à la réalité et, ainsi, au lieu de résoudre les problèmes créés par l'homme, elle finit par les amplifier. Dans une large mesure, cela semble avoir été ce qui est arrivé à la science produite jusqu'au début du XXe siècle, comme le suggère Demo. Cependant, la conception du monde offerte par les nouvelles sciences de la complexité, qui ont émergé surtout à partir de la seconde moitié du XXe siècle, a commencé à dépasser cette situation et peut nous inspirer dans cette entreprise difficile d'éliminer notre aveuglement sur la dynamique de la réalité autour de nous. nous.

Les contributions sont nombreuses, issues de différents domaines du savoir, à ce que l'on appelle aujourd'hui la science de la complexité ou de la pensée complexe, qui a chez le sociologue, anthropologue et philosophe français Edgar Morin l'un de ses plus grands représentants, défenseur de la nécessité d'une réforme de la pensée. Dans un article intitulé Vision complexe pour une manière d'agir complexe, les chercheurs Júlio Tôrres et Cecília Minayo, qui travaillent ici au Brésil avec l'approche de la complexité, énumèrent les nombreuses références aujourd'hui : le biologiste moléculaire et philosophe Henri Atlan, qui a travaillé avec la théorie de l'information et les systèmes auto-organisés ; la philosophe belge Isabelle Stengers, qui prône le rapprochement des sciences de la complexité avec le politique comme forme de résistance à la marchandisation du savoir dans l'économie du savoir actuelle ; le biologiste Ludwig Von Bertalanffy, critique de la vision du monde cartésienne et du cloisonnement de la science qui a travaillé avec l'idée de systèmes ouverts (systèmes en interaction et échange continus avec l'environnement) ; le sociologue allemand Niklas Luhmann, qui a développé une compréhension de la société basée sur le concept d'autopoïèse (autoproduction, création de soi) développé par les biologistes chiliens Humberto Maturana et Francisco Varela.

Le cadre des théories interconnectées associées à la notion de complexité existe depuis longtemps et continue de s'étendre. En voici quelques-uns jugés plus pertinents : relativité (Einstein, 1905), principe d'incertitude (Heisenberg, 1927), structures dissipatives (Prigogine, 1977), théorie du chaos (Briggs, Peat, 2000 ; Gleick, 1989 ; Lorenz, 1996), théorie de fractales (Mandelbrot, 1983 ; Zimmerman, Hurst, 1993), théorie des catastrophes (Thom, 1989), logique floue (Kosko, 1995). D'autres contributions découlent du besoin propre de la science de comprendre le type de société qui émerge à l'époque contemporaine, dans laquelle de nouveaux concepts sociologiques tels que « post-industriel » (Kumar, 1997), « post-moderne » (Kumar, 1997 ; Harvey, 2001 ), « société de l'information » (Castells, 1999), « modernité réflexive » (Giddens, 1997), « modernité liquide » (Bauman, 2001), « hypermodernité » (Lipovetsky, 2004). Comme le notait bien, toujours dans les années 1990, le prix Nobel de chimie (1977), Ilya Prigogine, « nous assistons à l'émergence d'une science qui ne se limite plus à des situations simplifiées, idéalisées, mais nous met devant la complexité du réel. monde".

Contrairement aux visions du monde qui ont façonné l'expérience humaine dans le passé et qui la façonnent encore dans le présent, la complexité (l'origine du terme complexe vient du latin complexe, signifiant « tissés ensemble ») est une vision du monde ouverte. Il cherche à concilier et concilier les innombrables « vérités » existantes sur la réalité. Elle est dans un processus permanent de découverte, de déconstruction et de reconstruction, dans un dialogue permanent avec le réel. Ses principaux attributs sont liés à l'idée d'aléatoire, d'ambiguïté, d'instabilité, de multiplicité, d'imprévisibilité et d'incertitude. Comme Dostoïevski l'avait déjà compris, « rien n'est plus improbable que la réalité ». Comme la vision du monde hégémonique qui soutient l'économisme actuel est encore principalement guidée par la pensée cartésienne, par l'idée de fragmentation, d'ordre, de contrôle et de certitude, nous sommes toujours conditionnés à un modèle mental qui ne peut pas percevoir et gérer la complexité du monde réel. .

Le fait est que ces nouvelles découvertes scientifiques et lectures du monde liées à l'idée de complexité, associées à la révolution socioculturelle silencieuse amorcée dans les années 1960, appelant à un autre monde possible, à l'interconnexion et à l'autonomisation que procure le réseau informatique mondial , les mutations en cours au sein du système capitaliste lui-même, jusqu'aux régressions du politique, sont autant de phénomènes émergents pleins de contradictions. Ils portent tous deux un potentiel destructeur et contiennent des possibilités de régénération, ce qui caractérise le courant changement d'époque historique, une transition marquée par un sentiment d'incertitude, d'instabilité, de discontinuité, de désorientation, d'insécurité et de vulnérabilité. Quelque chose de semblable, par exemple, à ce qui s'est passé dans l'histoire lorsque l'agrarisme a été vaincu par l'industrialisme à partir du XVIIIe siècle.

Un changement d'ère est quelque chose de procédural. Cela se produit presque imperceptiblement, d'où notre aveuglement face aux phénomènes émergents, car nous n'avons pas de modèle mental ouvert capable de les assimiler à la même vitesse à laquelle ils se produisent, ce qui génère un état de crise. Dans ce contexte, des « symptômes morbides » surgissent, comme l'a déjà souligné le grand philosophe italien Antônio Gramsci, car dans la crise « l'ancien se meurt et le nouveau ne peut pas encore naître ». Cependant, il existe déjà des stratégies pour améliorer notre connaissance de la complexité du monde naturel. L'une d'entre elles, par exemple, consiste à appliquer la soi-disant Opérateurs cognitifs de la pensée complexe, développé il y a longtemps par des auteurs de différents domaines de la connaissance. Ce sont : la circularité, l'autoproduction/auto-organisation, l'opérateur dialogique, l'opérateur hologrammatique, l'intégration sujet-objet et l'écologie de l'action.

Malgré l'effort déjà accompli par la science, la complexité est un vaste champ de connaissances en développement qui pourra nous donner de meilleures références sur la condition humaine. L'écrivain et psychothérapeute Humberto Mariotti, l'un des plus dévoués au Brésil aux études sur le pensée complexe et son application à l'action humaine, notamment dans le monde de l'entreprise, nous montre des pistes pour dépasser cet aveuglement cognitif et arriver à comprendre que « la complexité n'est pas un concept théorique, mais un fait. Elle correspond à la multiplicité, à l'imbrication et à l'interaction continue de l'infinité de systèmes et de phénomènes qui composent le monde naturel. Les systèmes complexes sont en nous et la réciproque est vraie. Il faut donc les comprendre au maximum pour mieux vivre avec eux.

En ce qui concerne le comportement humain, un certain consensus commence déjà à émerger. La principale est que, pour se libérer de cet aveuglement face à la dynamique complexe du monde naturel, il faut intégrer de toute urgence un mode de vie fondé sur des croyances et des valeurs liées à l'idée d'altérité, l'interdépendance, la coopération, l'inclusion, la pluralité, le dialogue, la diversité, la communauté, la tolérance, l'attention, la créativité, la flexibilité et, surtout, la réintégration de l'homme dans le cadre de la nature et non séparé d'elle. Cependant, il existe une autre impasse majeure à surmonter, étroitement liée à notre cécité cognitive : le verrou de la culture patriarcale, comme nous le verrons plus loin.

Notre conditionnement patriarcal millénaire

L'hypothèse d'un aveuglement face à la complexité du monde réel signifie aussi que le dépasser invite à revoir l'histoire de l'humanité sous un autre angle. Cela conduit à une deuxième hypothèse, à savoir que l'impulsion qui anime les êtres humains depuis des temps immémoriaux n'est pas seulement d'origine biologique (ou existentielle comme certains préfèrent) mais aussi culturelle, qui peuvent ou non être congruentes les unes avec les autres. C'est à ce moment que l'histoire doit être révisée. Le culturel désigne ici les capacités acquises, au sens anthropologique du terme, dans lesquelles nous créons des croyances, des valeurs, des techniques, de l'art, des mœurs, des coutumes, etc., qui, ensemble, expriment la vision du monde à travers laquelle nous façonnons notre réalité. . En ce sens, la compréhension anthropologique de la trajectoire des Homo sapiens il a un aspect peu étudié et valorisé qui comprend qu'il y a des fluctuations dans cette congruence entre le biologique et le culturel, où le culturel peut se chevaucher avec le biologique.

L'une des études les plus approfondies sur ce sujet est consignée dans le livre Le calice et l'épée : notre histoire, notre avenir (Palas Athena, 2007), de la sociologue autrichienne Riane Eisler, dans lequel elle étudie comment, à un moment donné du Néolithique, le « carrefour évolutif de notre préhistoire, lorsque la société humaine s'est violemment transformée ». Elle renvoie au passage de la « société de partenariat » à la « société de domination ». S'appuyant sur les études d'archéologues, d'anthropologues et de sociologues de renom, Eisler défend l'idée d'une « transformation culturelle », en s'appuyant sur une étude socio-anthropologique de l'évolution des sociétés humaines, dans laquelle elle propose deux modèles fondamentaux de société : « Le premier , que j'appellerais le modèle dominant, est communément appelé patriarcat ou matriarcat - la suprématie d'une moitié de l'humanité sur l'autre. Le second, dans lequel les relations sociales sont principalement basées sur le principe d'unité plutôt que de suprématie, peut être décrit comme le modèle de partenariat. Dans ce modèle – à commencer par la différence la plus fondamentale de notre espèce, entre le mâle et la femelle – la diversité n'est pas synonyme d'infériorité ou de supériorité.

L'œuvre d'Eisler est peut-être l'une des études les plus complètes et transdisciplinaires de notre évolution culturelle dans la préhistoire. Outre les nombreux témoignages archéologiques, historiques et sociologiques, la théorie de la « transformation culturelle » défendue par Eisler est également étayée par certaines des théories récentes de la complexité, notamment dans la théorie du chaos et de l'auto-organisation des systèmes, dans laquelle de grands changements peuvent se produire, s'expliquent « aux points critiques de bifurcation et au carrefour des systèmes ». Cette idée lui fait même penser que le « modèle de domination actuel semble atteindre ses limites logiques » et que « nous nous trouvons aujourd'hui à un autre point de bifurcation potentiellement décisif ». La conception d'Eisler rejoint, par exemple, les recherches de scientifiques renommés comme le neurobiologiste chilien Humberto Maturana, pour qui « l'origine anthropologique d'Homo sapiens ne s'est pas faite par compétition, mais par coopération ». Cette incongruité entre le biologique et le culturel dans l'évolution humaine, déclenchée à partir du Néolithique, a à voir avec ce que le biologiste et anthropologue anglais Gregory Bateson a déclaré : « la source de tous les problèmes aujourd'hui est l'écart entre notre façon de penser et la façon dont la nature fonctionne. ”.

Il est important ici d'expliquer l'idée autour de ce que la culture patriarcale représente pour notre mode de vie, au-delà du bon sens qui la traduit en comportements sexistes, facilement observables dans le quotidien des sociétés. En effet, une partie considérable du milieu universitaire réduit la compréhension de la culture patriarcale à un mode de vie caractérisé par un système de domination et d'oppression des hommes sur les femmes. La notion de culture patriarcale abordée ici est beaucoup plus large que cela. Elle se caractérise, selon la définition de Maturana, « par la coordination des actions et des émotions qui font de notre vie quotidienne un mode de coexistence qui valorise la guerre, la compétition, la lutte, les hiérarchies, l'autorité, le pouvoir, la procréation, la croissance, l'appropriation des ressources ». et la justification rationnelle du contrôle et de la domination d'autrui par l'appropriation de la vérité ». Son contrepoint ne serait pas la culture matriarcale, qui dans cette conception a le même sens de la hiérarchie que le patriarcat, en l'occurrence le rapport de supériorité et de domination du féminin sur le masculin.

L'étude d'Eisler révèle qu'avant la culture patriarcale, une société plus égalitaire prévalait par rapport aux valeurs et symboles masculins et féminins, ce que l'on appelait conventionnellement la culture matristique. Cette culture matristique pré-patriarcale était, également définie par Maturana, caractérisée par « des conversations de participation, d'inclusion, de collaboration, de compréhension, d'accord, de respect et de co-inspiration », des attributs qui témoignaient d'une culture « centrée sur l'amour et l'esthétique, sur la conscience ». de l'harmonie spontanée de tout ce qui est vivant et non vivant, dans son flux continu de cycles entrelacés de transformation de la vie et de la mort ». Cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas eu de guerres ni de conflits. De tels comportements existaient, mais pas comme une règle, mais comme une contingence de la réalité. Dans la culture patriarcale qui a prévalu pendant des millénaires, les sociétés les plus égalitaires, dans lesquelles la hiérarchie et l'appropriation de la vérité ne sont pas la norme, ont toujours été l'exception plutôt que la règle.

Parmi les nombreuses références utilisées par Eisler figure le philosophe, anthropologue et archéologue Gordon Childe. Bien que certains le voyaient comme un marxiste, il n'acceptait pas la justification de la lutte des classes comme instrument de changement social. Eisler s'est inspiré des études de Childe dans son livre intitulé L'aube de la civilisation européenne (en portugais, il a reçu le titre La Préhistoire de la société européenne, editora Europa-América, 1974), publié en 1925, avec lequel il acquit une énorme notoriété. Contrairement à ce que beaucoup de gens pensent, Eisler affirme que «l'un des traits les plus remarquables et les plus stimulants de la société européenne antique révélés par la pelle archéologique est son caractère essentiellement pacifique». Afin de comprendre la grande bifurcation culturelle qui s'est produite lorsque la guerre est devenue la norme chez les peuples indo-européens, elle a également eu recours aux études de Childe. Pour lui, la culture des premiers Européens était « pacifique » et « démocratique », sans traces de « chefs concentrant la richesse des communautés », ce qui l'a amené à la conclusion que « l'ancienne idéologie a été modifiée, ce qui peut refléter un changement de organisation de la société, du matrilinéaire au patrilinéaire ».

En ce sens, la culture patriarcale constitue le mode de vie qui a imprégné toute la trajectoire de l'humanité au cours des six ou sept mille dernières années et qui a forgé une vision très particulière de l'évolution des sociétés. L'idée même de "civilisation", de l'homme qui se concentre dans la ville et organise la division sociale, que la science et le sens commun comprennent comme un stade avancé de la société humaine, atteint à partir de la transition qui s'est produite avec le soi-disant révolution du néolithique ou révolution agricole, a été conçue à partir d'un modèle de pensée linéaire. Selon ce modèle, ce qui existait avant la civilisation a été précédé d'abord par une phase de « sauvagerie » (chasseurs-cueilleurs) puis de « barbarie » (agriculteurs et bergers).

Cependant, après l'expérience tragique du XXe siècle, de nombreuses lectures socio-anthropologiques tendent à penser le contraire, c'est-à-dire qu'il n'y a rien de plus sauvage que la civilisation. Et, contradictoirement, cette sauvagerie réside précisément dans cette superposition de la culture patriarcale qui a donné une « pérennité » au développement de la civilisation, puisque ce sont les valeurs, les symboles et les croyances patriarcales qui ont influencé toutes les dimensions de l'expérience humaine, qu'elle soit religieuse, scientifique, institutionnel, politique, entre autres. À cet égard, le sociologue américain Immanuel Wallerstein a fait la réflexion suivante : « Sommes-nous plus civilisés ? Je ne sais pas. C'est un concept douteux, d'abord parce que les civilisés causent plus de problèmes que les non-civilisés ; les civilisés essaient de détruire les barbares, ce ne sont pas les barbares qui essaient de détruire les civilisés. Les civilisés définissent les barbares : les autres sont des barbares ; nous, les gens civilisés.

Le fait est que, du fait de cette longue prévalence patriarcale, nous sommes encore aujourd'hui non seulement une civilisation totalement déconnectée de la nature, mais aussi une civilisation désintégrée, d'individus de plus en plus déconnectés les uns des autres, sans l'altérité qui fait de nous des humains, comme le défendent Maturana. L'une des conséquences les plus troublantes du patriarcat est que nous perdons notre capacité de communauté, le lien qui nous maintenait en harmonie avec la nature. Et ce phénomène atteint son apogée avec le néolibéralisme qui conduit aujourd'hui notre système-monde vers un effondrement environnemental. La vision économique du monde a peu à peu forgé un agencement civilisateur qui, en donnant de plus en plus de centralité au moi, créant et recréant des subjectivités liées à la satisfaction des désirs individuels, nous a éloignés de la vie communautaire. Dès lors, les relations humaines sont guidées par une relation marketing malsaine. Qui a bien identifié ce développement était Dee Hock, fondateur et ancien PDG de Visa, considéré comme l'une des références dans l'application de la pensée complexe. Pour Hock, « ​​l'échange non monétaire de valeur est le cœur et l'âme de la communauté, et la communauté est l'élément essentiel et incontournable de la société civile. (…) Dans un échange de valeur non monétaire, donner et recevoir n'est pas une transaction. C'est une offre et une acceptation. Dans la nature, lorsqu'un cycle fermé de concessions mutuelles devient déséquilibré, la mort et la destruction s'ensuivent rapidement. C'est comme ça dans la société."

Les plus grandes expressions du patriarcat, en tant qu'instance de contrôle et de domination, sont représentées dans les deux principales forces qui animent l'humanité : l'État (aujourd'hui en déclin), en raison de sa nature autoritaire, et le marché (de plus en plus ascendant), en raison de la subjectivités qu'elle produit. Ces expressions peuvent également être observées dans les formes les plus variées de relations sociales : familiales, institutionnelles, éducatives, commerciales, religieuses, parmi tant d'autres. Or, à l'époque contemporaine, le patriarcat, en même temps qu'il semble atteindre son apogée, en amenant la sociabilité néolibérale aux quatre coins du globe et en supprimant la politique, montre aussi quelques signes d'épuisement et a été remis en question de bien des façons, notamment dans en raison du contexte relationnel qui imprègne les profonds changements socioculturels et technologiques qui ont eu lieu au cours des dernières décennies. Il y a donc toujours un peu d'espoir. Comme le prédit Eisler, il pourrait en fait avoir un sens d'imaginer la possibilité que la transition d'époque historique que nous vivons actuellement se traduise par une nouvelle bifurcation culturelle vers une société néo-matristique, dans laquelle les Homo sapiens-demens, comme le préfère Morin, peut se concilier avec sa condition naturelle.

L'être humain est un animal qui ne vit pas sans illusions et ce sont elles qui, pour le meilleur ou pour le pire, donnent un sens à notre façon de vivre. C'est pourquoi il est important que nous sachions faire la différence entre les bonnes et les mauvaises illusions, afin de mieux nous adapter aux changements en cours. Gray déclare que "à partir de maintenant, notre but sera d'identifier nos illusions imbattables". Pour cela, il propose d'accueillir les bons mythes, en recommandant deux critères pour les identifier : premièrement, vérifier s'il aborde les conflits et les ambiguïtés inhérents à la condition humaine et deuxièmement qu'il n'est pas excluant, diabolisant et éliminant des segments de la société, tout comme le nazisme... Au fond, Gray nous propose d'adopter des mythes qui se rapprochent de la complexité du monde réel et s'éloignent de notre pulsion patriarcale. Il faut alors réfléchir à quel mythe pourrait mieux guider la façon actuelle de faire de la politique, pour faire face aux nouvelles réalités émergentes et ainsi créer des sociabilités possibles.

Une politique qui dialogue avec la réalité

Certains disent que John Gray, dans son livre chiens de paille (Record, 2006), a provoqué une certaine peur morale dans de nombreux secteurs de la science et de la philosophie encore imprégnés de l'idée que le progrès apportera le salut à l'humanité. Dans l'un des passages du livre, il déclare : « L'action politique est devenue un substitut du salut, mais aucun projet politique ne peut sauver l'humanité de sa condition naturelle. Aussi radicaux soient-ils, les programmes politiques sont de modestes dispositifs destinés à faire face à des maux récurrents. (…) Straw Dogs plaide pour un changement loin du solipsisme humain. Les humains ne peuvent pas sauver le monde, mais ce n'est pas une raison de désespérer. Il n'a pas besoin d'être sauvé. Heureusement, les humains ne vivront jamais dans un monde qu'ils ont eux-mêmes créé.

Pour la majorité encore conditionnée à la pensée binaire qui soutient la culture patriarcale, la philosophie de Gray est déconcertante, tout comme la notion de complexité. C'est pourquoi il est si difficile de changer une vision du monde qui propose, à la fois, d'éliminer notre cécité cognitive face à la complexité du monde réel et de dépasser nos conditionnements patriarcaux millénaires, notamment par le biais de la politique, le domaine le plus sensible d'expérience, la nature humaine et certainement la chose la plus importante pour nous de sortir de impasse de la civilisation actuel. Mais Gray a raison sur un point, « en dehors de la science, le progrès n'est qu'un mythe » et c'est pourquoi il défend une politique proche de notre « condition naturelle », une politique qui dialogue avec la réalité complexe dans laquelle nous vivons.

Aujourd'hui, les espaces politiques se détériorent non seulement à cause du néolibéralisme qui a imposé le modèle économique de la sociabilité, niant l'institutionnalité et la politique, mais parce que le type de politique basé sur le patriarcat n'est plus toléré par les nouvelles dynamiques socioculturelles qui ont émergé après 1968, quand C'est le mouvement déclenché par les étudiants et les ouvriers en France, considéré par certains comme la première manifestation mondiale pour la fin des postures conservatrices et oppressives. J'ai développé cette idée dans un article récent sous le titre Le déracinement de la démocratie, dans lequel je présente une liste de pratiques politiques récurrentes qui nient la démocratie. Il contient tout le livret de la politique patriarcale qui soutient encore une démocratie patriarcale, de haut en bas. Une politique adaptée au contexte émergent doit en quelque sorte sauver les anciennes agoras athéniennes. Face à des intégrismes religieux et marchands grandissants, qui absorbent l'État et dégradent les régimes démocratiques, les acteurs politiques qui n'ont pas encore cédé au fétiche néolibéral ne pourront guère inverser les régressions en cours s'ils continuent à adopter la même pratique politique guidée par les luttes de classe .ou idéologique.

La plupart des marxistes soutiennent, dans une certaine mesure à juste titre, que la cause première de la crise civilisationnelle réside dans le Capital. En fait, le Capital constitue toujours l'axe structurant de la civilisation. Mais même ainsi, recourir à Marx comme beaucoup l'ont fait pour surmonter la crise par la « lutte des classes » ne semble pas très utile et ne fait que nous emprisonner encore plus dans l'arène patriarcale. Géographe britannique et professeur émérite d'anthropologie à la City University de New York, David Harvey, pour qui le besoin consiste aujourd'hui à « étendre et approfondir les cartes cognitives que nous portons dans nos esprits », est l'un des rares à sauver Marx et à aller au-delà marxisme. Il comprend que « le capital n'est pas le seul sujet possible d'une enquête rigoureuse et exhaustive sur nos maux contemporains » et que « la fiction d'une dualité produit toutes sortes de désastres politiques et sociaux ».

Le philosophe français Patric Viveret, qui dit que « Mai 1968 n'est pas encore fini », nous aide à comprendre pourquoi surmonter le patriarcat qui sous-tend la vision marchande du monde est beaucoup plus productif que d'essayer en vain de vaincre le capitalisme. Selon lui, « le point aveugle de Marx, c'est que le prolétariat est aussi humain ! Il peut bien lutter contre l'exploitation, mais, libéré des chaînes, il ne peut pas devenir ipso facto pleinement humain, car il n'est pas à l'abri par nature du risque de régression barbare. Dans ce cas, la proposition de nombreux marxistes d'éliminer le capitalisme, par la lutte des classes, pour remettre le socialisme à sa place ne semble pas être une idée minimalement réalisable dans le contexte actuel, notamment parce que le passé a déjà démontré que "le fait d'avoir été victime ne vaccine pas contre la tentation d'être un bourreau, de même que le fait d'avoir été colonisé ne l'empêche pas de devenir un dominateur. C'est exactement ce qui s'est passé avec le « socialisme réel » en Russie. Dans l'histoire de l'humanité, il n'y a peut-être aucune trace d'un système de domination aussi efficace dans sa cruauté que l'était le stalinisme.

Le capitalisme de plateforme d'aujourd'hui n'est pas seulement très vivant, il défie la notion de bon sens et de bon sens. En voici deux exemples probants, parmi tant d'autres : 1) selon l'United States Geological Survey, en seulement deux ans, 2011 et 2012, pour répondre à la crise financière de 2008, la Chine a consommé plus de ciment (6,651 milliards de tonnes) que les États-Unis n'en ont consommé ( 4,405 milliards de tonnes) tout au long du 2ème siècle ; XNUMX) selon une estimation de la Bloomberg, une entreprise qui surveille les marchés financiers, Jeff Bezos, PDG d'Amazon, a gagné en une seule journée (20/7/2020) 13 milliards de dollars, soit l'équivalent d'un peu plus de la moitié du PIB du Honduras (23,9 milliards de dollars US en 2018), même avec l'économie en récession en raison de la pandémie. C'est pourquoi Harvey, en réfléchissant à la sens du monde face à de telles aberrations économiques, il défend la nécessité de créer de nouveaux "cadres théoriques" et, selon lui, cela "exige que nous explorions des philosophies de recherche basées sur les processus et adoptons des méthodologies plus dialectiques dans lesquelles les dualités cartésiennes typiques (telles que entre nature et culture) se dissolvent en un seul flux de destruction créatrice historique et géographique ».

Ces deux exemples cités en disent long sur la façon dont le capitalisme néolibéral veut façonner le monde. Et aucun projet politique n'est en cours, au niveau mondial, pour le détourner de ces folies. Si la notion de complexité définit mieux le monde réel, en tant que système de pensée ouvert qui embrasse toutes les réalités, alors pourquoi ne pas penser à une politique d'embrassement. La métaphore de l'étreinte est porteuse de nombreuses symboliques liées à la notion de complexité et, par conséquent, elle peut être très utile pour nous aider à mieux comprendre le cœur de la très grave crise de civilisation que nous traversons et avoir une chance de la surmonter. Mais cette étreinte ne sera possible que si nous parvenons à suspendre notre nature patriarcale, notre identification à l'ego. A cet égard, il vaut la peine de lire l'essai de Mariotti intitulé Les cinq connaissances de la pensée complexe. Dans ce document, Mariotti explique comment le "Savoir câliner" c'est une puissante stratégie d'intégration qui, ajoutée à la politique, peut nous conduire à un mode de vie plus matristique et moins patriarcal.

C'est pourquoi il convient de se demander dans quelle mesure le phénomène croissant du déclin des démocraties dans de nombreux pays n'est pas le résultat de l'absence d'une politique de gouvernement et d'opposition, de gauche et de droite, de conservateurs et de progressistes, entre autres dualités. Je ne parle pas de l'étreinte au sens de soumission aux idéaux de l'adversaire, qu'il soit libéral, socialiste, anarchiste ou tout autre aspect idéologique, mais de l'étreinte qui dissipe polarités et fondamentalismes, et crée de nouvelles sociabilités inclusives et plurielles. L'un des plus grands câlins enregistrés dans l'histoire a eu lieu pendant la Seconde Guerre mondiale. Hobsbawm le décrit dans ce passage de son livre âge des extrêmes (Companhia das Letras, 1995) : "la démocratie n'a été sauvée que parce que, pour lui faire face (Hitler), il y a eu une alliance temporaire et bizarre entre le capitalisme libéral et le communisme". Que pourrait résulter de cette étreinte si ne s'était-il pas limité à résoudre le conflit mondial ? Le patriarcat ne résisterait pas longtemps et nous aurions une planète beaucoup plus saine que l'actuelle.

Il semble que les acteurs politiques d'aujourd'hui aient besoin de lire et de comprendre Bauman, Harvey, Morin, Maturana, Eisler et tant d'autres. Face à la possibilité d'un futur aussi dystopique, le bon sens recommande de ne pas attendre de voir ce qui résultera de la suprématie du nouveau capitalisme des algorithmes, sans médiation politique adéquate. Un scénario qui a tout pour s'avérer être la dernière et la plus néfaste expression du patriarcat, sans contrepoids à son désir insensé de façonner enfin le monde à son image : l'autodestruction. Nous aurons quelque chance de voir la civilisation ne pas succomber dans un proche avenir si nous abandonnons cette illusion de supériorité qui affronte notre condition naturelle. À l'instar de la grande étreinte du XXe siècle, arrivée à temps pour mettre un terme à la « solution finale » nazie, une étreinte tardive des dualismes actuels ne suffira peut-être pas à contenir ce qui est à venir.

*Antonio Sales Rios Neto est ingénieur civil et consultant en organisation.

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